《類經》~ 二十四卷 (3)
二十四卷 (3)
1. 九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用
（《素問·六微旨大論》）
帝曰：願聞其用也。（此連前章，而詳求其上下升降之用也。）岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。（本者，天之六氣，風寒暑濕火燥是也。位者，地之六步，木火土金水火是也。言天者求之本，謂求六氣之盛衰，而上可知也。言地者求之位，謂求六步之終始，而下可知也。
人在天地之中，故求之於氣交，則安危亦可知矣。）帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。（上者謂天，天氣下降。下者謂地，地氣上升。一升一降，則氣交於中也，而人居之，而生化變易，則無非氣交之使然。）故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。
此之謂也。（樞，樞機也。居陰陽升降之中，是為天樞，故天樞之義，當以中字為解。中之上，天氣主之。中之下，地氣主之。氣交之分，即中之位也。而形氣之相感，上下之相臨，皆中宮應之而為之市。故人氣從之，萬物由之，變化於茲乎見矣。愚按：王太僕曰：天樞，當齊之兩旁也，所謂身半矣。
開則從陽而主上，闔則從陰而主下，樞則司升降而主乎中者也。故其在人，則天樞穴居身之中，是固然矣。其在於天地，則卯酉居上下之中，為陰陽之開闔，為辰宿之出入，非所謂天樞乎？蓋子午為左右之軸，卯酉為上下之樞，無所疑也。第以卯酉一線之平，而謂為氣交，殊不足以盡之。
夫樞者，言分界也。交者，言參合也。此則有取於王氏三折之說，然必以卦象求之，庶得其義。凡卦有六爻，⿰虫⿳吅一⿱口𧘇上卦象天，下卦象地，中象天樞之界。此以兩分言之，則中惟一線之謂也。若以三分言之，則二三四爻成一卦，此自內卦而一爻升，地交於天也；五四三爻成一卦，此自外卦而一爻降，天交於地也。然則上二爻主乎天，下二爻主乎地，皆不易者也。
惟中二爻，則可以天，亦可以地，斯真氣交之象。易系曰：六爻之動，三極之道也。其斯之謂。由此觀之，則司天在泉之義亦然。如《至真要大論》曰：初氣終三氣，天氣主之；四氣盡終氣，地氣主之。此即上下卦之義，然則三氣四氣，則一歲之氣交也。故自四月中以至八月中，總計四個月、一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長成收，皆系乎此，故曰氣交之分，人氣從之，萬物由之也。如後篇六元正紀大論，諸云持於氣交者，其義即此。
）帝曰：何謂初中？（前章言氣有初中，此復求其詳也。）岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。（度，即日也。一步之數，凡六十日八十七刻半，而兩分之，則前半步始於初，是為初氣，凡三十度而有奇。奇，謂四十三刻又四分刻之三也。後半步始於中，是為中氣，其數如初，故曰同法。
）帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。（初中者，所以分陰陽也。凡一氣之度必有前後，有前後則前陽而後陰。陽主進，自下而上，故初者地氣也。陰主退，自上而下，故中者天氣也。愚按：初中者，初言其始，氣自始而漸盛也。
中言其盛，氣自盛而漸衰也。但本篇所謂初中者，以一步之氣為言，故曰初凡三十度而有奇，中氣同法。然陰陽之氣，無往不在，故初中之數，亦無往不然。如以一歲言之，則冬至氣始於北，夏至氣中於南，北者盛之始，南者衰之始，此歲氣之初中也。以晝夜言之，夜則陽生於坎，晝則日中於離，坎者升之始，離者降之始，此日度之初中也。
不惟是也，即一月一節、一時一刻，靡不皆然。所以月有朔而有望，氣有節而有中，時有子而有午，刻有初而有正，皆所以分初中也。故明初中者則知陰陽，明陰陽則知上下，明上下則知升降，明升降則知孰為天氣，孰為地氣，孰為氣交，而天地人盈虛消長死生之數，不外乎是矣。此當與伏義六十四卦圓圖參會其義，有妙存焉。
見附翼一卷醫易義中。）帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。（天無地之升，則不能降，地無天之降，則不能升，故天地更相為用。）帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。（升出於地，升無所升，則升已而降，此地以天為用也，故降者謂天。
降出於天，降無所降，則降已而升，此天以地為用也，故升者謂地。）天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。（召，猶招也。上者必降，下者必升，此天運循環之道也。陽必召陰，陰必召陽，此陰陽配合之理也。故高下相召則有升降，有升降則強弱相因而變作矣。
《六元正紀大論》曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交，易則大變生而病作矣。）帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？（間，異也。
惟其有間，故或邪或正而變由生也。）岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。（六氣皆有勝復，而勝復之作，正則為循環當位之勝復，故有德有化有用。邪則為亢害承製之勝復，故有災有變。）帝曰：何謂邪乎？（凡六氣之不當位者，皆互相為邪也。
）岐伯曰：夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。（物之生，從於化，由化而生也。物之極，由乎變，由極而變也。《天元紀大論》曰：物生謂之化，物極謂之變。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣終而象變。諸家之釋此者，有曰陰陽運行則為化，春生秋落則為變。
有曰萬物生息則為化，寒暑相易則為變。有曰離形而易謂之化，因形而易謂之變。有曰自無而有、自有而無則為化，自少而壯、自壯而老則為變。是皆變化之謂。故變化之薄於物者，生由化而成，其氣進也；敗由變而致，其氣退也，故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。
）故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。（氣有往復，進退也。用有遲速，盛衰也。凡此四者之有，而為化為變矣。但從乎化，則為正風之來，從乎變，則為邪風之來，而人之受之者，安危系之矣。）帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。
成敗倚伏遊乎中何也？（倚伏者，禍福之萌也。夫物盛則衰，樂極則哀，是福之極而禍之倚也。未濟而濟，否極而泰，是禍之極而福所伏也。故當其成也，敗實倚之，當其敗也，成實伏之，此成敗倚伏遊行於變化之中者也。本節特以為言者，蓋示人以處變處常之道耳。易曰知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？）岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。（動靜者，陰陽之用也。
所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚伏，無非由動而生也。故易曰：吉凶悔吝者，生乎動者也。然而天下之動，其變無窮，但動而正則吉，不正則凶，動而不已，則災變由之而作矣。）帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。
（陽動陰靜，相為對待，一消一長，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也。動極必變，而至於不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。）帝曰：不生化乎？（帝疑天地之道，豈真有不生化者乎？）岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。（此言天地非不生化，但物之動靜，各有所由耳。
凡物之動者，血氣之屬也，皆生氣根於身之中，以神為生死之主，故曰神機。然神之存亡，由於飲食呼吸之出入，出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，皆生氣根於形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由於陰陽之升降，升降息則氣立孤危而植者敗矣。
此其物之修短，固各有數；但稟賦者出乎天，自作者由乎我，孰非所謂靜之期？亦各有其因耳。《五常政大論》曰：根於中者，命曰神機，神去則機息；根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，詳見後十五。）故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。（生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入。
生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。）是以升降出入，無器不有。（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰：形乃謂之器。義即此也。王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。
何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。
夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。
若形器散敝，則出入升降無所依憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。）故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。
）化有小大，期有近遠，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭𣆀之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸於化與期，其致則一耳。）四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。
常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。）反常則災害至矣。（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。
）故曰無形無患，此之謂也。（形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內懼情欲所繫，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，跡也，動也。
動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然於無跡無為，是即無形之義也。若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。
故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至於無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。
）帝曰：善。有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛於自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。
老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可汙也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
本無生，孰殺之？本無潔，孰汙之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故並錄之。）岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。（真人者體合於道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。
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