《類經》~ 二十四卷 (3)
二十四卷 (3)
1. 九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用
（《素問·六微旨大論》）
白話文：
「人有百病，皆從風寒暑濕燥火而生。故善醫者，必先知病之本源，以調和陰陽，平衡五臟，使氣血流通，則百病自除。」
「人類會遭受各種疾病，這些疾病大多源自風、寒、暑、濕、燥、火等自然因素。因此，優秀的醫者必須首先瞭解疾病的本質，並通過調節陰陽的平衡，調和五臟的功能，確保氣血的順暢流通，這樣才能根治各種疾病。」
帝曰：願聞其用也。（此連前章，而詳求其上下升降之用也。）岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。（本者，天之六氣，風寒暑濕火燥是也。位者，地之六步，木火土金水火是也。言天者求之本，謂求六氣之盛衰，而上可知也。言地者求之位，謂求六步之終始，而下可知也。
白話文：
皇帝說：希望能聽到這些理論的具體運用。（這句話承接上一章，進一步探討天地人氣升降的運用。）岐伯說：談論天，要追溯到它的根源；談論地，要了解它的位置；談論人，要探討氣的交替。（根源指的是天地的六種氣，即風、寒、暑、濕、火、燥。位置指的是地上的六個方位，即木、火、土、金、水、火。談論天時探討它的根源，即可以瞭解六種氣的盛衰變化。談論地時探討它的位置，即可以瞭解六個方位的起始變化。）
人在天地之中，故求之於氣交，則安危亦可知矣。）帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。（上者謂天，天氣下降。下者謂地，地氣上升。一升一降，則氣交於中也，而人居之，而生化變易，則無非氣交之使然。）故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。
白話文：
人生活在天地之間，因此探求氣的交會就能知道安危了。黃帝問：什麼是氣交？岐伯答：天地之間交會的位置，就是人的棲息之所。（「上」指天，「下」指地。天的氣下降，地的氣上升，一升一降，在中間交會，而人正居住在這裡，人的生長變化也都是由氣交作用而來的。）所以說：天樞之上，由天氣主宰；天樞之下，由地氣主宰；氣交界分之處，由人氣主宰，萬物由此而生。
此之謂也。（樞，樞機也。居陰陽升降之中，是為天樞，故天樞之義，當以中字為解。中之上，天氣主之。中之下，地氣主之。氣交之分，即中之位也。而形氣之相感，上下之相臨，皆中宮應之而為之市。故人氣從之，萬物由之，變化於茲乎見矣。愚按：王太僕曰：天樞，當齊之兩旁也，所謂身半矣。
白話文：
伸直手臂指向天空，那麼天樞穴剛好位於身體的一半。將身體分成三等分，上方三分之一對應天空，下方三分之一對應大地，中間三分之一對應氣息交會之處。這裡單指人體的天樞穴，因為《至真要大論》中說：身體的上半部是天空的部分，由天氣控制。身體的下半部是大地的一部分，由地氣控制。中間的一半，也就是天樞所在的位置。所以王氏的註解是這樣說的。不過在那篇文章中，本來是指人體；而這一段說「人氣源自於此」、「萬物由此產生」兩句話，又豈止是指人體呢？所以雖然說法相同，但是所指的對象卻不同。所謂的樞，就是開闔的關鍵。 伸臂指天，則天樞正當身之半。三分折之，則上分應天，下分應地，中分應氣交。此單以人身之天樞穴為言，蓋因《至真要大論》曰：身半以上，天之分也，天氣主之。身半以下，地之分也，地氣主之。半，所謂天樞也。故王氏之注如此。然在彼篇，本以人身為言；而此節云人氣從之、萬物由之二句，又豈止以人身為言哉？是其言雖同，而所指有不同也。夫所謂樞者，開闔之機也。
開則從陽而主上，闔則從陰而主下，樞則司升降而主乎中者也。故其在人，則天樞穴居身之中，是固然矣。其在於天地，則卯酉居上下之中，為陰陽之開闔，為辰宿之出入，非所謂天樞乎？蓋子午為左右之軸，卯酉為上下之樞，無所疑也。第以卯酉一線之平，而謂為氣交，殊不足以盡之。
白話文：
當陽氣開始運作時，它從陽方升起並主導上方，當陽氣收斂時，它從陰方降落並主導下方，而樞紐則管理氣的升降，並且主導中央。因此，在人體中，天樞穴位於身體的中央，這是固有的道理。而在天地間，卯時和酉時位於上下方的中央，是陰陽開合的樞紐，也是星辰出沒的交界點，這不正是所謂的天樞嗎？
子時和午時是左右的軸心，卯時和酉時是上下方的樞紐，這一點無庸置疑。只不過，如果以卯時和酉時這條水平線為基準，說它是氣的交界點，遠遠不足以涵蓋它的全部意義。
夫樞者，言分界也。交者，言參合也。此則有取於王氏三折之說，然必以卦象求之，庶得其義。凡卦有六爻，⿰虫⿳吅一⿱口𧘇上卦象天，下卦象地，中象天樞之界。此以兩分言之，則中惟一線之謂也。若以三分言之，則二三四爻成一卦，此自內卦而一爻升，地交於天也；五四三爻成一卦，此自外卦而一爻降，天交於地也。然則上二爻主乎天，下二爻主乎地，皆不易者也。
白話文：
這個「樞」字，指的是分界線的意思。而「交」字，指的是參合、交錯的意思。這取自於王氏的「三折」之說，不過一定要以卦象探求，才能得到它的意義。
所有的卦象都有六爻，其中上三爻象徵天，下三爻象徵地，中間的那條線象徵天地之間的界線。如果從兩分法來看，中間只不過是一條線罷了。但是如果從三分法來看，二、三、四爻形成一個卦象，這是從內卦升起一爻，地交錯於天；五、四、三爻形成一個卦象，這是從外卦降下一爻，天交錯於地。所以說，上面的兩個爻主宰天，下面的兩個爻主宰地，這些都是不變的。
惟中二爻，則可以天，亦可以地，斯真氣交之象。易系曰：六爻之動，三極之道也。其斯之謂。由此觀之，則司天在泉之義亦然。如《至真要大論》曰：初氣終三氣，天氣主之；四氣盡終氣，地氣主之。此即上下卦之義，然則三氣四氣，則一歲之氣交也。故自四月中以至八月中，總計四個月、一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長成收，皆系乎此，故曰氣交之分，人氣從之，萬物由之也。如後篇六元正紀大論，諸云持於氣交者，其義即此。
白話文：
只有中間二個陰爻，可以象徵天，也可以象徵地，這是真氣交匯的景象。《易經》中說：六個爻線的變化，代表了天地人的三種運作模式。這就是這個道理。由此看來，關於「司天在泉」的說法也是如此。就像《至真要大論》中所說：最初的氣息決定了前三個月的氣候，由天氣主宰；後四個月的氣息決定了最後三個月的氣候，由地氣主宰。這就是上下卦的道理。那麼三個月和四個月，就代表了一年的氣候交替。所以從四月中旬到八月，總共四個月、一百二十天，這一期間的年份旱澇豐歉、物種生長和收成如何，都取決於此，所以說氣候交替的分界點，人氣也隨之變化，萬物也由此而生長。後篇《六元正紀大論》中多次提到「持於氣交」，其道理就在於此。
）帝曰：何謂初中？（前章言氣有初中，此復求其詳也。）岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。（度，即日也。一步之數，凡六十日八十七刻半，而兩分之，則前半步始於初，是為初氣，凡三十度而有奇。奇，謂四十三刻又四分刻之三也。後半步始於中，是為中氣，其數如初，故曰同法。
白話文：
黃帝問：什麼是初氣和中氣？（前一章說氣有初氣和中氣，這裡再詳細詢問。）
岐伯回答：初氣大概持續三十餘天，中氣遵循相同的規律。（度，指一天。一個步長有六十天八十七刻半，一半分為前半步和後半步。前半步從初氣開始，也就是初氣，持續三十餘天。餘，指四十三刻又四分刻之三。後半步從中氣開始，也就是中氣，其持續時間與初氣相同，所以說遵循相同的規律。
）帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。（初中者，所以分陰陽也。凡一氣之度必有前後，有前後則前陽而後陰。陽主進，自下而上，故初者地氣也。陰主退，自上而下，故中者天氣也。愚按：初中者，初言其始，氣自始而漸盛也。
白話文：
皇帝問：初和中是什麼意思？岐伯回答：這是為了區分天地。皇帝說：希望聽完詳細的解釋。岐伯說：初是指地氣，中是指天氣。（初和中是為了區分陰和陽。任何一種氣的運行，都一定有先後順序。有了先後，就有了前陽後陰的區別。陽主升，從下往上，所以初指的是地氣。陰主降，從上往下，所以中指的是天氣。愚按：初和中，初指氣的開始，氣從開始逐漸盛大。）
中言其盛，氣自盛而漸衰也。但本篇所謂初中者，以一步之氣為言，故曰初凡三十度而有奇，中氣同法。然陰陽之氣，無往不在，故初中之數，亦無往不然。如以一歲言之，則冬至氣始於北，夏至氣中於南，北者盛之始，南者衰之始，此歲氣之初中也。以晝夜言之，夜則陽生於坎，晝則日中於離，坎者升之始，離者降之始，此日度之初中也。
白話文：
「中」的意思是盛大，氣勢從盛大到逐漸衰弱。但是這篇所說的「初、中」，是以一步的氣勢來說的，所以說「初凡三十度有餘」，中的氣勢也遵循這個規律。然而陰陽之氣，無處不在，所以「初、中」的變化，也無處不在。比如拿一年來說，冬至時的氣勢開始於北方，夏至時氣勢盛於南方，北方是盛大的開始，南方是衰弱的開始，這是歲氣的「初、中」。再比如拿晝夜來說，夜裡陽氣生於坎位，白天日中於離位，坎位是上升的開始，離位是下降的開始，這是日度的「初、中」。
不惟是也，即一月一節、一時一刻，靡不皆然。所以月有朔而有望，氣有節而有中，時有子而有午，刻有初而有正，皆所以分初中也。故明初中者則知陰陽，明陰陽則知上下，明上下則知升降，明升降則知孰為天氣，孰為地氣，孰為氣交，而天地人盈虛消長死生之數，不外乎是矣。此當與伏義六十四卦圓圖參會其義，有妙存焉。
白話文：
不僅如此，甚至於一個月中的每個節氣、一個時辰中的每一刻，都是這樣的。所以月亮有朔望，氣候有節中，十二時辰有子午，正點和半點分別為正和初，這些都是為了區分初、中、正點等時段。因此，明白初、中、正點的人就能夠瞭解陰陽，瞭解陰陽就能夠知道上下，知道上下就能夠知道升降，知道升降就能夠知道哪些是天氣，哪些是地氣，哪些是陰陽交會之氣，而天地萬物盛衰、消長、生死往復的規律，也全都在這其中。這些內容應與伏羲的六十四卦圓圖結合起來理解，其中蘊含著妙不可言的道理。
見附翼一卷醫易義中。）帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。（天無地之升，則不能降，地無天之降，則不能升，故天地更相為用。）帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。（升出於地，升無所升，則升已而降，此地以天為用也，故降者謂天。
白話文：
黃帝問道：「氣的升降是如何運作的呢？」岐伯回答：「氣的升降，是天地互相運作的結果。天若沒有地向上推升，就無法下降；地若沒有天向下壓降，就無法上升，所以天地互相依存，互相作用。」黃帝又問：「那氣的升降，具體的運用方式是怎樣的呢？」岐伯答道：「上升之後就下降，下降就代表天；下降之後就上升，上升就代表地。氣從地中升起，上升到一定高度後，無處可升，就會下降，這是地以天為用，所以下降就代表天。」
降出於天，降無所降，則降已而升，此天以地為用也，故升者謂地。）天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。（召，猶招也。上者必降，下者必升，此天運循環之道也。陽必召陰，陰必召陽，此陰陽配合之理也。故高下相召則有升降，有升降則強弱相因而變作矣。
白話文：
天降之氣，下降無處可降，於是下降的氣勢減弱而上升，這就是天以地為作用，所以上升的氣勢稱為地。
天氣下降，氣流在地面流動；地氣上升，氣勢騰起於天空。
所以高處和低處相互召喚，上升和下降互相依附，於是就產生變化。（召喚，猶如招來。上面必定會下降，下面必定會上升，這是天的運行循環之道。陽氣必定召喚陰氣，陰氣必定召喚陽氣，這是陰陽配合的道理。因此，高處和低處相互召喚，就會有上升和下降，有上升和下降，就會強弱互相依附而產生變化。）
《六元正紀大論》曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交，易則大變生而病作矣。）帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？（間，異也。
白話文：
《六元正紀大論》中說：天氣虛弱，地氣就會跟著虛弱；地氣虛弱，天氣也會跟著虛弱，運化（指天地之氣的運作）居於其中，而常常先行（影響）。（人體的）邪氣不能勝過正氣，就歸屬於與正氣相和順的氣，跟著運化（的變動）而生出病來。所以，上面（天氣）勝過（下面地氣），天氣就會下降而影響下面（地氣）；下面（地氣）勝過（上面天氣），地氣就會升騰而影響上面（天氣）；勝負多少而影響病情的差別，輕微的（勝負）差別會小，嚴重的（勝負）差別會大；嚴重的話，（天地之氣的）位置會變化，（不同性質的）氣會交替，變化就會產生大的變動，疾病就會產生。
帝君說：說得好。寒氣和濕氣相交，燥氣和熱氣相鄰，風氣和火氣相值，它們之間會有不同嗎？
惟其有間，故或邪或正而變由生也。）岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。（六氣皆有勝復，而勝復之作，正則為循環當位之勝復，故有德有化有用。邪則為亢害承製之勝復，故有災有變。）帝曰：何謂邪乎？（凡六氣之不當位者，皆互相為邪也。
白話文：
因為存在異同（氣候變化），所以才會因為正氣或邪氣的盛衰而產生變化。岐伯說：氣有盛衰交替的現象，盛衰交替所發生的變化，有的是善化的，有的是變異的，有的是有益的，有的是有害的。有害的變化就會導致邪氣乘虛而入。（六種氣候都會盛衰交替，而盛衰交替所造成的變化，如果正氣居於優勢，就會是正常的循環交替，因此有益、有化、有用。如果邪氣居於優勢，就會造成亢盛或抑制其他氣候的情況，因此會帶來災害和變異。）黃帝問：什麼是邪氣呢？（凡是六種氣候不處於正常位置的，互相之間都會形成邪氣。）
）岐伯曰：夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。（物之生，從於化，由化而生也。物之極，由乎變，由極而變也。《天元紀大論》曰：物生謂之化，物極謂之變。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣終而象變。諸家之釋此者，有曰陰陽運行則為化，春生秋落則為變。
白話文：
岐伯說：萬物的產生，源於變化，萬物的極限，由變化而來。不同的變化相互影響，決定了事物的成敗。
（事物產生）從變化中產生，（事物發展到）極限就會發生變化。「化」是事物從開始到產生之變化；「變」是事物從極致到變化之變化。《天元紀大論》說：事物開始就是化，事物極限就是變。《五常政大論》說：氣開始運行就會產生變化，氣結束運行就會發生現象變化。各家解讀這個觀點，有的說陰陽運動叫做化，春生秋落叫做變。
有曰萬物生息則為化，寒暑相易則為變。有曰離形而易謂之化，因形而易謂之變。有曰自無而有、自有而無則為化，自少而壯、自壯而老則為變。是皆變化之謂。故變化之薄於物者，生由化而成，其氣進也；敗由變而致，其氣退也，故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。
白話文：
有人說，萬物生長繁衍就是化，寒冷和炎熱交替就是變。也有人說，脫離形體的變化稱為化，依附於形體的變化稱為變。還有說法稱，從無到有、從有到無是化，從幼年到壯年、從壯年到老年是變。這些都是關於變化之理。因此，對事物影響較小的變化，是從化而生，其能量是增加的；而對事物影響較大的變化，是由變而致，其能量是減退的。所以，化和變相互作用、影響，決定著事物的成敗。這裡的「薄」字，意思是侵害、迫近。
）故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。（氣有往復，進退也。用有遲速，盛衰也。凡此四者之有，而為化為變矣。但從乎化，則為正風之來，從乎變，則為邪風之來，而人之受之者，安危系之矣。）帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。
白話文：
因此，氣有往來、進退，作用有緩急，這四種因素的存在，會產生變化和轉變，這就是風的來源。（氣有往來，是指進展和退縮。作用有緩急，是指旺盛和衰微。這四種因素的存在，就會產生化變。順著化變，就是正風的到來；順著轉變，就是邪風的到來，而人的受病與否，安危就繫於此了。）黃帝說：緩急往來，是風產生的原因，而化變和轉變，是隨著旺盛和衰微的變化而引起的。
成敗倚伏遊乎中何也？（倚伏者，禍福之萌也。夫物盛則衰，樂極則哀，是福之極而禍之倚也。未濟而濟，否極而泰，是禍之極而福所伏也。故當其成也，敗實倚之，當其敗也，成實伏之，此成敗倚伏遊行於變化之中者也。本節特以為言者，蓋示人以處變處常之道耳。易曰知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？）岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。（動靜者，陰陽之用也。
白話文：
為什麼成敗互相依存，交替出現呢？（倚伏：禍福的萌芽。事物繁盛就會衰退，快樂極致就會轉為哀傷，這是福運走到極點而禍患開始萌芽。事情還沒成功卻成功了，運勢很差卻突然變好，這是禍事走到極點而福運開始蘊藏。所以當事物成功時，失敗其實已經蘊含其中；當事物失敗時，成功其實已經潛伏著。這纔是成敗互相依存，在變化中交替出現的道理。特別說明這一點，是為了告訴人們應對變化和常態的方法。
《易經》說：「能明辨進退存亡，卻始終遵循正道的人，恐怕只有聖人吧？」岐伯說：「成敗互相依存，是因為事物不斷變化。變化永不停息，就會產生各種變化。」（動靜：陰陽的作用。）
所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚伏，無非由動而生也。故易曰：吉凶悔吝者，生乎動者也。然而天下之動，其變無窮，但動而正則吉，不正則凶，動而不已，則災變由之而作矣。）帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。
白話文：
所謂「動」，指的就是形體和氣息相互影響，上下相互召喚，往復循環的快慢，升降出入的變化。由此產生了成敗興衰，這些結果都離不開「動」的影響。所以《易經》中說：「吉凶悔吝，都是從『動』中產生的。」
但是，天下的「動」變化無窮，但只要「動」得規律正確，就會吉利；如果「動」得不正，就會兇禍；如果「動」得過分，就會導致災變。
黃帝問：「『動』有固定的時間嗎？」
岐伯答：「只有在安靜、不生不變的時候，纔是『動』的期限。」
（陽動陰靜，相為對待，一消一長，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也。動極必變，而至於不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。）帝曰：不生化乎？（帝疑天地之道，豈真有不生化者乎？）岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。（此言天地非不生化，但物之動靜，各有所由耳。
白話文：
陰和陽是相互對立的，它們相互消耗和增長，各有自己的時機。上面提到的成功失敗和盛衰是由動來產生的，也就是動的時機。動到了極點就會發生變化，達到不生不化的狀態，也就是靜的時機。所以天地以春夏為動，秋冬為靜；人以出生為動，死亡為靜。
黃帝說：天地怎麼可能不生化呢？
岐伯說：出入（氣的運行）中斷，生命活動就會消失；升降（氣的升降）停止，身體就會孤立無援（失去了活力）。（這句話說明天地並不是不生化，而是萬物的動靜各自有其原因。）
凡物之動者，血氣之屬也，皆生氣根於身之中，以神為生死之主，故曰神機。然神之存亡，由於飲食呼吸之出入，出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，皆生氣根於形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由於陰陽之升降，升降息則氣立孤危而植者敗矣。
白話文：
所有會動的東西，例如動物，其生命力（血氣）都源自於身體內部，而這些生命力是由神來控制生死的，所以稱為「神機」。但是神的生死存亡決定於飲食與呼吸的進出，進出停息了，神機也就消散了，會動的東西就死了。所有不會動的東西，例如植物、金屬和石頭，其生命力（生氣）都源自於自身以外的環境，而這些生命力是由氣來控制榮枯的，所以稱為「氣立」。但是氣的盛衰是由陰陽的升降來決定的，升降停止了，氣立就失去支撐而枯萎了。
此其物之修短，固各有數；但稟賦者出乎天，自作者由乎我，孰非所謂靜之期？亦各有其因耳。《五常政大論》曰：根於中者，命曰神機，神去則機息；根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，詳見後十五。）故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。（生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入。
白話文：
這些東西的生長和衰竭各有定數；但是，賦予它們資質的是上天，而它們自己的作為則取決於自身，還有什麼不是靜止時期呢？因此，每件事物都有其發生原因。《五常政大論》說：根基在內的，叫做神機，神氣消失則機關停止；根基在外面的，叫做氣立，氣息停止則變化中斷（詳見下文第十五條）。所以，如果不是呼吸出入，就無法生長、壯盛、衰老、死亡；如果不是升降，就無法生長、化育、收藏。
生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。）是以升降出入，無器不有。（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰：形乃謂之器。義即此也。王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。
白話文：
植物的生長、化育、收藏，是它興衰的過程，因此必定仰賴陰陽二氣的升降。因此，升降出入，萬物皆有。所謂的「器」，指的就是形體。凡是具備形體的萬物，都是神機妙運的氣所塑造的器皿。因此，升降出入，萬物皆有。《易經》說：「形體才能稱為器皿。」意思就是這個。王氏說：蘊藏生氣的地方，都可以稱呼為生化的器皿，這一點，只要察看萬物的實體便可明白。那些橫向的孔洞，都有出入往來的氣。那些垂直的孔洞，都有陰陽升降的氣。
何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。
白話文：
如何證明這一點？就像牆壁上的窗戶和門，從兩面觀察，都能看到空氣流動，這是空氣出入。就像太陽升起的時候井水會變冷，月亮升起的時候水變暖，物品投進井中或葉子從空中落下，會緩慢飄落，這都是因為上升的空氣阻礙了它們。空管中注滿水，堵住上面的小孔，水就不會流出，因為沒有上升的空氣，水就無法下降。空瓶子口小，水倒進去不進，是因為空氣無法排出，水也無法進入。由此可見，上升的空氣阻礙下降，下降的空氣促使上升，沒有出路就沒有入口，沒有入口就沒有出路。
夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。
白話文：
所有事物在自然界的變化運行都是規律性的，沒有什麼是不處於這個過程中。無論是有生命的還是無生命的物體，它們的存在都離不開這種變化運行。所以說，在自然界中，所有的事物都要經歷生、長、旺、衰、死的規律。
因此，自然界是一個生化變化的場所，一旦這個場所發生變化，那麼生化過程也會停止。（這裡的「宇」是指天地的四方。人的身體是神靈寄居的地方，也是氣的儲藏場所。凡是有形之物都被稱為器，而生化變化都是從器物中產生的，所以稱其為生化的場所。）
若形器散敝，則出入升降無所依憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。）故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。
白話文：
如果人體組織衰敗崩解，那麼人體的進出和升降就會失去依託，各個部分分離崩潰，生命活動也就停止了。這就是天地萬物合為一體的道理。邵雍在《觀易吟》中說：「每一個事物都有自己的構成，而每個構成中又包含著一個天地。」如果能夠明白萬物包含於自我的道理，就不會把天地人三才區別來看待。天在中間孕育萬物，人則在心中體悟天地運行規律。天地人之間並無不同，道法則不會虛設，就存在於人的心中。（所以，）沒有什麼不出入，沒有什麼不升降，（萬物的千變萬化，都離不開這四個方面。
）化有小大，期有近遠，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭𣆀之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸於化與期，其致則一耳。）四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。
白話文：
變化有大小，時限有遠近，（事物小的如秋毫那麼微小，大的如天地那麼廣闊，這是變化的大小差異。短命的如蜉蝣只活一天，長壽的如彭祖活了上千年，這是時限的遠近差異。變化小的事物時限短，變化大事物時限長，萬物生機各有不同，但最終都歸於變化與時限，其本質是一樣的。）四種變化同時存在，貴在保持常態和平衡，（四種變化，指升降出入。）
常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。）反常則災害至矣。（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。
白話文：
常守，就是守住自己固有的一切。出入的人守住自己的出入，升降的人守住自己的升降，固守住自己固有的一切，長壽是不容置疑的。如今的人，外在過度勞筋骨，內在耗損精氣，自己的固有精氣都保不住了，還妄言修道，不僅欺騙別人，連自己也欺騙了，真是太糊塗了。
違反自然規律就會招致災難。不該出的地方卻出去，不該進的地方卻進去，不該升的地方卻上升，不該降的地方卻下降，行動失去了準則，都屬於違反自然規律。違反了自然規律卻沒有危害，這樣的例子從來沒有過。
）故曰無形無患，此之謂也。（形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內懼情欲所繫，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，跡也，動也。
白話文：
因此說「沒有形體，就沒有煩惱」，就是這個意思。（形，就是上面文中所說的器。物質有形體，就會有煩惱，外在受六氣侵襲、勞累損傷的折磨，內心懼怕情慾的牽繫、得失的牽累，所以君子一生憂慮，都是因為有形體才會招致煩惱。但天地雖然浩瀚，也只能役使有形的東西，不能役使無形的東西；陰陽雖然神奇，也只能變化有形的氣，不能變化無形的氣。讓它沒有形體，又哪會有煩惱呢？所以說「沒有形體，就沒有煩惱」。然而，形體是痕跡，是運動。
動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然於無跡無為，是即無形之義也。若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。
白話文：
行動時沒有任何痕跡，那麼就不會顯形，不顯形就沒有煩惱。這句話承接上文，說明成敗盛衰取決於行動，如果不停地行動，就會產生變化，這是因為有形體的緣故。常守四者（慈、儉、不敢為天下先、善攝生），而看重自然無為，無跡可尋，這就叫無形。如果說一定要沒有這個身體，纔是無形，那必須等到寂滅才能達到，聖人的大道豈是如此嗎？就像老子所說的：「我之所以有大的煩惱，是因為我有一個身體，等我不再有身體時，我還會有什麼煩惱呢？」其道理就在於此。看他所說的「我」，看重的是「我」這個主體，「我」難道是虛無嗎？實際上是告訴人，要做到有如無、實如虛的境界。
故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至於無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。
白話文：
因此，聖人處於無所作為的狀態，實行不言而教化的原則，萬物因此而生長卻不計較功勞，生而不佔有，作為而不依賴，成就而不居功。只有不居功，才能長久不衰。
另一句名言說：「求學知識每日增長，修身悟道每日損減；再損再減，直至無所作為，無所作為卻又能無所不為。」這些都是無形無患的道理。
就像孔子所說的「毋意」（無心機）、「毋必」（不固執己見）、「毋固」（不執著成規）、「毋我」（不以自我為中心），還有哪一項不是這種道理呢？
因此，關尹子說：「人不能因為無知無作為而說自己無私心，即使有知識和作為，也不妨礙他無私心。」這正說明瞭這個道理。
）帝曰：善。有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛於自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。
白話文：
皇上說：「很好。有永遠不生不死的嗎？」（不生不化，也就是不生不死。意思是說，有人能脫離陰陽的束縛，免於生死的輪迴，像太虛一樣無始無終嗎？看看老子所說：「生來就會死，出生的人有十分之三，死亡的人也有十分之三，老百姓的生，動不動就到了死亡的地步，這也是十分之三。這是為什麼呢？因為生命生生不息。蘇子由解釋說：「生死的道理，用十來說，三者各佔其三，難道不是生死之道有九，而不生不死之道只有一條嗎？不生不死，就是《易經》所說的寂然不動的狀態。
老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可汙也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
白話文：
老子提出的九個原則沒有說明其中之一，讓世人自行體會，寄託於無思無為的智慧。既然有生就會有死，所以生的人就是死的人。人們所依賴的生路厚重，所以死亡的道路通常佔九成。聖人經常處於不生不死的狀態，生根本不存在，哪有死呢？這就是不生不死的意思。另外，古人說：愛惜生命的人可以被殺害，愛好純潔的人可以被玷污，愛慕榮耀的人可以被羞辱，愛護完整的人可以被破壞。
本無生，孰殺之？本無潔，孰汙之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故並錄之。）岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。（真人者體合於道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。
）
白話文：
原本沒有誕生，誰能殺死它？原本沒有潔淨，誰能弄髒它？原本沒有榮耀，誰能侮辱它？原本沒有完整，誰能破壞它？明白這個道理的人，可以出入自然界的規律之中，支配生死。這兩種說法都達到了不死不生的境界，所以我一起記錄下來。岐伯說：你問得真深刻！只有和自然大道合而為一的人，才能做到這樣。黃帝說：非常好。（真人指身體與大道合而為一的人。大道無窮無盡，所以真人的身體也無窮無盡，因此能夠出入生死，壽命與天地同在，沒有終結的時候。）