《類經》~ 二十三卷 (5)
二十三卷 (5)
1. 六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制
（《素問·六微旨大論》）
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。（此甚言天道之難窮也。疏五過論亦有此數句，詳論治類十八，但彼言醫道，此言天道也。）夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉！問天之道也。此因天之序，盛衰之時也。
（因天道之序更，所以成盛衰之時變也。）帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？（六六之義，已見前第一章，此復求其盛衰之詳。）岐伯曰：上下有位，左右有紀。（此言六位之序，以明客氣之盛衰也。）故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。
（此即天道六六之節也。三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為標。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。）故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。（光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。
天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時，由於日光之移，日光移而後位次定。聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆於日光而見之矣。故《生氣通天論》曰：天運當以日光明。正此移光定位之義。此數句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。
）
少陽之上，火氣治之，中見厥陰；（此以下言三陰三陽，各有表裡，其氣相通，故各有互根之中氣也。少陽之本火，故火氣在上。與厥陰為表裡，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化也。此有上中下本標中氣圖解，在《圖翼》四卷。）陽明之上，燥氣治之，中見太陰；（陽明之本燥，故燥氣在上。
與太陰為表裡，故中見太陰，是以燥金而兼濕土之化也。）太陽之上，寒氣治之，中見少陰；（太陽之本寒，故寒氣在上。與少陰為表裡，故中見少陰，是以寒水而兼君火之化也。）厥陰之上，風氣治之，中見少陽；（厥陰之本風，故風氣在上。與少陽為表裡，故中見少陽，是以風木而兼相火之化也。
）少陰之上，熱氣治之，中見太陽；（少陰之本熱，故熱氣在上。與太陽為表裡，故中見太陽，是以君火而兼寒水之化也。）太陰之上，濕氣治之，中見陽明。（太陰之本濕，故濕氣在上。與陽明為表裡，故中見陽明，是以濕土而兼燥金之化也。）所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也。
（所謂本也一句，與前天元紀章所云者同義。蓋上之六氣，為三陰三陽之本；下之三陰三陽，為六氣之標，而兼見於標本之間者，是陰陽表裡之相合，而互為中見之氣也。其於人之應之者亦然。
故足太陽、少陰二經為一合，而膀胱與腎之脈互相絡也；足少陽、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡也；足陽明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡也；手太陽、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡也；手少陽、厥陰為五合，而三焦與心包絡之脈互相絡也；手陽明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡也。此即一表一里而陽中有陰、陰中有陽之義。
）本標不同，氣應異象。（本標不同者，若以三陰三陽言之，如太陽本寒而標陽，少陰本熱而標陰也。以中見之氣言之，如少陽所至為火生，而中為風；陽明所至為燥生，而中為濕；太陽所至為寒生，而中為熱；厥陰所至為風生，而中為火；少陰所至為熱生，而中為寒；太陰所至為濕生，而中為燥也。
故歲氣有寒熱之非常者，診法有脈從而病反者，病有生於本、生於標、生於中氣者，治有取本而得、取標而得、取中氣而得者，此皆標本之不同而氣應之異象，即下文所謂物生其應、脈氣其應者是也。故如瓜甜蒂苦、蔥白葉青、參補蘆瀉、麻黃髮汗、根節止汗之類，皆本標不同之象。
此一段義深意圓，當與標本類諸章參悟。）
帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過何也？（此下正以明氣候之盛衰也。六氣治歲各有其時，氣至有遲早，而盛衰見矣。）岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。（時至氣亦至，和平之應也，此為平歲。若時至而氣不至，來氣不及也。
時未至而氣先至，來氣有餘也。）帝曰：至而不至，未至而至何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。（當期為應，愆期為否，應則順而生化之氣正，否則逆而勝復之變生，天地變生則萬物亦病矣。）帝曰：善。請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。
（物生其應，如五常政大論之五穀、五果、五蟲、五畜之類是也。氣脈其應，如《至真要大論》之南北政，及厥陰之至其脈弦之類是也。至不至之義，又見《六元正紀大論》，詳後十八。）
帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？（此下言地理之應六節，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也。）岐伯曰：顯明之右，君火之位也；（顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自鬥建卯中，以至巳中，步居東南，為天之右間，主二之氣，乃春分後六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加於此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣。
此下有交六氣節令圖解及地理之應六節圖，在圖翼二卷。）君火之右，退行一步，相火治之；（退行一步，謂退於君火之右一步也。此自鬥建巳中以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿後六十日有奇，相火之治令也。）復行一步，土氣治之；（復行一步，謂於相火之右，又行一步也。
此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑後六十日有奇，濕土治令之位也。）復行一步，金氣治之；（此於土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分後六十日有奇，燥金治令之位也。）復行一步，水氣治之；（此於金氣之右，又行一步，自亥中以至醜中，步居正北，位當在泉，主終之氣，乃小雪後六十日有奇，寒水之治令也。
）復行一步，木氣治之；（此於水氣之右，又行一步，自醜中以至卯中，步居東北，為地之左間，主初之氣、乃大寒後六十日有奇，風木治令之位也。）復行一步，君火治之。（此自木氣之末，復行於顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。）
相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（此言六位之下，各有所承。承者，前之退而後之進也。承之為義有二：一曰常，一曰變。常者如六氣各專一令，一極則一生，循環相承，無所間斷。
故於六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生而化，由微而著，更相承襲，時序乃成。所謂陽盛之極，則陰生承之；陰盛之極，則陽生承之。亦猶陰陽家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常。常者，四時之序也。變者，如《六元正紀大論》所謂：少陽所至為火生，終為蒸溽。
水承相火之象也。水發而雹雪，土氣承水之象也。土發而飄驟，風木承土之象也。木發而毀折，金氣承木之象也。金髮而清明，火氣承金之象也。火發而曛昧，陰精承君火之象也。此則因亢而制，因勝而復，承製不常，故謂之變。變者，非時之邪也。然曰常曰變，雖若相殊；總之防其太過，而成乎造化之用，理則一耳。
）帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制。（亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖，而強弱相殘矣。故凡有偏盛，則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。
天下無常勝之理，亦無常屈之理。易之乾象曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。復之彖曰：復其見天地之心乎！即此亢承之義。）制生則化，外列盛衰；（制生則化，當作制則生化，傳寫之誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當盛者盛，當衰者衰，循序當位，是為外列盛衰。外列者，言發育之多也。
）害則敗亂，生化大病。（亢而無制，則為害矣。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。按：王安道曰：予讀內經，至亢則害，承乃制，喟然嘆曰：至矣哉，其造化之樞紐乎！王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣；然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨歟？請推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節所治之位也。
自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應歲氣也。亢則害、承乃制二句，言抑其過也。制則生化至生化大病四句，言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。
制者，克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇云厥陰所至為風生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類。其為風生、為熱生者，亢也。
其為肅、為寒者，制也。又水發而雹雪，土發而飄驟之類。其水發、土發者，亢也。其雹雪、飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。又虞天民曰：制者，制其氣之太過也。害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水，循環無端，生生不息也。
分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水，隨之而已；一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復之理，不期然而然者矣。
由此觀之，則天地萬物，固無往而非五行，而亢害承製，又安往而不然哉？故求之於人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風生，風極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承製之在天地者，出乎氣化之自然；而在人為亦有之，則在挽回運用之得失耳。
使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有？設承製之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。