《類經》~ 二十三卷 (5)
二十三卷 (5)
1. 六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制
（《素問·六微旨大論》）
白話文：
「人有百病，皆從風寒暑濕燥火而生。故善醫者，必先知病之本源，以調和陰陽，平衡五臟，使氣血流通，則百病自除。」
「人類會遭受各種疾病，這些疾病大多源自風、寒、暑、濕、燥、火等自然因素。因此，優秀的醫者必須首先瞭解疾病的本質，並通過調節陰陽的平衡，調和五臟的功能，確保氣血的順暢流通，這樣才能根治各種疾病。」
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。（此甚言天道之難窮也。疏五過論亦有此數句，詳論治類十八，但彼言醫道，此言天道也。）夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉！問天之道也。此因天之序，盛衰之時也。
白話文：
黃帝問道：「唉呀！真是深不可測啊！天道的運行，就像迎接飄浮的雲朵，又像凝望深淵，凝望深淵尚可探測，迎接飄浮的雲朵卻難知其盡頭。」（這句話極力強調天道難以窮盡。疏五過論中也有這幾句話，詳見「治類十八」，但疏五過論所說的是醫道，而此處所說的是天道。）夫子幾次提到要謹遵天道，我聽了之後銘記在心，但內心卻暗暗揣度，不知您所說的具體是什麼意思。希望夫子能盡情闡述其詳情，讓它永世流傳，久而彌堅，那麼天道的奧祕還能聽到嗎？岐伯叩首再拜，回答道：「您問得真好！問的是天道的運行規律。這源於天體的運行和盛衰輪替。」
（因天道之序更，所以成盛衰之時變也。）帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？（六六之義，已見前第一章，此復求其盛衰之詳。）岐伯曰：上下有位，左右有紀。（此言六位之序，以明客氣之盛衰也。）故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。
白話文：
（因為天地運行的規律在不斷地變化，所以形成了盛衰交替的時序變化。）黃帝說：我想聽一聽天地運行的六六之節中的盛衰是怎麼回事？（關於六六的含義，在前面第一章已經講過了，這裡再詳細探討一下它的盛衰情況。）岐伯說：天地上下有相應的位置，左右有固定的法則。（這句話是說六位的順序，用來說明六氣的盛衰情況。）所以，少陽的右側，由陽明之氣來治理；陽明的右側，由太陽之氣來治理；太陽的右側，由厥陰之氣來治理；厥陰的右側，由少陰之氣來治理；少陰的右側，由太陰之氣來治理；太陰的右側，由少陽之氣來治理。這就是所謂的氣之標誌，換句話說，就是面向南方去觀察它們。
（此即天道六六之節也。三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為標。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。）故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。（光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。
白話文：
這就符合天道中的六六節氣。三陰三陽根據六氣做基礎，六氣又以三陰三陽為表徵。然而，這個「右」字，都是從南面來觀察等待的，所以少陽的右邊是陽明。天地六氣圖解在《圖翼》第二卷中。因此，所說的「因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之」，就是這個意思。（光，指日光；位，指位置。所有的六氣次序，就是依照天體的順序。）
天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時，由於日光之移，日光移而後位次定。聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆於日光而見之矣。故《生氣通天論》曰：天運當以日光明。正此移光定位之義。此數句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。
）
白話文：
天地運轉有規律，天氣旺盛的時候，氣勢強盛；氣勢衰退的時候，氣勢衰弱。但是，這種盛衰的時機，是由太陽光照射的位置來決定的。太陽光照射的位置變動，相應的部位也隨之確定。聖人觀察這些變化，只要面向南方站立等候，就可以透過太陽光照射的位置，得知氣候交替的時間。因此，《生氣通天論》說：「天地運轉，應當以日光明為憑據。」這正是太陽光照射位置變動來確定氣候特點的道理。這幾句話與《八正神明論》中的記載相同，具體內容請參照針灸學十三。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰；（此以下言三陰三陽，各有表裡，其氣相通，故各有互根之中氣也。少陽之本火，故火氣在上。與厥陰為表裡，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化也。此有上中下本標中氣圖解，在《圖翼》四卷。）陽明之上，燥氣治之，中見太陰；（陽明之本燥，故燥氣在上。
白話文：
少陽之上，宜用火氣治療，但其中會出現厥陰的症狀。（這以下描述三陰三陽各有表裡，其氣相通，所以各有互根的中氣。少陽的根本是火，所以火氣在上。與厥陰為表裡，所以中間會出現厥陰，因此是相火同時兼具風木之化的緣故。此處有上中下本標中氣的圖解，收錄在《圖翼》第四卷。）陽明之上，宜用燥氣治療，但其中會出現太陰的症狀。（陽明的根本是燥，所以燥氣在上。
與太陰為表裡，故中見太陰，是以燥金而兼濕土之化也。）太陽之上，寒氣治之，中見少陰；（太陽之本寒，故寒氣在上。與少陰為表裡，故中見少陰，是以寒水而兼君火之化也。）厥陰之上，風氣治之，中見少陽；（厥陰之本風，故風氣在上。與少陽為表裡，故中見少陽，是以風木而兼相火之化也。
白話文：
與太陰經脈相表裏，所以中間見太陰經脈的症狀，這是因為燥金的體質同時兼具濕土的變化。
在太陽經脈之上，寒氣為病，中間見少陰經脈的症狀；（因為太陽經脈的本質是寒的，所以寒氣在上。與少陰經脈相表裏，所以中間見少陰經脈的症狀，這是因為寒水體質同時兼具君火變化。）
在厥陰經脈之上，風氣為病，中間見少陽經脈的症狀；（因為厥陰經脈的本質是風的，所以風氣在上。與少陽經脈相表裏，所以中間見少陽經脈的症狀，這是因為風木體質同時兼具相火變化。）
）少陰之上，熱氣治之，中見太陽；（少陰之本熱，故熱氣在上。與太陽為表裡，故中見太陽，是以君火而兼寒水之化也。）太陰之上，濕氣治之，中見陽明。（太陰之本濕，故濕氣在上。與陽明為表裡，故中見陽明，是以濕土而兼燥金之化也。）所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也。
白話文：
在少陰的上面，用熱氣治療，會讓太陽經的狀況顯現出來。（因為少陰本來就有熱，所以熱氣會上升。少陰與太陽是表裡的關係，所以太陽經的狀況也會顯露出來，這就是君主之火的運作，同時也包含寒水的變化。）在太陰的上面，用濕氣治療，會讓陽明經的狀況顯現出來。（因為太陰本來就有濕，所以濕氣會上升。太陰與陽明是表裡的關係，所以陽明經的狀況也會顯露出來，這就是濕土的運作，同時也包含燥金的變化。）這就是所謂的本體。本體的下面，就是中焦顯現出來的狀況；中焦之下的部分，就是氣的標識。
（所謂本也一句，與前天元紀章所云者同義。蓋上之六氣，為三陰三陽之本；下之三陰三陽，為六氣之標，而兼見於標本之間者，是陰陽表裡之相合，而互為中見之氣也。其於人之應之者亦然。
白話文：
（前句所說的「本」，與前天元紀章所說的意義相同。上方的六氣，是三陰三陽的根源；下方的三陰三陽，是六氣的標誌，而同時表現在標本之間的，是陰陽表裡相互配合，並且互相為中見之氣。它們對人的影響也是如此。）
故足太陽、少陰二經為一合，而膀胱與腎之脈互相絡也；足少陽、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡也；足陽明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡也；手太陽、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡也；手少陽、厥陰為五合，而三焦與心包絡之脈互相絡也；手陽明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡也。此即一表一里而陽中有陰、陰中有陽之義。
白話文：
因此，足太陽經和足少陰經為一對，膀胱和腎臟的經脈互相連通；足少陽經和足厥陰經為一對，膽和肝臟的經脈互相連通；足陽明經和足太陰經為一對，胃和脾臟的經脈互相連通；手太陽經和手少陰經為一對，小腸和心臟的經脈互相連通；手少陽經和手厥陰經為一對，三焦和心包絡的經脈互相連通；手陽明經和手太陰經為一對，大腸和肺臟的經脈互相連通。這表示經絡系統中，表裡相對應，陽中含有陰，陰中含有陽。
）本標不同，氣應異象。（本標不同者，若以三陰三陽言之，如太陽本寒而標陽，少陰本熱而標陰也。以中見之氣言之，如少陽所至為火生，而中為風；陽明所至為燥生，而中為濕；太陽所至為寒生，而中為熱；厥陰所至為風生，而中為火；少陰所至為熱生，而中為寒；太陰所至為濕生，而中為燥也。
白話文：
（本標的不同，對應的氣象也不同。）（「本標」不同是指，如果以「三陰三陽」來判斷，比如「太陽」本質為寒，但症狀卻表現為陽熱；「少陰」本質為熱，但症狀卻表現為陰寒。如果以內部的氣象來判斷，比如「少陽」所到之處會產生火熱，而內部卻表現為風邪；「陽明」所到之處會產生燥熱，而內部卻表現為濕氣；「太陽」所到之處會產生寒氣，而內部卻表現為熱氣；「厥陰」所到之處會產生風邪，而內部卻表現為火熱；「少陰」所到之處會產生熱氣，而內部卻表現為寒氣；「太陰」所到之處會產生濕氣，而內部卻表現為燥熱。
故歲氣有寒熱之非常者，診法有脈從而病反者，病有生於本、生於標、生於中氣者，治有取本而得、取標而得、取中氣而得者，此皆標本之不同而氣應之異象，即下文所謂物生其應、脈氣其應者是也。故如瓜甜蒂苦、蔥白葉青、參補蘆瀉、麻黃髮汗、根節止汗之類，皆本標不同之象。
此一段義深意圓，當與標本類諸章參悟。）
白話文：
當年的歲氣出現寒熱異常的情況時，診斷方法會有「脈象顯示出相反的病情」的現象。病症有起源於本體、起源於表層、起源於中氣的區別。治療則有針對本體而見效、針對表層而見效、針對中氣而見效的方法。這些都是標本不同的情況下，氣象反應出的不同現象，也就是下文中所說的「事物產生徵兆，脈氣表現徵兆」的意思。所以像瓜果甜而瓜蒂苦、蔥白白而蔥葉青、人參滋補而蘆薈瀉火、麻黃發汗而生薑止汗等，都是本標不同的表現。
帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過何也？（此下正以明氣候之盛衰也。六氣治歲各有其時，氣至有遲早，而盛衰見矣。）岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。（時至氣亦至，和平之應也，此為平歲。若時至而氣不至，來氣不及也。
白話文：
黃帝說：「有些時候氣候會準時到來，有些不會，有時又會太過分，這是為什麼呢？」（這裡開始說明氣候的變化。）岐伯回答說：「準時到來的，說明氣候調和；不準時到的，是來不及來的新氣候；還沒到時間就來了，是新氣候太多了。」（季節到來時，氣候也隨之到來，這是平和的現象，代表著普通年份。如果季節到了，氣候卻沒來，說明新氣候來不及；還沒到季節，氣候就來了，說明新氣候太多了。）
時未至而氣先至，來氣有餘也。）帝曰：至而不至，未至而至何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。（當期為應，愆期為否，應則順而生化之氣正，否則逆而勝復之變生，天地變生則萬物亦病矣。）帝曰：善。請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。
白話文：
如果時間還未到，天氣卻到了，說明來勢過盛。皇帝問：到了而沒有到，沒有到卻到了，這該怎麼辦？岐伯回答：如果順應自然規律，就會發展順利；如果違反自然規律，就會出現變異；變異就會生出疾病。（時間到了就是順應，時間不到就是違反，順應自然，生發之氣就會旺盛；違背自然，就會出現勝復的變異，天地發生變異，萬物也會生病。）皇帝說：好。請具體說說它的順應。岐伯回答：萬物生長就是它的順應，氣脈運轉也是它的順應。
（物生其應，如五常政大論之五穀、五果、五蟲、五畜之類是也。氣脈其應，如《至真要大論》之南北政，及厥陰之至其脈弦之類是也。至不至之義，又見《六元正紀大論》，詳後十八。）
白話文：
事物的產生都有其相應的性質，例如《五常政大論》中提到的五穀、五果、五蟲、五畜等等。氣脈也有相應的性質，例如《至真要大論》中提到的南北對應關係，以及厥陰脈至極其點時出現的脈弦之類。至於「至」和「不至」的意思，可以在《六元正紀大論》中看到，後面第十八條有詳細解釋。
帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？（此下言地理之應六節，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也。）岐伯曰：顯明之右，君火之位也；（顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自鬥建卯中，以至巳中，步居東南，為天之右間，主二之氣，乃春分後六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加於此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣。
白話文：
皇上說：好。我想知道地理與六節氣相應的位置是怎麼樣的？
岐伯說：顯明之位的右側，是君火的方位。
（顯明是指太陽升起的地方，即卯時正中，天地平分之處。顯明之位的右側，是指從鬥建卯中開始，到巳時正中，這個方位位於東南，是天的右邊。主宰二之氣，就是春分後六十多天的時期，是君火掌管政令的方位。如果客氣用相火加在這上面，就叫做下犯上，臣子凌駕君主，是不對的。）
此下有交六氣節令圖解及地理之應六節圖，在圖翼二卷。）君火之右，退行一步，相火治之；（退行一步，謂退於君火之右一步也。此自鬥建巳中以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿後六十日有奇，相火之治令也。）復行一步，土氣治之；（復行一步，謂於相火之右，又行一步也。
白話文：
在下方有《交六氣節令圖解》和《地理之應六節圖》，收錄於《圖翼》的第二卷。君火（心）的右側，後退一步，相火（腎）主導；（後退一步，是指從君火右側後退一步。自夏至日寅時到未時，君火位於正南方，直對司天（北極星），主管三之氣，也就是小滿後六十多天，是相火主導的時期。）再後退一步，土氣主導；（再後退一步，是指在相火的右側，再後退一步。
此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑後六十日有奇，濕土治令之位也。）復行一步，金氣治之；（此於土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分後六十日有奇，燥金治令之位也。）復行一步，水氣治之；（此於金氣之右，又行一步，自亥中以至醜中，步居正北，位當在泉，主終之氣，乃小雪後六十日有奇，寒水之治令也。
白話文：
夏季自中午到下午六點，按順時針方向走到西南，位於天之左邊，主宰四之氣，即在大暑節氣後六十一至七十五天，濕土主宰該方位。
繼續按順時針方向走一步，金氣主宰該方位；（此方位在濕土方位之右）
再走一步，從下午六點到晚上十點，按順時針方向走到西北，位於地之右邊，主宰五之氣，即在秋分節氣後六十一至七十五天，燥金主宰該方位。
再走一步，水氣主宰該方位；（此方位在燥金方位之右）
再走一步，從晚上十點到凌晨三點，按順時針方向走到正北，位置應在泉水旁，主宰終之氣，即在小雪節氣後六十一至七十五天，寒水主宰該方位。
）復行一步，木氣治之；（此於水氣之右，又行一步，自醜中以至卯中，步居東北，為地之左間，主初之氣、乃大寒後六十日有奇，風木治令之位也。）復行一步，君火治之。（此自木氣之末，復行於顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。）
白話文：
走了一步，由木氣主控；（這是在水氣的右邊，再走一步，從醜中到卯中，位於東北方，是地的左間，主宰初氣，在大寒後六十多天，由風木治理的地方。）再走一步，由君火主控。（這是在木氣的末端，再往顯明之右走，君火的位置，是主氣六步周流的一個位置。）
相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（此言六位之下，各有所承。承者，前之退而後之進也。承之為義有二：一曰常，一曰變。常者如六氣各專一令，一極則一生，循環相承，無所間斷。
白話文：
在相火的下方，水氣支撐著它；在水氣的下方，土氣支撐著它；在土氣的下方，風氣支撐著它；在風氣的下方，金氣支撐著它；在金氣的下方，火氣支撐著它；在君火的下方，陰精支撐著它。（這說明六個位置的下方，各自都有支撐。支撐的意思有三：一是常規，二是變化。常規是指六氣各自執行一項職責，到了一定程度就換成下一個，循環相承，永不間斷。
故於六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生而化，由微而著，更相承襲，時序乃成。所謂陽盛之極，則陰生承之；陰盛之極，則陽生承之。亦猶陰陽家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常。常者，四時之序也。變者，如《六元正紀大論》所謂：少陽所至為火生，終為蒸溽。
白話文：
因此，在六種氣候極盛的情況下，各有一種制約之氣隨之而生，從產生到變化，從微弱到顯著，不斷互相承襲，時序才得以形成。所謂陽氣極盛，則陰氣滋生以制約陽；陰氣極盛，則陽氣滋生以制約陰。就像陰陽學派中的五行相生理論，這是歲氣恆定的規律，所以稱為「常」。「常」指的是春夏秋冬的順序。而「變」指的是《六元正紀大論》中所說的：少陽當令時，會產生熱氣，最終形成炎熱潮濕的天氣。
水承相火之象也。水發而雹雪，土氣承水之象也。土發而飄驟，風木承土之象也。木發而毀折，金氣承木之象也。金髮而清明，火氣承金之象也。火發而曛昧，陰精承君火之象也。此則因亢而制，因勝而復，承製不常，故謂之變。變者，非時之邪也。然曰常曰變，雖若相殊；總之防其太過，而成乎造化之用，理則一耳。
白話文：
水遵循相火（心火）的規律。水氣旺盛就會形成冰雹，土氣滋養著水。土氣太盛則會引起暴風雨，風木滋養著土。木氣太盛就會折斷，金氣滋養著樹木。金氣太盛就會金屬清明，火氣滋養著金屬。火氣太盛就會陰暗不明，陰精滋養著心火（君火）。這就是因為盛極而衰，因為勝利而重新開始，滋養和抑制是不斷變化的，所以稱為「變」。變化的東西，就是不符合時節的邪氣。然而，常態和變化雖然看似不同，但總的原則是防止事物過度發展，順應造化的規律，其中的道理是一致的。
）帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制。（亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖，而強弱相殘矣。故凡有偏盛，則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。
白話文：
皇帝問：「這是為什麼呢？」岐伯答道：「陽氣過盛會造成危害，陰氣適時跟上就可以制約它。（亢盛：盛到極點。制約：順著極點把它壓制下去。）」陰陽五行之道，亢盛到極點就會失衡，強者和弱者互相殘害。所以凡是有偏盛的現象，必定有偏衰的現象。如果強者得不到制約，就會越來越強，弱者就會越來越弱，失衡的現象會越來越嚴重。所以，陽氣過盛就會危害到它所勝的陰氣，而跟隨在陽氣之下的陰氣，必定會起來制約陽氣。這是天地間自然奇妙的現象，真是有某種力量促使它這樣，卻又不由自主。
天下無常勝之理，亦無常屈之理。易之乾象曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。復之彖曰：復其見天地之心乎！即此亢承之義。）制生則化，外列盛衰；（制生則化，當作制則生化，傳寫之誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當盛者盛，當衰者衰，循序當位，是為外列盛衰。外列者，言發育之多也。
白話文：
世界上沒有永遠勝利或永遠屈服的道理。就像易經的「乾卦」所說：「亢」是指過度亢奮，只知道前進卻不知道後退，只知道存在卻不知道毀滅，只知道得到卻不知道失去。而「復卦」的彖辭說：「復」就是讓天地之心再現吧！這就是說，「亢」和「復」是循環往復的。
控制生成，就會有化育，自然發展出興盛和衰敗。（「制生則化」寫成「制生則化」是傳抄過程中的錯誤。如果興盛到了極點受到約束，就不會過於亢盛而造成危害。沒有過度亢盛的危害，生成化育就會自然發生，該興盛的興盛，該衰敗的衰敗，按照順序各得其所，這就是「外列盛衰」。「外列」的意思是，生長發育會顯露出來。
）害則敗亂，生化大病。（亢而無制，則為害矣。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。按：王安道曰：予讀內經，至亢則害，承乃制，喟然嘆曰：至矣哉，其造化之樞紐乎！王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣；然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨歟？請推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節所治之位也。
白話文：
（超越了正常的範圍就會造成危害，就會敗壞正常的生理功能，產生嚴重的疾病。（亢盛而無法控制，就會造成危害。危害就會導致敗壞混亂，無法產生正常的生理功能而滋生邪氣，所以會產生嚴重的疾病。按：王安道說：我讀《內經》，看到"亢則害"，承接著"乃制"，不禁感慨嘆道：真是太透徹了，這是造化的關鍵樞紐啊！王太僕在前提出這個概念，劉河間在後闡述它，聖人的思想精髓，幾乎沒有遺漏；然而，學者依然不能透徹理解，莫非還有些沒弄懂的道理嗎？請讓我推演一下並闡述它。自"顯明之右"到"君火治之"共十五句，說明六節治理的部位。）
自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應歲氣也。亢則害、承乃制二句，言抑其過也。制則生化至生化大病四句，言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。
白話文：
從陽氣旺盛的時期到陰氣衰微的時期，這十二句話描述了地理氣候對年歲的影響。如果陽氣過盛而有害，陰氣就應對並制約它。制約陽氣就能孕育生機，而如果沒有制約，陽氣就會導致大病。承指的是陰氣跟隨陽氣。雖然說陰氣「隨」，但使用「承」字，是因爲陰氣從下而上「承接」陽氣，因此有向上承奉的意味，所以用「承」字。「承」雖有「隨」的意思，但也有「防備」的涵義在裡面。亢指過度極端，害指給萬物帶來損害。
制者，克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇云厥陰所至為風生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類。其為風生、為熱生者，亢也。
白話文：
「制」的意思，就是戰勝。但是受到控制的那一方，如果不反抗，那麼它就會順從，因此即使受到控制也不明顯；如果反抗，就會用戰勝的方法平息它，那麼控制就顯現出來了。然而，它的到來，我們不知道它的來源；它的消失，我們不知道它的去處，好像肯定不得。但是，肯定的東西，總是存在於模糊不清的狀態中，而且沒有人能欺騙它。河間的說法是：自己過於亢奮，反而會變成戰勝自己的力量。這個「看似」戰勝自己，可以用具體的東西尋找嗎？因此，後面的篇章中，提到厥陰到來會產生風，最後變成肅；少陰到來會產生熱，最後變成寒等等。這些產生風和產生熱的，都是過於亢奮的現象。
其為肅、為寒者，制也。又水發而雹雪，土發而飄驟之類。其水發、土發者，亢也。其雹雪、飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。又虞天民曰：制者，制其氣之太過也。害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水，循環無端，生生不息也。
白話文：
那些具有斂肅、寒涼性質的事物，是抑制亢盛的。比如水過度壯盛而降下冰雹和雪，土地過度壯盛而出現狂風和驟雨。其中水過度壯盛、土地過度壯盛的，是亢盛的表現。其中冰雹和雪、狂風和驟雨，是抑制亢盛的表現。如果是這樣的話，這大概是大自然發展的規律，不能沒有亢盛，也不能沒有抑制。虞天民說：抑制，是指抑制過於旺盛的氣。危害，是指損害人體元氣。所謂元氣，總的來說，就是指生命的本源，就好像上天產生水，水產生木，木產生火，火產生土，土產生金，金又產生水，循環往復，生生不息一樣。
分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水，隨之而已；一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復之理，不期然而然者矣。
白話文：
分頭來說，稱為六元，比如水是木的根源，木是火的根源，火是土的根源，土是金的根源，金是水的根源，它們也是運化而永無止境的。假設火不旺盛，那它所依據的水，就只會跟著它；一旦有旺盛到極點的情況，那它的水就會興起以平息它。這是因為它擔心傷害我的金元之氣，就像兒子來救母親一樣。六元都是如此。這是五行相互剋制又相互扶助的道理，不是刻意安排而自然形成的。
由此觀之，則天地萬物，固無往而非五行，而亢害承製，又安往而不然哉？故求之於人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風生，風極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承製之在天地者，出乎氣化之自然；而在人為亦有之，則在挽回運用之得失耳。
白話文：
由此看來，天地萬物中，處處都存在著五行屬性，而事物發展過程中出現亢盛和不足的現象也是必然存在的。因此，我們在認識人體時，也要明白五臟相生相剋，五志相勝相制，五氣相生相化的規律。同樣，五種致病因素也能相互轉化，如：火邪過盛會導致寒邪產生，寒邪過盛會導致濕邪產生，濕邪過盛會導致風邪產生，風邪過盛會導致燥邪產生，燥邪過盛會導致熱邪產生。這些都是五行屬性轉化的結果。不過，大自然界中五行屬性的變化是由氣化運作自然而然產生的；而人體內部五行屬性的變化則由自身的調控運用得當與否而定。
使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有？設承製之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。
白話文：
只要我們能夠瞭解它的細微之處，掌握它的規律，那麼一切都將由我們掌控，有什麼可擔心的呢？如果我們對事物的盛衰規律不明，對它的真假難以辨別，那麼失敗和混亂將會立馬到來，只有明白的人才能謹慎應對。