《類經》~ 二十三卷 (3)
二十三卷 (3)
1. 四、五運六氣上下之應
（《素問·五運行大論》）
白話文：
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五運：指的是自然界的五種運行狀態，包括風、熱、濕、燥、寒，這些運行狀態影響著自然界和人類的健康。
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六氣：是五運加上「火」形成的一組六個要素，分別代表風、熱、濕、燥、寒、火，它們是自然界中對生命活動有重大影響的基本元素。
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五臟：指心、肝、脾、肺、腎，是身體的五大主要器官，負責調節各種生命功能和維持內環境穩定。
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六腑：指胃、膽、大腸、小腸、膀胱、三焦，是消化、排泄等生理活動的主要執行者。
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五行：木、火、土、金、水，這五種元素在自然界和人體中具有相生相剋的關係，用來解釋和預測物質和生命現象的發展變化。
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天人合一：強調人與自然環境的密切聯繫，認為人的健康狀態受到外部環境的影響，因此通過調整個人行為和生活習慣可以達到與自然和諧共存，保持健康。
這些理論為中醫診斷和治療疾病提供了理論基礎，通過辨證施治，調整人體的陰陽、五行、五臟六腑的平衡，以達到治療和預防疾病的目標。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，（明堂，王者朝會之堂也。正天綱者，天之大綱在於鬥，正鬥綱之建，以占天也。八極，八方之輿極也。觀八極之理，以志地也。考，察也。建，立也。五常，五行氣運之常也。考建五常，以測陰陽之變化也。）請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆。
白話文：
黃帝坐在明堂，開始推定天上的規律，觀察八方，考察建立五行的常態。（明堂是君王舉行朝會的地方。正天綱是說天上的大綱在於北斗七星，測定北斗七星的運行規律來占卜天意。八極是指八方的極遠之處。觀察八方的道理，用來理解大地。考是考察，建是建立。五常是五行氣運的常態。考察建立五常，用來測知陰陽的變化。）請教天師說：論語中說天地有運行和靜止，神明記下其規律；陰陽有升降，寒暑顯示出這些規律的徵兆。
（論，氣交變大論也。但彼以升降二字作往復，見後第十。）余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳，首甲定運，余因論之。鬼臾區曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。（此五運也。首甲定運，謂六十年以甲子始，而定其運也。）子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？（此三陰三陽之所主也，主者司天也。
白話文：
我從老師那裡聽說了五運的道理，老師所說的是五行之氣分別主宰一年的事，以甲子年為起始來決定運氣，我因此對此進行論述。鬼臾區說：土主宰甲己年，金主宰乙庚年，水主宰丙辛年，木主宰丁壬年，火主宰戊癸年。
子午二位之上，少陰主宰之；丑未二位之上，太陰主宰之；寅申二位之上，少陽主宰之；卯酉二位之上，陽明主宰之；辰戌二位之上，太陽主宰之；巳亥二位之上，厥陰主宰之。這三陰三陽主宰的方式，卻與陰陽不相合，這是為什麼呢？
不合陰陽，如五行之甲乙，東方木也；而甲化土運，乙化金運。六氣之亥子，北方水也；而亥年之上，風水主之，子年之上，君火主之。又如君火司氣，火本陽也，而反屬少陰；寒水司氣，水本陰也，而反屬太陽之類，似皆不合於陰陽者也。）岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。
白話文：
如果依照陰陽法則，就好像五行的甲乙，東方屬木；而甲到土運時化氣，乙到金運時化氣。六氣中的亥子，北方屬水；在亥年時，風水主導；在子年時，君火主導。又例如君火主導氣，火本屬陽，但卻歸屬於少陰；寒水主導氣，水本屬陰，卻歸屬於太陽之類，似乎都與陰陽法則不合。岐伯說：這正是明白大道啊，這是天地之間的陰陽啊。
（言鬼臾區之言，是明顯之道也。其所云運五氣六不合陰陽者，正所以明天地之陰陽也。）夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。（人中之陰陽，言其淺近可數，而人所易知者也。
白話文：
鬼臾區的論述是顯而易見的道理。他所說的五氣六合不及陰陽，正是用來闡明天地陰陽的原理。
可數的氣數，指人體內的陰陽之氣，它們之間的結合，也是可以數得出來的。而天地間的陰陽，卻不能用數字來推算，而是用形象來表示。
這一點正是因為人體的陰陽氣數淺顯易見，容易被人所知曉。
然陰陽之道，或本陽而標陰，或內陽而外陰，或此陽而彼陰，或先陽而後陰，故小之而十百，大之而千萬，無非陰陽之變化，此天地之陰陽無窮，誠有不可以限數推言者，故當因象求之，則無不有理存焉。數之可十以下四句，又見經絡類二十九及三十四。）帝曰：願聞其所始也。
白話文：
然而陰陽的變化之道，有的從陽開始，表現為陰；有的內在是陽，外在表現為陰；有的這一方是陽，那一方面是陰；有的先表現為陽，後表現為陰。所以陰陽變化組合起來，小的有上百種，大的有千萬種，都離不開陰陽的變化。天地間的陰陽變化是無窮盡的，實在是無法用數字來推算。所以我們可以根據具體事物表現出來的現象來探求陰陽的變化，這樣才能掌握陰陽變化的規律。內容提到「四句」，可參考經絡類的第二十九和第三十四條。）帝問：我想聽聽陰陽變化的開始。
岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽太始天元冊文，丹天之氣，經於牛女戊分；黅天之氣，經於心尾己分；蒼天之氣，經於危室柳鬼；素天之氣，經於亢氐昴畢；玄天之氣，經於張翼婁胃。（此所以辨五運也。始，謂天運初分之始。太始天元冊文，太古占天文也。丹，赤色，火氣也。
白話文：
岐伯說：你的問題真是發人深省啊！我閱覽了上古時代的占星文書《太始天元冊文》，發現其中記載：
火氣的運行路徑，經過牛宿和女宿，屬於戊運。 水氣的運行路徑，經過心宿和尾宿，屬於己運。 木氣的運行路徑，經過危宿、室宿、柳宿和鬼宿。 金氣的運行路徑，經過亢宿、氐宿、昴宿和畢宿。 土氣的運行路徑，經過張宿、翼宿、婁宿和胃宿。
（這些說法可以幫助我們區分不同的運勢。所謂「始」，指的是天體運行剛剛開始的時候。而《太始天元冊文》則是上古時代占卜星象的著作。「丹」，指的是赤色，代表火氣。）
黅，黃色，土氣也。蒼，青色，木氣也。素，白色，金氣也。玄，黑色，水氣也。此天地初分之時，赤氣經於牛女戊分，牛女癸之次，戊當乾之次，故火主戊癸也。黃氣經於心尾己分，心尾甲之次，巳當巽之次，故土主甲己也。青氣經於危室柳鬼，危室壬之次，柳鬼丁之次，故木主丁壬也。
白話文：
**黅：**黃色，代表土的屬性。
蒼： 青色，代表木的屬性。
素： 白色，代表金的屬性。
玄： 黑色，代表水的屬性。
在天地初分的時候，赤色的氣運行在牛女星之間的戊土和癸水位置。牛和女星位於甲木和己土位置，而戊土與乾金的屬性相符，所以火屬性掌管戊土和癸水。
黃色的氣運行在心宿和尾宿之間的己土和甲木位置。心和尾星位於壬水和丁火的屬性，而己土與巽木的屬性相符，所以土屬性掌管甲木和己土。
青色的氣運行在危宿、室宿、柳宿和鬼宿之間的壬水和丁火位置。危和室星位於癸水和庚金位置，而柳和鬼星位於乙木和辛金位置，所以木屬性掌管丁火和壬水。
白色經於亢氐昴畢，亢氐乙之次，昴畢庚之次，故金主乙庚也。黑氣經於張翼婁胃，張翼丙之次，婁胃辛之次，故水主丙辛也。此五運之所以化也。又詳義見《圖翼》二卷，五天五運圖解。黅音今。）所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。（奎壁臨乾，戊分也。角軫臨巽，己分也。
白話文：
白色經絡行經亢氐昴畢，其中亢氐屬乙，昴畢屬庚，所以金主乙庚。黑色經絡行經張翼婁胃，其中張翼屬丙，婁胃屬辛，所以水主丙辛。這就是五運運化的原理。
詳細的說明請參考《圖翼》二卷，關於「五天五運圖解」的部分。
黅（黑色）在音律中對應的音符是今。所謂戊己的分界點，就是奎壁角軫，它們是天地門戶。（奎壁位於乾卦方位，屬戊。角軫位於巽卦方位，屬己。）
戊在西北，己在東南，遁甲經曰：六戊為天門，六己為地戶。故曰天地之門戶。詳義見《圖翼》一卷，奎壁角軫天地之門戶說。）夫候之所始，道之所生，不可不通也。（此五天五運，即氣候之所始，天道之所生也。）
白話文：
戊在西北，己在東南，《遁甲經》說：六戊為天門，六己為地戶。所以稱作天地之門戶。詳細的意義請參閱《圖翼》第一卷，《奎壁角軫天地之門戶說》。候氣之所發端，天道之所產生，不可不懂得。（這五天五運，就是氣候發端的所在，天道產生的因素。）
帝曰：善。論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。（此所以辨六氣也。論，即《天元紀大論》，見前章；及《陰陽應象大論》，見陰陽類第一。）岐伯曰；所謂上下者，歲上下，見陰陽之所在也。（上，司天也。下，在泉也。歲之上下，即三陰三陽迭見之所在也。
白話文：
皇帝說：「好。」談論天地，就是萬物的上下，左右，就是陰陽的道路，我不明白其中的意思。（這就是區分六氣的方法。談論，《天元紀大論》，見上一章；《陰陽應象大論》，見陰陽類第一。）
岐伯回答：所謂的上下，就是一年四季的上下，表示陰陽所處的位置。（上，指主宰天上的；下，指存在地下的。一年四季的變化，就是三陰三陽交替出現的位置。）
）左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽，右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰，右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。（司天在泉，俱有左右。諸上見者，即言司天。故厥陰司天，則左見少陰，右見太陽，是為司天之左右間也。
白話文：
當司天之氣在泉，左右兩側都會受到影響。左側會依序出現少陰、太陰、少陽、陽明、太陽、厥陰，右側則依序出現太陽、厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明。這就是說，以司天之氣為中心，左右兩側的經脈會依照一定的順序出現。
余義仿此。司天在上，故位南面北而命其左右之見。左，西也。右，東也。）帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰，右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。
白話文：
其他五行也是這樣。司令天的神在上，所以面對正南，面向正北，安排左右方的官員。左方代表西，右方代表東。）帝說：什麼叫「下」？岐伯說：厥陰在上的話，少陽就在下，左邊是陽明，右邊是太陰；少陰在上的話，陽明就在下，左邊是太陽，右邊是少陽；太陰在上的話，太陽就在下，左邊是厥陰，右邊是陽明；少陽在上的話，厥陰就在下，左邊是少陰，右邊是太陽；陽明在上的話，少陰就在下，左邊是太陰，右邊是厥陰；太陽在上的話，太陰就在下，左邊是少陽，右邊是少陰。所謂「面對正南，安排左右方的位置」，是指指派這些官員所負責的方位。
（下者，即言在泉。故位北面南而命其左右之見，是為在泉之左右間也。左，東也。右，西也。司天在泉，上下異而左右殊也。按：右二節，陰陽六氣，迭為遷轉。如巳亥年厥陰司天，明年子午，則左間少陰來司天矣。又如初氣厥陰用事，則二氣少陰來相代矣。六氣循環無已，此所以上下左右、陰陽逆順有異，而見氣候之變遷也。
有司天在泉左右間氣圖解，在《圖翼》二卷。）
白話文：
古文中提到的「泉」，是指司天之位，位於北方南方之間。因此，司天之位朝北面南，而其左右的方位分別是：
- 左：東方
- 右：西方
司天之位在泉，上下相異，左右也有差異。按照文中描述，陰陽六氣會交替運行。例如：
- 巳亥年是厥陰司天，到了明年子午年，則左間的少陰就會來司天。
- 初氣是厥陰運作，那麼二氣就會是少陰來代替。
六氣循環不息，因此上下左右、陰陽逆順都會有所變化，這也是造成氣候變遷的原因。
上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。（此明上下之相遘也。遘，交也。臨，遇也。司天在上，五運在中，在泉在下，三氣之交，是上下相遘而寒暑相臨也。所遇之氣彼此相生者，為相得而安。彼此相剋者，為不相得而病矣。詳義見《圖翼》五運六氣諸解中。遘音姤。
白話文：
上方的氣跟下方的氣交會，寒氣和暑氣同時存在，氣彼此相容就調和，不相容就會生病。（這段說明上方和下方氣的交會。交會指交接，同時存在指相遇。主管天象的氣在上，五運在中間，主管泉水的氣在下，三股氣交會，就是上方和下方氣的交會，而寒氣和暑氣同時存在。交會的氣中，彼此互相養生的，就相容而安；而彼此互相剋制的，就相剋而生病。詳情請參照《圖翼》中五運六氣的解釋。交會的「遘」唸作「ㄍㄡˋ」。）
）帝曰：氣相得而病者何也？岐伯曰：以下臨上，不當位也。（氣同類者，本為相得，而亦不免於病者，以下臨上也。如《六微旨大論》曰：君位臣則順，臣位君則逆。此指君相二火而言也。詳見後第七。）
白話文：
皇帝問：氣勢上合適而仍然生病的原因是什麼？
岐伯回答：因為氣勢下者居上，不處於恰當的位置。（本屬相同種類的氣勢原本會彼此契合，但若下臨上，則難免生病。如《六微旨大論》所說：君主位居君位則順，臣子位居君位則逆。此處指君火和相火。）
帝曰：動靜何如？（此言遷轉之動靜也。）岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復會也。（上者右行，言天氣右旋，自東而西以降於地。下者左行，言地氣左轉，自西而東以升於天。故司天在上，必歷巳午未申而西降；在泉在下，必歷亥子醜寅而東昇也。余而復會，即前篇五六相合、積氣余而復會其始之義。
白話文：
皇帝說：氣機的動靜如何？（這裡指的是氣機轉移的動靜）
岐伯說：上天的氣機向右旋轉，地下的氣機向左旋轉，左右兩股氣機循環往復，最終又重新會合。（上天的氣機向右旋轉，意思是天氣從東向西旋轉，然後降落到地上。地下的氣機向左旋轉，意思是地氣從西向東旋轉，然後上升到天上去。所以主宰天空的氣機在上面，必定經過巳、午、未、申這四個時辰而降臨到西方；主宰泉水的氣機在下面，必定經過亥、子、醜、寅這四個時辰而升到東方。重新會合，就是前面提到的六個時辰相合，氣機多餘了又重新回到一開始的意義。）
）帝曰：余聞鬼臾區曰：應地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？（應地者靜，見前天元紀篇。）岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。（上候而已，天運之候也。不能遍明，猶未詳言左右也。）夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地，地者所以載生成之形類也，虛者所以列應天之精氣也，形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。（天地之體雖殊，變化之用則一，所以在天則垂象，在地則成形。
白話文：
黃帝說：「我聽鬼臾區說：順應天地的人是安靜不動的。可是現在您卻說下面的人（也就是陰主治病）往左走，我不明白您的意思，請問他是怎麼造成的呢？」（順應天地的人是安靜不動的，見前面的《天元紀篇》。）
岐伯說：「天地之間有動有靜，五行不斷地變化遷移，即使是鬼臾區也只不過是觀察其表面的徵兆而已，也不能完全瞭解（這其中的道理）。天地萬物的變化，是天上的星象發出的信號，地上的氣候型態形成萬物的形狀，七曜星宿在虛空中運行，五行也在地球上顯現出不同的屬性。地球是承載萬物生成和形成各種類別的，虛空是排列與應和天上精氣的。形態和精氣的運動，就像根和葉的關係，抬頭看天上的星象，即使很遠也能知道（地上的變化）。（天地雖然本質不同，但是變化運行的道理是相同的，因此在天上的表現是星象，在地上的表現則是形狀。）
故七曜緯於虛，即五行應天之精氣也。五行麗於地，即七曜生成之形類也。是以形精之動，亦猶根本之與枝葉耳。故凡物之在地者，必懸象於天，第仰觀其象，則無有不應。故上之右行、下之左行者，周流不息，而變化乃無窮也。）
白話文：
因此，天上的七曜星體（太陽、月亮、金星、木星、水星、火星、土星）運行在虛空中，正是由地上的五行靈氣所感應形成的。而地上的五行靈氣則體現在七曜星體所生成的不同形態上。因此，形體和靈氣的運動，就像樹木的根和枝葉一樣不可分割。所以凡是存在於地上的事物，必定會有對應的天象。只要我們仰望天空觀測天象，就能發現它們之間的應驗。因此，天上星體的右旋、地上事物的左旋，周而復始，永不停止，所以變化是無窮無盡的。
帝曰：地之為下否乎？（此欲詳明上下之義也。）岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。（人在地之上，天在人之上。以人之所見言，則上為天，下為地。以天地之全體言，則天包地之外，地居天之中，故曰太虛之中者也。由此觀之，則地非天之下矣。然則司天者，主地之上。
白話文：
皇帝問道：「地是不是位於下方的？」（皇帝想詳細瞭解「上」和「下」的含義。）岐伯回答道：「地處於人的下方，位於無垠的太虛之中。」（人在地的上面，天在人的上面。從人的視角來看，天上是天，地上是地。從天地整體來看，天包圍著地，而地處於天的中間，所以說地處於無垠的太虛之中。從這個角度看，地並非位於天的下方。然而，主宰天體運行的力量主導著地面的事情。）
在泉者，主地之下。五行之麗地者，是為五運，而運行於上下之中者也。此特舉地為辨者，蓋以明上中下之大象耳。）帝曰：馮乎？（馮，憑同。言地在太虛之中而不墜者，果亦有所依憑否也？）岐伯曰：大氣舉之也。（大氣者，太虛之元氣也。乾坤萬物，無不賴之以立。故地在太虛之中，亦惟元氣任持之耳。
白話文：
在泉水之下的是地，五行中所代表的地，也就是五運，在天地之中運行循環。這裡特別提出地來區分辨明，目的是為了說明天地之大的形勢。黃帝問：地憑藉什麼？岐伯回答：大氣託舉著它。大氣就是太虛之中的元氣，世間萬物沒有它就不能存在。因此，地處於太虛之中，也是元氣承載著它的。
）燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。（此即大氣之所化，是為六氣而運用於天地之間者也。曰燥，曰暑，曰風，曰濕，曰寒，曰火，六者各一其性，而功用亦異。）故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。
白話文：
乾旱可以讓物質乾燥，炎熱可以讓物質蒸發，風可以讓物質移動，濕氣可以讓物質滋潤，寒冷可以讓物質凝固，火熱可以讓物質溫暖。（這些都是大氣的作用，它們在天地間運行不息。所謂乾旱、炎熱、風、濕氣、寒冷、火熱，這六種性質各有不同，其作用也不一樣。）因此，風寒之下、乾燥炎熱之上、濕氣居中，火熱遊走其中，寒暑六氣交會，於是才產生空虛和變化。
（寒居北，風居東，自北而東，故曰風寒在下，下者左行也。熱居南，燥居西，自南而西，故曰燥熱在上，上者右行也。地者土也，土之化濕，故曰濕氣在中也。惟火有二，君火居濕之上，相火居濕之下，故曰火遊行其間也。凡寒暑再更而氣入者六，非虛無以寓氣，非氣無以化生，故曰令虛而化生也。
白話文：
寒氣居住在北方，風氣居住在東方。寒氣從北方吹到東方，所以說風邪寒在下，下方的氣流向左運行。熱氣居住在南方，燥氣居住在西方。熱氣從南方吹到西方，所以說燥熱在上，上方的氣流向右運行。大地是土，土能化生濕氣，所以說濕氣在中間。只有火有兩種，帝王之火居住在濕氣之上，相火居住在濕氣之下，所以說火遊走其間。凡是寒暑交替，氣進入人體有六種，不是虛無的空間容納氣，也不是沒有氣就能化生萬物，所以說要使虛無的空間存在，才能化生萬物。
）故燥勝則地干，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。（凡此六者，皆言地氣本乎天也。自上文地之為下至此，正所以發明此義。《天元紀大論》曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元。亦此之謂。此下接寒暑燥濕風火、在人合之奈何、其於萬物、何以生化一章，列藏象類第六。
）
白話文：
因此，乾燥力量強盛則大地乾涸，炎熱力量強盛則大地炎熱，風的力量強盛則大地震動，潮濕力量強盛則大地泥濘，寒冷力量強盛則大地龜裂，而火的力量強盛則大地堅固。（凡是這六種情況，都在說明大地的氣息源自於天氣。從上文「地」字的定義開始到這裡，正是為了闡明這個道理。《天元紀大論》中說：廣闊的太虛之中，孕育了萬物的根本，萬物由此而生，五行運轉直到終結，散佈著靈氣，統御著大地。這也是這個道理。接下來將論述寒、暑、燥、濕、風、火在人體中的作用，以及它們對萬物的生化作用，這是「列藏象類」的第六章。