《類經》~ 二十三卷 (2)
二十三卷 (2)
1. 二、氣淫氣迫求其治也
（《素問·六節藏象論》）
白話文：
（《黃帝內經·六節藏象論》）
人體的五臟六腑，心、肝、脾、肺、腎為五臟，是生命的本源，藏精氣神；膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六腑，是用來消化飲食和傳化糟粕的。這些臟腑各自有其功能，相互之間協調合作，共同維持身體的正常運作。
帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所盛，盛虛之變，此其常也。（太過不及，即盛虛之變，但五運更立，則變有不同耳。）帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。（過，過失之謂，凡太過不及皆為過也。）帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：在經有也。
白話文：
黃帝問：五行運轉的開始，就像一個沒有起點的圓環，它的盛衰變化如何？
岐伯回答：五種氣輪流主導，各有所旺盛的時候，盛虛的變化是自然規律。（盛衰變化就是過剩與不足的變化，但由於五行運轉的輪替，這些變化也有所不同。）
黃帝問：平穩的氣候如何？
岐伯回答：沒有過度。
黃帝問：過剩和不足怎麼回事？
岐伯回答：這是氣候的經絡表現。
（經，即本經氣交變、五常政等論，見後第十及十三章。）帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其臟。（所勝，五氣互有所勝也。春應木，木勝土。長夏應土，土勝水。冬應水，水勝火。夏應火，火勝金。
白話文：
（經文，也就是《素問》中關於氣的交替變化和五臟的運行規律的論述，見後面的第十章和第十三章。）
帝問：什麼叫「得時而勝」？
岐伯回答：春季勝長夏，長夏勝冬季，冬季勝夏季，夏季勝秋季，秋季勝春季，這叫「得時而勝」，是指每個季節都能以其氣候性質來主宰相應的臟腑。（「得時而勝」，是指五種氣候性質互相有剋制關係。春季屬木，木能克土。長夏屬土，土能克水。冬季屬水，水能克火。夏季屬火，火能克金。）
秋應金，金勝木。故曰五行時之勝。所謂長夏者，六月也，土生於火，長在夏中，萬物盛長，故云長夏。不惟四時之勝如此，人之五臟亦然，如肝應木而勝脾，脾應土而勝腎，腎應水而勝心，心應火而勝肺，肺應金而勝肝，故曰以氣命其臟。命者天之所畀也。春勝長夏五句，與金匱真言論同，詳疾病類二十七。
白話文：
秋天對應金元素，金克木。因此說五行相剋相勝是有時序的。所謂「長夏」，就是六月。土元素在火元素中滋生，在夏季中期達到旺盛，萬物生長旺盛，所以稱之為「長夏」。不只四時有相剋相勝，人體的五臟也是如此。例如肝臟對應木元素，它會剋制脾臟；脾臟對應土元素，它會剋制腎臟；腎臟對應水元素，它會剋制心臟；心臟對應火元素，它會剋制肺臟；肺臟對應金元素，它會剋制肝臟。所以說，用氣來決定臟腑的屬性。天生的屬性是由上天賦予的。
）帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。（至，氣至也，如春則暖氣至、夏則熱氣至者是也，即天元紀等論所謂至數之義也。始春者，謂立春之日，如《六元正紀大論》曰：常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。蓋春為四時之首，元旦為歲度之首，故可以候一歲盛衰之氣。
白話文：
皇帝問：「怎麼知道自己能勝出？」岐伯回答：「觀察事物發展的極致，（它們）都歸返到春初。」（「至」是指氣候變化到極致，例如春天暖氣到來、夏天熱氣到來就是「至」，也就是天元紀等論中所謂的「至數」之義。始春是指立春之日，如同《六元正紀大論》中記載的：「常在正月初一清早觀察（太陽），看出太陽所在位置就可以知道天象。」因為春天是一年四季之首，元旦是一年之初，所以可以以此觀察一年之中運勢盛衰的氣候變化。
一曰：在春前十五日，當大寒節為初氣之始亦是。）未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫。（未至而至，謂時未至而氣先至，此太過也。太過則薄所不勝而乘所勝者，凡五行之氣，克我者為所不勝，我克者為所勝，假如木氣有餘，金不能制而木反侮金，薄所不勝也。木盛而土受其克，乘所勝也。
白話文：
第一種說法：在春天來臨前的十五天，當大寒節氣剛開始的時候。如果氣候還沒到來就已經出現了，這種情況叫做「太過」，就會導致薄弱一方被無法剋制的另一方所控制。這種情況稱為「氣淫」。
（「未至而至」的意思是，節氣還沒有到，但氣候已經出現了。這是「太過」的表現。太過就會導致薄弱一方被無法剋制的一方所控制。五行之氣相生相剋，克我者為「所不勝」，我克者為「所勝」。例如，木氣過盛，金不能剋制，反而被木氣所反克，這就是「薄所不勝」。木氣過盛，剋制了土氣，這就是「乘所勝」。）
故命曰氣淫。淫者，恃己之強而肆為淫虐也。余太過之氣皆同。按：此下舊有不分邪僻內生工不能禁十字，乃下文之辭，誤重於此，今刪去之。）至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時也。（至而不至，謂時已至而氣不至，此不及也。
白話文：
所以稱之為「氣淫」。「淫」的意思，是指仗著自己的強盛而胡作非為。其他過盛之氣的道理都相同。（註：此處原本有一句「邪僻內生，工不能禁」，是下文的用詞，誤置於此，現已刪除。）氣勢不足以致病，但也不夠強，這叫做「氣迫」。所謂找尋適中的狀態，是指氣勢達到適中程度的時候。（「至而不至」，是指氣勢應該達到適中，但實際上沒有達到，這就叫做「不及」。）
不及則所勝者妄行，所生者受病，所不勝者薄之。所生者，生我者也。如木不及則土無畏，所勝妄行也。土妄行則水受克，所生受病也。金因木衰而侮之，所不勝薄之也。故命曰氣迫。迫者，因此不及而受彼侵迫也，余不及之氣皆同。按：《五運行大論》曰：主歲何如？曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。與此二節義同。
白話文：
如果弱勢一方太虛弱，就會被強勢一方任性妄為地欺負，被生助的一方會受到傷害，被剋制的一方則會被輕視。
被生助的一方，也就是生我的那一方。比如木太弱，那土就不怕木，這就是強勢一方任性妄為。土任性妄為，那水就會受剋制，這就是被生助的一方受到傷害。金因為木衰弱而欺負它，這就是輕視被剋制的一方。
所以稱為「氣迫」。迫，就是因為弱勢一方太虛弱，而受到強勢一方的欺負。其他因太虛弱而受到欺負的情況都是一樣的。
根據《五運行大論》記載：問：什麼情況主宰一年呢？答：氣有餘，就會制約自己剋制的一方，而欺負自己被剋制的一方；氣不足，就會被自己被剋制的一方欺負和利用，自己剋制的一方則會被輕視和欺負。這兩節的意義與此相同。
上二節先至後至之義，又詳本類後十八。）謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。（候其時者，候四時六氣之所主也。知其時，則氣之至與不至，可得其期矣。若不知之而失其時、反其候，則五運之治，盛衰不分，其有邪僻內生，病及於人者，雖稱為工，莫能禁之，由其不知時氣也。如《陰陽應象大論》曰：故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。
白話文：
前面兩節先後到來的含義，在後面的第十八類中有詳細說明。謹慎地等待適當的時候，才能預測氣候的變化，如果錯過時機，混淆了時令，五運的變化無法區分，邪氣邪病就會在體內滋生，即使是醫術高超的人也無法阻止。
（等待適當的時候，是指等待四時六氣所主導的天氣變化。知道了時令，就可以預測氣候的到來與否。如果不瞭解時令而錯過時機，逆反了時令，那麼五運的運行盛衰就會混淆不清。如果邪氣邪病在體內滋生，導致疾病發生，即使被稱為醫術高明的人也無法阻止，因為他們不瞭解時令的變化。就像《陰陽應象大論》所說：如果不遵循天地的規律進行治療，那麼災害就會到來。
正此之謂。）帝曰：有不襲乎？（言五行之氣，亦有行無常候，不相承襲者否？）岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。（蒼天者，天象之總稱也。不得無常，言天地之正化也。氣之不襲，是謂非常，言天地之邪化也。邪則為變，變則為病矣。
白話文：
正是這樣。黃帝說：有不交替的情況嗎？（意思是說五行之氣，也有不按常規交替的情況嗎？）岐伯說：蒼天的氣，不可能沒有常規。氣不交替，就是超出常規，超出常規就會發生變化。（蒼天，指所有天象的總稱。不可能沒有常規，指天地間正統的規律。氣不交替，就是超出常規，指天地間邪惡的變化。邪惡就會導致變化，變化就會導致疾病。
）帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪則死矣。（所勝則微，如木受土邪、土受水邪之類，我克者為微邪也。所不勝則甚，如土受木邪、火受水邪之類，克我者為賊邪也。賊邪既甚而復重感之，則不免於死矣。時氣臟氣皆然。）故非其時則微，當其時則甚也。
（邪不得令，非其時也，故為病微。邪氣得令，當其時也，故為病甚。所勝所不勝皆同。）
白話文：
皇帝問：疾病發生時病情變化莫測，該怎麼辦？
岐伯回答：疾病發生是因為氣候變化到了極端。如果人體正氣強盛，病邪就會減弱；如果人體正氣衰弱，病邪就會加重。如果這時再受到邪氣的侵犯，就會導致死亡。（這裡的強弱指人體正氣與邪氣之間的關係。比如當土性過旺時受到木性邪氣侵犯，人體正氣強盛，邪氣就會減弱；反之，如果正氣衰弱，邪氣就會加重。若再次受到邪氣侵犯，就會危及生命。這在天氣和臟腑氣血方面都是一樣的。）
所以，如果邪氣在不適宜的時節出現，就會減弱；如果在適宜的時節出現，就會加重。
2. 三、天元紀
（《素問·天元紀大論》全）
白話文：
天元紀大論，是研究天道與人道相應的學說。在這部著作中，古人認為天地之間有著微妙的運行規律，這些規律影響著萬物的生長、衰亡和轉化。人作為天地間的一員，其生命活動也必須遵循這樣的自然規律。
古人認為，人的生命活動受到四季、陰陽、五行等自然元素的影響。四季更替，陰陽調和，五行相生相剋，這些都影響著人的身體健康。因此，中醫治療疾病時，會考慮到病人的生活環境、氣候變化、飲食習慣等因素，並以此調整治療方案，以達到與自然界的和諧統一。
此外，古人還強調了「養生」的重要性。他們認為，保持良好的生活習慣、適度的運動、合理的飲食，以及保持情緒平和，都是延年益壽、預防疾病的關鍵。同時，他們也提倡在生病時，應該及時尋求適當的醫療幫助，以免病情加重。
總之，《素問·天元紀大論》主要探討了天地自然與人類生命之間的關係，強調了人與自然的和諧共處，以及通過生活方式的調整來維護健康的重要性。
黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。（御，臨御也。位，方位也。化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風，木也；南方生暑，火也；中央生濕，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五臟以化五氣，故心化火，其誌喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應也。《陰陽應象大論》思作悲，見陰陽類一，又詳見疾病類二十六。
白話文：
黃帝問道：宇宙中有五行，分別處於不同的方位，生成寒、暑、燥、濕、風五種氣象。人體也有五臟，化生喜、怒、思、憂、恐五種情緒。（「御」是臨御的意思，也就是處於上位；「位」是方位的概念；「化」是生化的意思。宇宙中的五行處於不同的方位上，所以東方生風，代表木；南方生暑，代表火；中央生濕，代表土；西方生燥，代表金；北方生寒，代表水。人體的五臟化生出五種情緒，所以心臟化生火氣，其情緒是喜悅；肝臟化生木氣，其情緒是憤怒；脾臟化生土氣，其情緒是思考；肺臟化生金氣，其情緒是憂愁；腎臟化生水氣，其情緒是恐懼。而天與人的氣象和情緒是相應的。）
《陰陽應象大論》中把思緒歸為悲傷，可以在「陰陽類」一中看到，詳細的解釋可以在「疾病類」二十六中找到。
）論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？（論，即前六節藏象論也。終期之日，周而復始，謂期年一周而復始也。三陰三陽，六氣也。言氣有五運，復有六氣，五六不侔，其將何以合之？）鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。
白話文：
您說「論」中提到五運相繼而治癒，一年周而復始，我已經知道了。但我想請教一下，它與三陰三陽的時節有什麼關係？
鬼臾區磕頭兩次回答說：您的問題問得真好。
夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！（此數句與《陰陽應象大論》同，但此多五運二字，詳註見陰陽類一。）故物生謂之化，（萬物之生，皆陰陽之氣化也。）物極謂之變，（盛極必衰，衰極復盛，故物極者必變。
白話文：
五運陰陽是天地運行的法則，萬物的綱領，變化萬物的主宰，生命誕生的本源，神靈寄寓的地方，難道能不懂嗎？所以，萬物的生成叫化生，萬物的衰落叫變化。
《六微旨大論》曰：物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。）陰陽不測謂之神，（莫之為而為者謂之不測，故曰神。此以天道言也。）神用無方謂之聖。（神之為用，變化不測，故曰無方。
白話文：
**《六微旨大論》說：**萬物誕生源自變化，萬物的極限取決於轉化，變化繁多，決定了成敗。
《五常政大論》說： 氣的初始引發了生成與變化，氣的散化凝聚出形體，氣的分佈孕育萬物，氣的終結帶來世界的轉變。
陰陽難以預測叫做神： （沒有人操控但卻發生了，稱為不可預測，所以稱為神。這是從天道的角度來說的。）
神的作用難以捉摸叫做聖： （神的功用，千變萬化難以預測，所以稱為無方。
無方者，大而化之之稱。《南華天運篇》曰：無方之傳，應物而不窮者也。故謂之聖。此以人道言也。）夫變化之為用也，（用，功用也。天地陰陽之道，有體有用。陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。此下乃承上文而發明神用之道也。）在天為玄，（玄，深遠也。天道無窮，故在天為玄。
白話文：
所謂「無方」，就是指廣大無邊的境界。《南華天運篇》說：「沒有具體方法的傳授，卻能應對萬物而不窮盡的，這就是聖人。」這是在用人道的角度來講。
至於「變化」的作用，在天上稱為「玄妙」，因為天道深遠無窮，所以稱之為「玄」；而「玄妙」在天地陰陽之道中，就是陰陽運化的體現，而陰陽運化就是天地陰陽道的功用。下面將承接上文，闡述神妙運用的道理。
）在人為道，（道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。）在地為化，（化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。）化生五味，（由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。）道生智，（有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。）玄生神。（玄遠則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也。
白話文：
（道）在人的身上被稱作「道」，（道，是各種美好事物的總稱。只有人才能運用它，所以人才有道。）在地球上被稱為「化」，（化，就是化生。萬物的生息出於地球，所以地球上有化。）化生出五味，（通過化來生出萬物，有萬物就有味道，所以化生五味，源於地球。）道生出智慧，（有了道就有作為，有了作為就有了智慧，所以道生出智慧，存在於人。）玄遠生出神妙。（玄遠就無法測度，無法測度就有神妙存在，所以玄遠生出神妙，源於天地。）
）神在天為風，在地為木；（此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風，則在地之成形者為木，風與木同氣，東方之化也。余仿此。）在天為熱，在地為火；（熱與火同氣，南方之化也。）在天為濕，在地為土；（濕與土同氣，中央之化也。）在天為燥，在地為金；（燥與金同氣，西方之化也。
白話文：
天地之神： 在天上顯現為風，在地下化身為樹木。
在天上顯現為熱氣，在地下化身為火。
在天上顯現為濕氣，在地下化身為泥土。
在天上顯現為乾氣，在地下化身為金屬。
）在天為寒，在地為水。（寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五運行大論》同，見藏象類六。）故在天為氣，在地成形，（氣即上文之風熱濕燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質具於地而氣行乎天也。）形氣相感而化生萬物矣。
白話文：
在天上，寒氣屬於水。（寒氣和水同屬一個氣象類型，是北方所產生的）從天上的玄微之氣到此，與《五運行大論》的說法相符，請參閱藏象類第六章）所以，在天上是氣，在地上成形。（氣指上文提到的風、熱、濕、燥、寒，形指上文提到的木、火、土、金、水，這裡舉出五行的大方面，說明萬物的產生，無一不是在地球上具備實質，而氣在天上運作）形和氣相互感應，於是產生萬物。
（形，陰也。氣，陽也。形氣相感，陰陽合也，合則化生萬物矣。故《寶命全形論》曰：天地合氣，命之曰人。正此義也。）然天地者，萬物之上下也。（天覆之，故在上。地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。）左右者，陰陽之道路也。（左為陽主升，故陽道南行。
白話文：
形體屬於陰性，氣息屬於陽性。形體和氣息相互感應，就是陰陽結合，結合之後就會化育萬物。因此，《寶命全形論》說：天地結合氣息，人就由此誕生。這正是這個道理。
然而，天地是萬物的上端和下端。（天覆蓋著萬物，所以在上。地承載著萬物，所以在下。如果從泉水司天來說，也是上下之分。）左右則是陰陽的道路。（左側陽氣上升，所以陽道向南行。
右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。）水火者，陰陽之徵兆也。（徵，證也。兆，見也。陰陽之徵，見於水火；水火之用，見於寒暑。所以陰陽之往復，寒暑彰其兆，即此謂也。上數句，與《陰陽應象大論》稍同，見陰陽類一。）金木者，生成之終始也。
白話文：
右側為陰，主司降落，因此陰道朝北部行進。這是陰陽運行的道路。就像大地四方司天在泉的四個方位，也是這個道理。
水與火是陰陽的徵兆。（徵：證明，兆：出現）陰陽的徵兆可以從水火觀察出來；水火的作用體現在寒暑。因此陰陽的往復運動，寒暑顯現出它的徵兆，就是這裡所說的。
上面幾句話與《陰陽應象大論》中所述略同，見陰陽類第一。
金與木是生成萬物的開始和結束。
（金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發揚而生萬物，故為生成之終始。按：上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王於四季，是以不可列言也。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。
白話文：
金主宰秋天，它的氣息收斂而形成萬物；木主宰春天，它的氣息發揚而生長萬物，所以金、木是生成萬物的開始和結束。
註解： 以上提到水、火、金、木，是五行中的四種，各有其作用，但沒有提到土。這是因為土的德性居於中央，凡這四者，沒有土都不行，所以土兼具了四種氣息的作用，而且貫穿於四季，因此不能單獨列出。
氣息的數量有許多，形體有盛有衰，上下的氣息互相影響，而損耗和增益也因此顯著。
（在天之氣有多少，故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天，升降相因，則氣運太過不及勝復微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發明損益之義，當詳察也。）帝曰：願聞五運之主時也何如？（主四時之令也。
白話文：
（天空中氣候的變化幅度很大，因此陰陽有強弱之分。地上的地勢有高低起伏，因此五行也有強弱之別。天上的氣候與地上的地勢互相影響，就叫做形和氣相互作用。當天上的天氣向下降落時，氣會流動到地上，而地上的氣會升騰到天上，上升和下降相互依存，這就會導致氣運過於旺盛或衰竭，而這種變化會顯示在損耗和增益的現象上。本類文章所討論的內容，都是闡明損耗和增益的道理，應該仔細探討。）
）鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。（各終期日，謂五運各主期年以終其日，如甲己之歲、土運統之之類是也，非獨主四時而已。）帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考太始天元冊文曰：太虛廖廓，肇基化元，（太始天元冊文，蓋太古之文，所以紀天元者也。太虛，即周子所謂無極，張子所謂由太虛有天之名也。
白話文：
鬼臾區說：五種能量循環運轉，各有規定的時間，不只支配四時。
皇帝問：請告訴我原因。
鬼臾區說：我仔細研究了太始天元冊文，上面寫著：
太虛空曠遼闊，奠定了化育萬物的基礎。
廖廓，空而無際之謂。肇，始也。基，立也。化元，造化之本原也。廓，苦郭切。肇音趙。）萬物資始，五運終天，（資始者，萬物借化元而始生。終天者，五行終天運而無已也。）布氣真靈，總統坤元，（布者，布天元之氣，無所不至也。氣有真氣，化幾是也。物有靈明，良知是也。
白話文：
無邊無際，這就是「廖廓」的含義。「肇」是開始的意思。「基」是建立的意思。「化元」是天地萬物化生的根本。
萬物藉由化元而誕生，五運周而復始，永無盡頭。化元的靈氣遍佈天地萬物，統領著坤元之氣。所謂「布」，是指化元之氣瀰漫天地，無處不在；「真靈」，是指萬物中固有的靈明之氣；「化元」和「真靈」共同主宰著天地萬物的運行。
雖萬物形氣稟乎天地，然地亦天中之物，故易曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。又曰：成象之謂乾，效法之為坤。然則坤之元，不外乎乾之元也，故曰總統坤元。）九星懸朗，七曜周旋，（九星者：天蓬一，天芮二，天衝三，天輔四，天禽五，天心六，天任七，天柱八，天英九也。見補遺本病論，及詳九宮星野圖，今奇門陰陽家皆用之。
白話文：
儘管萬物的外形和氣息都來源於天地，但地球也是宇宙中的一個物體，所以《易經》說：「偉大啊，乾卦，萬物從這裡開始，統治了天空。極致啊，坤卦，萬物從這裡生長，順承了天空。」又說：「形成萬物形象的是乾卦，效法萬物的法則的是坤卦。」那麼，坤卦的本源不外乎乾卦的本源，所以說坤卦統治著萬物。
九顆星星閃爍著光芒，七顆行星運行著（九顆星星是：天蓬星、天芮星、天衝星、天輔星、天禽星、天心星、天任星、天柱星、天英星。見《補遺本病論》和《詳九宮星野圖》，現在奇妙的門派陰陽家都用它。
七曜，日月五星也，舜典謂之七政。七者如緯，運行於天，有遲有速，有順有逆，故曰周旋。）曰陰曰陽，曰柔曰剛，（陰陽者，天道也。柔剛者，地道也。易系曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。邵子曰：天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。故天道資始，陰陽而已；地道資生，剛柔而已。
白話文：
所謂「七曜」，是指太陽、月亮和五顆行星，舜典中稱為「七政」。這七個天體像經緯線一樣運行於天穹，有的運行緩慢，有的運行快速，有的順時針運行，有的逆時針運行，因此稱為「周旋」。
陰陽代表天道的運作法則，柔剛代表地道的運作法則。《易經繫辭傳》中說：「確立天道的法則，就是陰與陽；確立地道的法則，就是柔與剛。」邵雍說：「天是大，陰陽囊括一切；地是大，剛柔囊括一切。」因此，天道以陰陽為本源，地道以剛柔為本源。
然剛即陽之道，柔即陰之道，故又曰動靜有常，剛柔斷矣。此又以陰陽剛柔，合天地而總言之也。）幽顯既位，寒暑弛張，（陽主晝，陰主夜，一日之幽顯也。自晦而朔，自弦而望，一月之幽顯也。春夏主陽而生長，秋冬主陰而收藏，一歲之幽顯也。幽顯既定其位，寒暑從而弛張矣。
白話文：
剛強代表陽氣，柔弱代表陰氣，所以也有說法：運動和靜止各有規律，剛強和柔弱的區分就明確了。這句話是用陰陽剛柔來概括天地萬物的總體規律。
白天和黑夜的規律已經確立，寒冷和炎熱的交替也隨之而來。（陽氣主宰白天，陰氣主宰夜晚，這是每日的陰晴變化。從農曆初一到十五，再從十五到三十，這是每月的陰晴變化。春天和夏天主陽而生長，秋天和冬天主陰而收藏，這是每年的陰晴變化。白天和黑夜的規律確立後，寒冷和炎熱的氣候變化也會隨之而來。
弛張，往來也。）生生化化，品物咸章。（易曰：雲行雨施，品物流形。又曰：天地絪縕，萬物化醇。此所以生生不息，化化無窮，而品物咸章矣。章，昭著也。）臣斯十世，此之謂也。（言傳習之久，凡十世於茲者，此道之謂也。已上諸義，當與陰陽類諸章參看。）
白話文：
弛張（指陰陽的伸縮變化），往來（指陰陽的交替消長）。生生化化（指萬物不斷地產生和變化），各種事物都顯著地表現出來。（《易經》說：雲行雨施，萬物顯現其形態。又說：天地交織，萬物化育適中。這就是生生不息，化化無窮，各種事物都顯著表現的道理。章，指顯著。）小弟我傳承了十代，這就是所說的道理。（意思是說，傳授這個道理已經很久了，有十代之久了，這也是這個道理的說法。）以上各種意義，應該與陰陽類的各章節參照閱讀。
帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽之氣各有多少，故厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽也。形有盛衰，如木有太少角，火有太少徵，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，此五行之治，各有太過不及也。）故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，（此氣運迭為消長也。
白話文：
皇帝說：好。什麼叫做「氣的盛衰」，「形的盛衰」？鬼臾區說：陰氣和陽氣各有盛衰，所以有「三陰三陽」的說法。所謂「形的盛衰」，指的是五行（木火土金水）的變化，各有過多或不足的情況。
（以下都是說明「氣」和「形」的盛衰。）陰氣和陽氣各有盛衰，因此厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰。少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽。所謂「形有盛衰」，例如：木行過多或不足而有「角」音過多或不足的情況；火行過多或不足而有「徵」音過多或不足的情況。由此可見，五行各有盛衰，過多或不足。
因此，在五行變化開始時，如果有餘的五行就會增長，其他的五行就會衰減；若是有不足的五行就會增長，其他的五行就會衰減。（這說明氣運會交替增長和衰減。）
始，先也。隨，後也。以六十年之常而言，如甲往則乙來，甲為太宮，乙為少商，此有餘而往，不足隨之也。乙往則丙來，乙為少商，丙為太羽，此不足而往，有餘從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負言，如火炎者水必涸，水盛者火必滅，陰衰者陽湊之，陽衰者陰湊之，皆先往後隨之義也。蓋氣運之消長，有盛必有衰，有勝必有復，往來相因，強弱相加，而變由作矣。
白話文：
「始」代表先發生的事，「隨」代表後發生的事。以六十年為一個週期來看，就像甲木過後，乙木接著而來，甲木為太宮穴，乙木為少商穴，這是「有餘而往，不足隨之」的道理。乙木過後，丙火接著而來，乙木為少商穴，丙火為太羽穴，這是「不足而往，有餘從之」的道理。歲時節令也是如此。
從盛衰盈虛的勝負角度來說，「火炎者水必涸」，「水盛者火必滅」，「陰衰者陽湊之」，「陽衰者陰湊之」，這些都遵循了先往後隨的原則。這是因為氣運的消長，有盛必有衰，有勝必有復，盈虛相因，強弱相加，於是變化就產生了。
）知迎知隨，氣可與期。（迎者，迎其至也。隨者，隨其去也。如時令有盛衰，則候至有遲速，至與不至，必先知之，是知迎也。氣運有勝復，勝微者復微，勝甚者復甚，其微其甚，必先知之，是知隨也。知迎知隨，則歲氣可期，而天和可自保矣。）應天為天符，承歲為歲直，三合為治。
白話文：
知道氣候的變化規律，順應氣候的變化，可以預測氣候的變化規律。（「迎」，是指預知氣候的變化趨勢。「隨」，是指順應氣候的變化趨勢。就像天氣有旺季和衰季，氣候變化的時間也有快慢，氣候的變化與否，必須提前預知，這就是「知迎」。氣運有盛衰，衰弱的會恢復衰弱，強盛的會恢復強盛，衰弱和強盛的程度，必須提前預知，這就是「知隨」。知道氣候變化規律，知道順應氣候變化規律，那麼一年的氣候變化規律就可以預測，而身體的健康就可以自己保持。）順應自然規律就是符合天意，順應時令變化就是符合歲月的運行規律，三者結合起來就是養生之道。
（符，合也。承，下奉上也。直，會也。應天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也；戊寅戊申戊子戊午，火氣合也；己丑己未，土氣合也；乙卯乙酉，金氣合也；丙辰丙戌，水氣合也。此十二年者，中運與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也；戊午之歲，火承火也；乙酉之歲，金承金也；丙子之歲，水承水也；甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也。此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會也。
白話文：
符：相符合。承：下面承奉上面。直：會合。
符合天運的是天符，例如：
- 丁巳丁亥年，木氣相合。
- 戊寅戊申戊子戊午年，火氣相合。
- 己丑己未年，土氣相合。
- 乙卯乙酉年，金氣相合。
- 丙辰丙戌年，水氣相合。
以上 12 年份，其流年中運與司天之氣相合，所以稱為天符。
承接歲運的是歲直，例如：
- 丁卯年的歲直，是木承木。
- 戊午年的歲直，是火承火。
- 乙酉年的歲直，是金承金。
- 丙子年的歲直，是水承水。
- 甲辰甲戌己丑己未年的歲直，是土承土。
這是因為年份地支與歲運，氣息相承，所以稱為歲直，也就是歲會。
然不分陽年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王於四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌丑未是也，共計八年。三合為治，言天氣運氣年辰也，凡天符歲會之類，皆不外此三者。若上中下三氣俱合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合者是也，共四年。上詳註，見《圖翼》二卷天符歲會圖說。
）
白話文：
然而，不管陽年或陰年，只取四個正氣之年作為四個正統之年，例如子午卯酉。只有土氣沒有固定位置，寄居在四季的最後，每季各多出十八天，所以統稱正統之年，例如辰戌醜未。一共八年。三合為統治，指天氣、地氣和年運，凡是天符、歲會之類的，都不超出這三者。如果上中下三氣都齊合，就是太乙天符，例如乙酉年金氣三合，戊午年火氣三合，己丑己未年土氣三合。一共四年。上面詳注，請參閱《圖翼》二卷的天符歲會圖說。
帝曰：上下相召奈何？（此以下皆明上下相召也。）鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。（寒暑燥濕風火，六氣化於天者也，故為天之陰陽。三陰三陽上奉之，謂厥陰奉風氣，少陰奉火氣，太陰奉濕氣，此三陰也。少陽奉暑氣，陽明奉燥氣，太陽奉寒氣，此三陽也。
白話文：
皇帝問：上下相召是什麼意思？從這裡開始都是說明上下相召的事情。
鬼臾區回答：寒暑燥濕風火是天地的陰陽，三陰三陽奉承它們。
（寒暑燥濕風火是六種氣化在天上的，所以稱為天地的陰陽。三陰三陽奉承它們，是指厥陰奉承風氣，少陰奉承火氣，太陰奉承濕氣，這三者是三陰。少陽奉承暑氣，陽明奉承燥氣，太陽奉承寒氣，這三者是三陽。）
）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。（木火土金水火，五行成於地者也，故為地之陰陽。生長化收藏下應之，謂木應生，火應長，土應化，金應收，水應藏也。按：上文神在天為風等十句，其在天者止言風熱濕燥寒，在地者止言木火土金水；而此二節乃言寒暑燥濕風火，木火土金水火。
白話文：
木、火、土、金、水、火，這些是構成地上的陰陽元素，它們的生長、轉化、收藏，與地下相呼應。（木、火、土、金、水、火，是天地間五行在土地中形成的，因此它們是構成地上的陰陽元素。生長、轉化、收藏，與地下相呼應，是指木應當生長，火應當旺盛，土應當化育，金應當收斂，水應當收藏。按：上文「神在天為風」等十句話，其中在天上形成的只提到風、熱、濕、燥、寒，在地下形成的只提到木、火、土、金、水；而這兩段則分別提到了寒、暑、燥、濕、風、火，木、火、土、金、水、火。）
蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。）天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（天為陽，陽主升，升則向生，故天以陽生陰長，陽中有陰也。地為陰，陰主降，降則向死，故地以陽殺陰藏，陰中有陽也。
白話文：
天上之熱量，分為暑熱和火熱，各自分為六種；地上之熱量，分為君火和相火，也各自分為六種。這是因為五行演化出六氣，所以才分有三陰三陽。
天上的陽氣生長，陰氣滋長；地上的陽氣衰退，陰氣收藏。(天屬陽，陽主上升，上升則傾向生長，所以天上的陽氣生長陰氣滋長，陽中有陰。地屬陰，陰主下降，下降則傾向死亡，所以地上的陽氣衰退陰氣收藏，陰中有陽。)
以藏氣紀之，其徵可見。如上半年為陽，陽升於上，天氣治之，故春生夏長；下半年為陰，陰降於下，地氣治之，故秋收冬藏也。此節詳義，又見陰陽類一。）天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽。（天本陽也，然陽中有陰；地本陰也，然陰中有陽。此陰陽互藏之道，如坎中有奇、離中有偶、水之內明、水之內暗皆是也。
白話文：
根據藏於天地中的氣息來記時，會有一定的徵兆。比如上半年屬陽，陽氣上升到上空，受天氣支配，所以春天生長，夏天長大；下半年屬陰，陰氣下降到地下，受地氣支配，所以秋天收穫，冬天收藏。這些節氣的詳細含義，請參考陰陽類別的文章。
天空有陰陽，地面也有陰陽，所以陽中有陰，陰中有陽。（天空本屬陽，但陽中也包含陰；地面本屬陰，但陰中也包含陽。這是陰陽互相藏匿的道理，就像坎卦中含有奇數、離卦中含有偶數、水中有光明、水中也有黑暗一樣。）
惟陽中有陰，故天氣得以下降。陰中有陽，故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽下，原有木火土金水火地之陰陽也生長化收藏，共十六字，衍文也，今去之。）所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。（應天之氣，五行之應天干也。
白話文：
只有陽中才有陰，所以天上的氣才得以下降。只有陰中才有陽，所以地上的氣才得以上升。這就是天地相互感召的根本所在。
地氣也有陰陽，原本有木、火、土、金、水、火六種陰陽，生長化收藏，共十六個字，是多餘的文字，現在去掉它。）所以想要知道天地的陰陽，應該看天文氣象的變化，它動而不停息，所以每隔五年就右移一次。應該看地勢氣候的變化，它靜而守住自己的位置，所以每隔六年就會會合一次。（「應天之氣」是指五行中的天干。）
動而不息，以天加地而六甲周旋也。五歲而右遷，天干之應也，即下文甲己之歲、土運統之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運之一周，己庚辛壬癸，又五運之一周，甲右遷而己來，己在遷而甲來，故五歲而右遷也。應地之氣，六氣之應地支也。靜而守位，以地承天而地支不動也。
白話文：
身體不斷地運動，就像天和地相配合，六甲（甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳）在周圍旋轉。五年以後向右移動，這是天干的作用，就像下面文章中提到甲己之歲、土運統之等。因為甲乙丙丁戊，完成一個五運的循環，己庚辛壬癸，又是一個五運的循環，甲右移而己來，己在移動而甲來，所以五年右移。應合地支之氣，六氣應合地支。身體保持靜止，就像地承接天，所以地支不動。
六期而環會，地支之周也，即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子醜寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復始，故六期而環會。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。（動以應天，靜以應地，故曰動靜，曰上下，無非言天地之合氣，皆所以結上文相召之義。
白話文：
每一組六個地支會構成一個循環，就像一天的十二個時辰，子醜寅卯辰巳是前一個六氣的結束，午未申酉戌亥又是後一個六氣的開始，循環往復。動用和靜止互相感應，上下相鄰，陰陽交替變化，由此產生了新的變化。動應於天，靜應於地，所以說是動靜和上下，這些說法都是在講天地合氣，都是為了承接上文感應的意義。
）帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。（天數五而五陰五陽，故為十干。地數六而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節；地支之六，必得天干之五以為制。而後六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，丑未之上為濕土，寅申之上為相火，卯酉之上為燥金，辰戌之上為寒水，巳亥之上為風木，是六氣之在天，而以地支之六為節也。
白話文：
皇帝問：「天地運行有固定的規律嗎？」
鬼臾區回答：「上天以六為週期，下地以五為法度。」（天上的數字是五，代表五陰五陽，因此形成十天干。地上的數字是六，代表六陰六陽，因此形成十二地支。但是，天干的五必須配合地支的六才能成為法度；地支的六也必須配合天干的五才能成為限制。這樣，才能形成六甲，歲氣才得以完整。例如：子午上方為君火，醜未上方為濕土，寅申上方為相火，卯酉上方為燥金，辰戌上方為寒水，巳亥上方為風木。這是六氣在天空中的位置，而地支的六作為節制的因素。）
甲己為土運，乙庚為金運，丙辛為水運，丁壬為木運，戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召，以合五六之數也。）周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。（天之六氣，各治一歲，故六期為一備。
白話文：
甲己是土的運勢，乙庚是金的運勢，丙辛是水的運勢，丁壬是木的運勢，戊癸是火的運勢。這些都是五行在天地之間的運行，而天干中的五個對應它們加以制約。
這是用地支來順應天上的六氣，用天干來合地上的五行，讓它們上下相應，以符合五六之數。
周天氣象有六期的變化，稱為一個週期；終地紀數有五年的時間，稱為一個週期。（天的六氣，各主宰一年，所以六期為一個週期。
地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰：當以周天氣者六為句，終地紀者五為句，亦通。謂一歲六氣，各主一步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行，各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀一周之數，尤見親切。
白話文：
地球上的五行也分別掌管著一年，所以五年為一個輪迴。一種說法認為：將天之六氣看成一段，終結地之紀元五運為一段，這樣解釋也可以通。意思是，一年中的六種天氣變化，各自主導一個節氣，每個節氣持續六十天，六六共三百六十天，這就組成了天之六氣；一年中的五行，各自主導一個季節，每個季節持續七十二天，五七共三百六十天，再加上一個閏月（十天），也為三百六十天，這就組成了地之紀元五運。所以一年為一個輪迴。這裡特彆強調一年的五六，是爲了與下文的一紀一週相呼應，這樣更直觀。
）君火以明，相火以位。（此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也，相者下也。陽在上者，即君火也。陽在下者，即相火也。上者應離，陽在外也，故君火以明。下者應坎，陽在內也，故相火以位。火一也，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。愚按：王氏注此曰：君火在相火之右，但立名於君位不立歲氣。
白話文：
又說：君火以名字代表天，所以叫做君火以「名字」。它遵守位置、接受命令，所以叫做相火以「位置」。仔細分析這個說法，如果把「明」字改為「名字」，那就不對了。這是因為《至真要大論》中說少陰不掌管氣的變化，所以有人引申它的意思，而說君火不掌管每年的氣運。殊不知他們所說的「不掌管氣的變化」，是指君火不主宰五運的變化，而不是指六氣。像子年和午年的時候，如果上面出現少陰，則六氣分掌天地，各自有所司，怎麼能說不掌管每年的氣運呢？而且君主是大主宰，難道只是一個空有其名的稱呼嗎？導致後世學者奉為宗旨，都說君火以名字稱呼，竟然把「明」字去掉，大失先賢至要的用意。天人之間的運作，只有一個神明，只有神才能明，只有明才能神。 又曰：以名奉天，故曰君火以名。守位稟命，故曰相火以位。詳此說，是將明字改為名字，則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主天地，各有所司，何謂不立歲氣？且君為大主，又豈寄空名於上者乎？以致後學宗之，皆謂君火以名，竟將明字滅去，大失先聖至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神則明，惟明乃神。
天得之而明照萬方，人得之而明見萬里，皆此明字之用，誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰：天地之動靜，神明為之紀。《生氣通天論》曰：陽氣者若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰：離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。
白話文：
天空之所以能照亮大地，人之所以能看得遠，都是因為「明」的作用，這一點對天地萬物來說都是不可或缺的。
所以《氣交變大論》說：天地萬物的運動與變化，都是由「神明」掌管的。《生氣通天論》說：陽氣就像太陽和白天，如果失去了陽氣，人的壽命會衰減，身體也會病弱，所以天體運行的方式應該以陽光明亮為基準。這都是「君火」用以「明」的道理。
另外，《周易說卦傳》說：離卦象徵著「明」，萬物都能互相看見，它是南方所屬的卦象。
聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。由此言之，則天時人事，無不賴此明字為之主宰，而後人泯去之，其失為何如哉？不得不正。又按：君火以明，相火以位，雖注義如前；然以凡火觀之，則其氣質上下，亦自有君相明位之辨。蓋明者光也，火之氣也。位者形也，火之質也。
白話文：
聖人面對南方聆聽眾民的意見，面向光明治理國家，這是從自然界中得到的啟發。由此可見，天時人事，都離不開這個「明」字的支配。而後人卻將它忽略了，這是多麼大的錯誤啊！不得不正本清源。
此外，按照五行學說，君火以光明為特徵，相火以位置為特徵。雖然註解的意思和上面所說的一致，但是從普通火來說，它的氣質上下，自然也有君、相、明、位之分。光明是指火的光，是火的氣質；位置是指火的形態，是火的質地。
如一寸之燈，光被滿室，此氣之為然也。盈爐之炭，有熱無焰，此質之為然也。夫焰之與炭皆火也，然焰明而質暗，焰虛而質實，焰動而質靜，焰上而質下，以此證之，則其氣之與質，固自有上下之分，亦豈非君相之辨乎？是以君火居上，為日之明，以昭天道，故於人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養萬物，故於人也屬腎，而元陽蓄焉。
白話文：
就好像一寸長的蠟燭，它的光亮卻能照亮整個房間，這是因為氣的原因。一堆燃燒中的木炭，有熱度卻看不到火焰，這是因為物質的原因。火焰和木炭都是火的一種，但是火焰明亮而物質昏暗，火焰虛無而物質堅實，火焰會動而物質靜止，火焰向上而物質向下。從這些特點來看，氣和物質本來就有高下之分，這不就像君主和臣相的區別嗎？所以，君火位於上部，就像太陽的明亮，用來彰顯天地的道理，因此在人體中屬於心臟，神明由此而產生。相火位於下部，就像地下的泉水溫暖，用來孕育萬物，因此在人體中屬於腎臟，元陽由此積蓄。
所以六氣之序，君火在前，相火在後，前者肇物之生，後者成物之實。而三百六十日中，前後二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。或曰：六氣中五行各一，惟火言二何也？曰：天地之道，陰陽而已，陽主生，陰主殺，使陽氣不充，則生意終於不廣，故陽道實，陰道虛，陽氣剛，陰氣柔，此天地陰陽當然之道。且六氣之分，屬陰者三，濕燥寒是也；屬陽者二，風熱而已。
白話文：
因此，六氣的順序中，君火在前，相火在後。君火促使萬物誕生，相火促使萬物成熟。而在三百六十天中，君火和相火掌管的時間只有四五六七月，共一百二十天，用於完成一年的化育之功。這就是君火和相火的作用。
有人問：六氣中五行各有一種，為什麼只有火說成兩種呢？
回答：天地之道，就是陰陽兩種。陽主生長，陰主毀滅。如果陽氣不足，那麼生機就無法發展，因此陽道實，陰道虛；陽氣剛，陰氣柔；這便是天地間陰陽當然的道理。
另外，六氣中屬於陰的氣有三個：濕、燥、寒；屬於陽的氣只有兩個：風、熱。
使火無君相之化，則陰勝於陽而殺甚於生矣，此二火之所以必不可無也。若因惟火有二，便謂陽常有餘而專意抑之，則伐天之和，伐生之本，莫此為甚。此等大義，學者最宜詳察。《至真要大論》云：少陰不司氣化。義詳本類二十四。《生氣通天論》云：天運當以日光明。義詳疾病類五。
白話文：
如果不讓火有君相那樣的變化，那麼陰氣就會勝過陽氣，毀滅會超過生長，這兩個火氣因此是絕對不可缺少的。如果因為火有兩個，就說陽氣總是過剩而專門想壓抑它，那麼這就是破壞自然的和諧，破壞生長的根本，沒有比這更嚴重的了。這些重要的道理，學者們最應該仔細考察。《至真要大論》說：少陰不司氣化。詳細的意義見本類（《難經》）第24條。《生氣通天論》說：天的運轉應該以太陽的光明為主。詳細的意義見疾病類第5條。
俱當參閱。）五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；（天以六期為備，地以五歲為周，周餘一氣，終而復會。如五個六，三十歲也；六個五，亦三十歲也。故五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲也。然此以大數言之耳，若詳求之，則三十年之數，正與一歲之度相合。
白話文：
所有這些都應該參考。五和六相合，七百二十個氣為一紀，共三十年。（天以六個階段為完成，地以五個歲月為一週期，週期過後剩下一氣，結束後又重新開始。就像五乘以六，三十歲；六乘以五，也是三十歲。所以五和六相合，七百二十個氣為一紀，共三十歲。然而這只是從大的數字來說，如果詳細求證，那麼三十年的數字正好與一年的度數相合。
蓋一歲之數，凡三百六十日，六分分之為六氣，各得六十日也；五分分之為五運，各得七十二日也；七十二分分之為七十二候，各得五日也。三十年之數，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節。此五六之大會，而元會運世之數皆自此起，故謂之一紀，又謂之一世。
白話文：
一年有三百六十天，分成六份，每一份為六十天，稱之為「六氣」；分成五份，每一份為七十二天，稱之為「五運」；再分成七十二份，每一份為五天，稱之為「七十二候」。
三十年有三百六十個月，分成六份，每一份為六十個月；分成五份，每一份為七十二個月；再分成七百二十份，每一份為十五天，稱之為「一氣」或「一節」。
這五、六的組合是重要的節點，元會運世的計算都從這裡開始，所以稱之為「一紀」或「一世」。
）千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣。（以三十年而倍之，則得此數，是為六十年花甲一周也。其間運五氣六，上下相臨之數，盡具於此。故凡太過不及、逆順勝復之氣，皆於此而可見矣。）
白話文：
一個花甲（60年）有1440個氣（中醫術語，指調節臟腑的一種物質），每60歲循環一次。不足或過度，都能在這裡看到。（用30年乘以2，得到這個數字，也就是60年一個花甲週期。期間運行了五氣六氣，上下相鄰的數字，都包括在這裡。所以，凡是太過不及、順逆、勝復等氣的表現，都可以在這裡看到。）
帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？（此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民，則聖帝重民之意，為可知矣。）鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追。
白話文：
皇帝說："您所說的這些話，上至天氣，下至地紀，可以說已經非常全面了。我非常希望聽後收藏起來，用來治理國家和養護身體，讓百姓明白事理，從上到下和睦親近，讓德澤流傳下去，子孫後代都得到庇護，代代相傳永不間斷，可以向我詳述一下嗎？"（從這裡開始都說明瞭五、六的意義。看皇帝說'上以治民'，就可以知道聖明的君王重視人民。）鬼臾區說："事物的規律變化，迫促幽微，它到來的時候可以看得到，它過去的時候也可以追溯得到。
敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。（至數之機，即五六相合之類也。迫迮以微，謂天地之氣數，其精微切近，無物不然也。其來可見，其往可追，謂因氣可以察至，因至可以求數也。然至數之微，為安危所繫，故敬之者昌，慢之者亡。敬者，如攝生類諸章所載，凡合同於道者皆是也。
白話文：
敬畏天地法則的人會昌盛，輕視天地法則的人會滅亡。違背自然規律做私心事，必定會遭到上天的懲罰。（天地法則的運行，就像五（陽）和六（陰）相合的規律一樣。天地之氣微妙而深刻，萬物莫不如此。它到來的時候我們可以感知到，它離去的時候我們可以追蹤。因為氣可以察知，所以可以推算出規律。天地法則的微妙變化，關係著安危興衰。所以敬畏法則的人會昌盛，輕視法則的人會滅亡。所謂敬，就像《攝生類》所記載的各種方法，凡是符合自然規律的，都是敬畏法則的表現。）
設或無道行私，而逆天妄為，天殃必及之矣，可不慎哉！迮音窄，近也。）謹奉天道，請言真要。（至真之要道也。）帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，（必精明於道者，庶能言始以會終，言近以知遠。）是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。（至數之義，本經所見不一，詳會通奇恆類。
白話文：
如果不遵循自然法則而私自妄為，必然會遭受天意的懲罰，這點不可輕視啊！謹慎遵從天道，接下來我會說出真正重要的事情。帝說：善於開始的人，必能理解結局；善於接近的人，必然能知其遙遠的意義。所以，必須對道理深思熟慮，才能從開始懂到結束，從近而知遠。這樣一來，就能夠在極端的情況下保持不迷惑，這就是所謂的明智。我希望您能進一步推演，讓這些道理有條理，簡單又不缺乏，長久不絕，容易理解且不易遺忘，為這些道理建立一個脈絡，闡明其必要性，希望能夠全面聆聽。至於這些道理的意義，在經典中所見並不統一，應該要詳加考量，理解其奇特而恆常的類似之處。
簡，要也。匱，乏也。）鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。（桴，鼓椎也。發者為聲，應者為響。桴音孚。）臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。（此即五行之應天干也，是為五運。
白話文：
精簡，就是簡要。匱乏，就是缺乏。鬼臾區說：「這個問題問得好！這個道理講得很透徹！就像鼓應和鼓槌，聲音應和發聲一樣。」（鼓槌是用來敲鼓的。發出的聲音叫聲，應答的聲音叫響。鼓槌讀作「孚」）我聽說，甲己年，土運主宰；乙庚年，金運主宰；丙辛年，水運主宰；丁壬年，木運主宰；戊癸年，火運主宰。（這是五行對應天干的規律，也稱為五運。）
詳義見下章及圖翼五運圖解。）帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。（此即三陰三陽之應地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。
白話文：
詳細的解釋請參閱下章和附圖的「五運圖解」。皇帝問：三陰三陽的配對如何？鬼臾區回答：子午年，少陰主事；醜未年，太陰主事；寅申年，少陽主事；卯酉年，陽明主事；辰戌年，太陽主事；巳亥年，厥陰主事。（這便是三陰三陽與地支的對應關係，稱為六氣。所謂主事，是指在天上掌管一年之氣，例如子午年就由少陰主事。）
十二年皆然。）少陰所謂標也，厥陰所謂終也。（標，首也。終，盡也。六十年陰陽之序，始於子午，故少陰謂標。盡於巳亥，故厥陰謂終。）厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。
白話文：
此種情形，凡過了十二年必如此循環。內經中所說的「少陰」就是「開始」的意思，「厥陰」就是「結束」的意思。（「開始」指「首」，「結束」指「盡」。六十年間，陰陽循序變化，從子午開始，所以少陰稱作「開始」。從巳亥結束，所以厥陰稱作「結束」。）在厥陰之上，受風氣的支配；在少陰之上，受熱氣的支配；在太陰之上，受濕氣的支配；在少陽之上，受相火的支配；在陽明之上，受燥氣的支配；在太陽之上，受寒氣的支配。這些支配之氣稱為「本」，也就是所謂的「六元」。
（三陰三陽者，由六氣之化為之主，而風化厥陰，熱化少陰，濕化太陰，火化少陽，燥化陽明，寒化太陽，故六氣謂本，三陰三陽謂標也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀者，義本諸此。）帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。
（著之玉版，垂永久也。藏之金匱，示珍重也。署，表識也。）
白話文：
三陰三陽是由六氣化生而來的主氣，其中風化為厥陰，熱化為少陰，濕化為太陰，火化為少陽，燥化為陽明，寒化為太陽，所以六氣稱為本，而三陰三陽為標。然而這六氣都是天元一氣化生的，一分為六，所以稱為六元。本篇名為天元紀，其義理就是由此而來。
帝辛說：你的道真是深奧啊！你的論述真是精闢啊！請將它們寫在玉版上，收藏在金匱中，題名為天元紀。