《吳醫匯講》~ 卷七 (1)
卷七 (1)
1. 卷七
2. 王鳴岡
3. 辨脾胃升降
余嘗考治脾胃莫詳於東垣，求東垣治脾胃之法，莫精於升降。夫升降之法易知，而升降之理難明。其在《經》曰：「脾胃為倉廩之官，五味出焉。」蓋脾主生化，其用在於無形。其屬土，地氣主上騰，然後能載物，故健行而不息，是脾之宜升也明矣。胃者，水穀之海，容受糟粕，其主納，納則貴下行，譬如水之性莫不就下，是胃之宜降也又明矣。故又曰：「清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生䐜脹。
」夫清氣何？蓋指脾氣而言，不然何以在下則飧泄也；其濁氣何？蓋指胃氣而言，不然何以在上則䐜脹也。是非可為脾升胃降之一確證乎？由此而推，如仲聖所立青龍、越脾等方，即謂之升脾之清氣也可；其所立三承氣諸方，即謂之降胃之濁氣也無不可。觸類引伸，理原一貫，先聖後聖，其揆一也。
考東垣所著補中益氣、調中益氣、升陽益胃各方，其論雖詳於治脾，略於治胃，而其意則一臟一腑，升降各有主治，顯然不可混者，其與先聖之理，又何嘗相悖，而後先輝映，足以發明千古，良可師也。苟其顛倒錯施，俾升降失宜，則脾胃傷，脾胃傷則出納之機失其常度，而後天之生氣己息，鮮不夭扎生民者已。余偶讀東垣書，詳究脾胃，以辨其升降之理如此。
白話文：
我曾經研究過，治療脾胃疾病沒有比李東垣更詳盡的，而研究李東垣治療脾胃的方法，沒有比探究升降更精闢的。升降的方法容易了解，但升降的道理卻難以明白。《內經》說：「脾胃是管理糧食的官員，五味由此產生。」脾主要負責化生，它的作用在於無形之中。脾屬土，如同地氣向上升騰，才能夠承載萬物，因此能夠強健運行而不停息，這就說明脾氣應該向上升發。胃是水穀之海，容納食物殘渣，它的作用是納入，納入就應該向下走，就像水總是往低處流一樣，這就說明胃氣應該向下沉降。所以又說：「清氣在下，就會導致吃完就拉肚子（飧泄）；濁氣在上，就會導致腹部脹滿（䐜脹）。」
所謂清氣是什麼呢？是指脾氣而言，不然為什麼脾氣在下就會導致飧泄呢？所謂濁氣是什麼呢？是指胃氣而言，不然為什麼胃氣在上就會導致䐜脹呢？這難道不是脾升胃降的確鑿證據嗎？由此推論，像張仲景所創立的青龍湯、越脾湯等方劑，可以說是升脾的清氣；而他所創立的三承氣湯等方劑，可以說是降胃的濁氣。觸類旁通，道理是一貫的，先聖和後聖，他們的道理都是相同的。
研究李東垣所著的補中益氣湯、調中益氣湯、升陽益胃湯等方劑，他雖然詳細論述了如何治療脾，而略微論述了如何治療胃，但他的意思是指脾和胃這兩個臟腑，升和降各有其主要的治療方向，顯然不能混為一談。這與先聖的道理又何嘗背道而馳呢？前後輝映，足以闡明千年以來的中醫理論，實在值得我們效法。如果顛倒錯亂地使用藥物，導致升降失調，那麼脾胃就會受到損傷，脾胃受損，食物出入的功能就會失去正常的規律，後天的生機就停止了，很少有不因此而夭折的人。我偶然讀到李東垣的書，詳細研究了脾胃，以此辨明升降的道理就是這樣。
4. 管象黃
5. 氣有餘便是火解
昔賢有云：「氣有餘，便是火。」此當專以病氣立論。若元氣有不足，而無有餘者也，何則？氣化於精，精生於水穀，故人情一日不再食則飢，飢則氣怯而倦怠，若飲食適宜，起居有節，始得元氣充流，一晝一夜，正合一萬三千五百息，為人身之常度，故聖人御氣，如持至寶，非以氣之易於不足乎？自夫風、寒、暑、濕、燥、火六淫之氣，外侵營衛經府，阻塞正氣流行出入之道，遂致腠理閉塞，胸腹痞滿，二便不通，種種顯病氣有餘之象，而元氣已形內餒之機，醫者但當察其所因，如風則用和，寒則用汗之類，即不致化火，而元氣復矣。
若治不中要，病氣留著，則六者皆可化火，即熱病為傷寒之類，而病機十九條，屬熱者多是也，故曰氣有餘便是火。即七情之病，亦莫不然，如喜太過，則喜氣有餘而心火熾，怒太過，則怒氣有餘而肝火炎，此尤當從臟氣之陰陽虛實而調劑之，若執是說以往，不曰破氣降氣，即曰清火瀉火，吾恐少火生氣，一傷則俱傷，一敗而難復，非衛生之道也，豈古人立言之旨哉！
白話文：
古人曾說：「氣有多餘，就會變成火。」這句話應該是專門針對病理上的氣來說的。如果人體的元氣不足，根本不會有多餘的氣，為什麼呢？因為氣是從精華轉化而來，而精華又來自於飲食。所以人一天不吃飯就會感到飢餓，飢餓就會導致氣虛、疲倦。如果飲食適當，作息規律，元氣才能充足流動。人一晝夜之間，呼吸次數大約是一萬三千五百次，這是人體正常的生理狀態。所以聖人非常重視氣的保養，就像保護珍寶一樣，這不就說明了氣很容易不足嗎？
像風、寒、暑、濕、燥、火這些外來的邪氣，侵犯人體的營衛經絡，阻礙正氣的運行，導致皮膚毛孔閉塞、胸腹脹滿、大小便不通暢，出現種種病理上氣有餘的現象。但實際上，這時候元氣已經開始衰弱了。醫生應該要仔細觀察病因，例如，風邪就用調和的方法，寒邪就用發汗的方法，這樣就不會導致化火，而元氣也能恢復了。
如果治療不得當，病邪停留體內，那麼這六種邪氣都可能化為火，就像熱病中的傷寒一樣，而且病機十九條中，屬於熱症的很多都是這種情況。所以說「氣有多餘就會變成火」。即使是七情（喜怒憂思悲恐驚）引起的疾病，也是這樣。例如，過度高興會導致喜氣過多而心火旺盛；過度憤怒會導致怒氣過多而肝火旺盛。這時候更應該根據臟腑陰陽虛實的情況來調理。如果只是執著於「氣有餘便是火」的說法，動不動就用破氣、降氣、清火、瀉火的方法，我擔心少量的火可以生養元氣，如果損傷了這種火，就會導致元氣也受損，一損壞就難以恢復，這不是養生之道，也不是古人立論的本意啊！
6. 東垣景岳論相火辯
東垣曰：「相火者，元氣之賊也。」丹溪述之，景岳非之。論曰「情欲之火，邪念也，邪念之火為邪氣，非相火之所為也。」二家之說俱有詞障。夫相火者，腎中之真陽，稟自先天，為人生之根本，云為動作賴之以立，衰則病，息則死。老子曰：「一」生二。」周子曰：「無極而太極，太極動靜而生陰陽。
」是相火一人身之太極也，太極不能無動，然動而有節，即是少火以生氣，動而無制，則為壯火以害氣，如水能浮舟，亦能覆舟，實一相火之所為，豈得另有邪火也？故人之喜怒愛懼，不過五藏之本志，男女大欲，則又萬物之化醇，是皆天地間經常之理，原不至於傷生，惟狂蕩無節，斯為害耳。
然相火既定位於下焦，蒸騰發育，夫能使之理勝而安，欲勝而危者，則惟一心，故心為君火。《經》曰：「君火以明，相火以位。」又曰：「主不明則十二官危。」此其尤大彰明較著者也。《大學》正心，釋氏降伏其心，養生者善治其心。則推而極之，為聖賢，為仙佛，守而持之，康寧壽考。
若舍君而言相，無怪乎或為元氣之賊，或為生氣之本，意旨岐趨，則瀉火補陽，爭門角立，黨同伐異，欲為闡發前賢，恐先與《經》旨相謬。
白話文：
東垣說：「相火是元氣的賊。」朱丹溪也這麼說，但張景岳不認同。張景岳認為：「情慾之火是邪念，邪念之火是邪氣，不是相火造成的。」這兩家的說法都有點問題。
所謂的相火，其實是腎中的真陽，是先天就有的，是人生的根本。人的活動都要依靠它才能成立，衰弱就會生病，熄滅就會死亡。老子說：「一產生二。」周子說：「無極而生太極，太極動靜而產生陰陽。」相火就是人體中的太極，太極不能沒有動，但動的時候要有節制，適度的動就成為少火，可以產生生氣；沒有節制的動就成為壯火，會損害生氣。就像水能載舟，也能覆舟，這都是同一個相火的作用，怎麼會另外有邪火呢？
人的喜怒哀樂，不過是五臟的本性，男女的慾望，則是萬物自然發展的結果，這些都是天地間正常的道理，本來不會傷害生命，只有放縱無節制才會產生危害。
相火定位在下焦，有蒸騰發育的作用。要讓它正常運作，不危害生命，關鍵在於人的內心。所以心是君火。《黃帝內經》說：「君火要明亮，相火要安於本位。」又說：「君主昏庸，則十二個官員都會危險。」這點非常明顯。 《大學》強調要端正心思，佛教要降伏內心，養生的人要懂得管理自己的內心。如果能做到這點，就能成為聖賢或仙佛，健康長壽。
如果拋開君火來談相火，難怪會有人認為它是元氣的賊，有人認為它是生氣的根本。如果對相火的理解不同，就會出現瀉火補陽等爭論，互相攻訐。想要闡發前人的學說，卻又恐怕會違背經典的宗旨。