《醫經溯洄集》~ 亢則害承乃制論
亢則害承乃制論
1. 亢則害承乃制論
予讀內經六微旨論。至於亢則害。承乃制。喟然嘆曰。至矣哉。其造化之樞紐乎。王太僕發之於前。劉河間闡之於後。聖人之蘊。殆靡遺矣。然學者尚不能釋然。得不猶有未悉之旨也歟。謹按內經。帝曰。願聞地理之應六節氣位何如。岐伯曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。
白話文：
我讀了內經六微旨論，知道亢盛就會造成傷害，只有適度調控才能維持身體的平衡。我深有感觸地感嘆，這真是造化的樞紐啊！王太僕在前面發揚了這個理論，劉河間又在後面闡述了它，聖人的智慧，幾乎沒有遺漏了。然而，學習者仍然不能完全理解，難道不是因為還有一些尚未了解的奧妙嗎？
我仔細查閱內經的記載，帝問：「我想知道地理的變化是怎麼與六節氣的變化相對應的？」岐伯答道：「顯明穴的右側，是君火的方位；君火的右側，
退行一步。相火治之。復行一步。土氣治之。復行一步。金氣治之。復行一步。水氣治之。復行一步。木氣治之。復行一步。君火治之。相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風氣承之。風位之下。金氣承之。金位之下。火氣承之。君火之下。陰精承之。帝曰。
白話文：
退行一步。以相火治之。再退行一步。以土氣治之。再退行一步。以金氣治之。再退行一步。以水氣治之。再退行一步。以木氣治之。再退行一步。以君火治之。相火之下。以水氣承之。水位之下。以土氣承之。土位之下。以風氣承之。風位之下。以金氣承之。金位之下。以火氣承之。君火之下。以陰精承之。帝曰：
何也。岐伯曰。亢則害。承乃制。制生則化。外列盛衰。害則敗亂。生化大病。嘗觀夫陰陽五行之在天地間也。高者抑之。下者舉之。強者折之。弱者濟之。蓋莫或使然。而自不能不然也。不如是。則高者愈高。下者愈下。強者愈強。弱者愈弱。而乖亂之政日以極矣。天地其能位乎。
白話文：
這是怎麼回事呢？岐伯回答：事物發展過度就會造成傷害，但抑制它又可使它制約適中。制約適中就會產生變化，外在表現出盛衰的規律。如果傷害事物，就會敗壞它、使它混亂不堪，從而引發大病。我曾觀察陰陽五行在天地間的運行規律：高處的要壓制，低處的要抬舉，強大的要削弱，弱小的要扶助。所有這些都不是有意為之的，而是自然而然的。如果不這樣做，那麼高處的會越發高，低處的會更低，強大的會更強，弱小的會更弱，混亂不堪的狀況一天比一天嚴重，天地還能維持穩定嗎？
雖然。高也。下也。弱與強也。亦莫或使然。而自不能不然也。故易也者。造化之不可常也。惟其不可常。故神化莫能以測。莫測故不息也。可常則息矣。亢則害。承乃制者。其莫或使然。而自不能不然者歟。夫太僕河間已發揮者。茲不贅及。其未悉之旨。請推而陳之。夫自顯明之右。
白話文：
儘管有高的，也有低的，或是弱的，或是強的，都無法人為改變，而是自然而然的。因此所謂「變化」，就是天地造化不可常恆不變。正因為它不可常恆不變，所以奧妙神異變化無常，無法揣測。無法揣測，所以生生不息。如果可以恆常不變，那它就停止了。過度亢盛就會有損害，能夠順應抑制的，就是那個自然而然，而無法人為改變的嗎？太僕河間已經闡述過的，這裡就不再重複。那些還沒有完全明白的旨意，我就推論並陳述出來。
止君火治之十五句。言六節所治之位也。自相火之下。止陰精承之十二句。言地理之應乎歲氣也。亢則害。承乃制二句。言抑其過也。制生則化。止生化大病四句。言有制之常。與無制之變也。承猶隨也。然不言隨。而曰承者。以下言之。則有上奉之象。故曰承。雖謂之承。
白話文：
制止君火的治療方法有十五句。指六節所治療的位置。在相火之下。制止陰精承受的十二句話。指地理應對歲氣。過度則有害。制止它就可以約束。這兩句話是說抑制它的過度。控制了就會產生變化。阻止了生化就會有大病。這四句話說有約束的常態，和沒有約束的變化。承就是隨從。但是不說隨從，而說承，是因為在下面講述時，有上奉的現象。所以說承。雖然稱之為承。
而有防之之義存焉。亢者過極也。害者害物也。制者克勝之也。然所承也其不亢。則隨之而已。故雖承而不見。既亢。則克勝以平之。承斯見矣。然而迎之不知其所來。跡之不知其所止。固若有不可必者。然可必者。常存乎杳置恍惚之中。而莫之或欺也。河間曰。已亢過極。
白話文：
其中包含防止過度的含義。亢是過度。害是指傷害事物。制是指剋制它。那麼繼承的沒有過度，那就順著它就完了，所以即使繼承也不明顯。如果過度了，那就剋制它以平息過度。繼承這就明顯了。然而迎合它不知道它從哪裡來，追尋它不知道它到哪裡去。本來就好像有不固定的東西，但是可以肯定的東西，經常存在於幽暗恍惚的境地裡，而沒有欺騙它。河間先生說：已經過度了。
則反似勝已之化。似也者。其可以形質求哉。故後篇厥陰所至為風生。終為肅。少陰所至為熱生。終為寒之類。其為風生為熱生者。亢也。其為肅為寒者。制也。又水發而為雹雪。土發而飄驟之類。其水發土發者。亢也。其雹雪飄驟者。制也。若然者。蓋造化之常。不能以無亢。
白話文：
那麼天地運行的法則，就好像它被某個比它更強大的事物所改變了一般。它看似如此，難道可以用形質去揣度它嗎？所以《靈樞·後篇》中，厥陰所及之處，就形成風，它的終點是肅；少陰所及之處，就產生熱，它的終點是寒之類，形成風和熱的是亢這種狀態，而肅和寒是這種狀態的制約。再如，水發散而形成雹雪，土發散而形成飄驟之類，水和土的發散是由於亢的緣故，而雹雪和飄驟都是亢的制約。如果真是這樣的話，那麼，天地運行的法則，是不可能沒有亢的。
亦不能以無制焉耳。夫前後二篇。所主雖有歲氣運氣之殊。然亢則害。承乃制之道。蓋無往而不然也。惟其無往而不然。故求之於人。則五臟更相平也。一臟不平。所不勝平之。五臟更相平。非不亢而防之乎。一臟不平。所不勝平之。非既亢而克勝之乎。姑以心火而言。其不亢。
白話文：
也不能因為無法控制它而放棄。上篇和下篇所依據的雖然有歲氣和運氣的不同，但過於旺盛則有害，剋制纔是控制之道。這似乎是普遍存在的現象。由於它是普遍存在的，所以追求這種平衡狀態在人體中就是五臟互相制衡。一個臟器不平衡，則會用其所不勝的臟器來制衡它。五臟互相制衡，不就表示在它過於旺盛的時候就加以防範嗎？一個臟器不平衡，則會用其所不勝的臟器來制衡它，不就像在它已經過於旺盛的時候加以控制嗎？姑且以心火為例來說明它的不過分旺盛。
則腎水雖心火之所畏。亦不過防之而已。一或有亢。即起而克勝之矣。餘臟皆然。制生則化。當作制則生化。蓋傳寫之誤。而釋之讀之者。不覺求之不通。遂並遺四句而弗取。殊不知上二句。止言亢而害。害而制耳。此四句。乃害與制之外之餘意也。苟或遺之。則無以見經旨之周悉矣。
白話文：
腎水雖然是心火所畏懼的，但也只能防範它而已。如果心火過於亢盛，那麼腎水就會起來剋制它。其他臟腑也是這樣，制約了就會產生，當作制就會生化。這可能是傳抄時的錯誤，而釋讀它的人不覺得求之不通，就連同遺漏這四句而沒有採用。卻不知道上面兩句，只說亢盛而有害，有害而制約。這四句，是害與制之外的其餘意思。如果遺漏了它，那麼就無法看到經典旨意的周全了。
制則生化。正與下文害則敗亂相對。辭理俱順。不勞曲說。而自通。制則生化者。言有所制。則六氣不至於亢而為平。平則萬物生生。而變化無窮矣。化為生之盛。故生先於化也。外列盛衰者。言六氣分布主治。迭為盛衰。昭然可見。故曰外列。害則敗亂。生化大病者。言既亢為害。
白話文：
抑制就會促使萬物生長變化。這與下文的「害則敗亂」相對應，言辭和道理都很順暢，不用曲解就能明白。抑制就會促使萬物生長變化，是指有所抑制，六氣就不至於過度而達到平衡。平衡了，萬物就能生生不息，變化無窮。變化是生長旺盛的表現，所以生在化之前。外列盛衰，是指六氣分佈的主導作用，交替盛衰，明顯可見，所以說是外列。害則敗亂，是說生化的大病因，是指過度為害。
而無所制。則敗壞乖亂之政行矣。敗壞乖亂之政行。則其變極矣。其災甚矣。萬物其有不病者乎。生化。指所生所化者言。謂萬物也。以變極而災甚。故曰大病。上生化。以造化之用言。下生化。以萬物言。以人論之。制則生化。猶元氣周流。滋營一身。凡五臟六腑四肢百骸九竅。
白話文：
如果沒有任何製約的措施，那麼腐敗、違法的政令就會施行。腐敗、違法的政令一旦頒布實施，那麼動亂就會達到極點，災難就會很嚴重。萬物之中，有哪一樣不受病痛侵害的嗎？「生化」一詞是指所生育、所變化的東西，也就是萬物。由於變化到了極點，災難十分嚴重，所以說是大病。上面所說的「生化」是指造化的作用，下面所說的「生化」是指萬物。對於人來說，製約就是生化，就像元氣遍佈全身，滋養著一身。包括五臟六腑、四肢百骸、九竅等。
皆藉焉以為動靜云。為之主生化大病。猶邪氣恣橫。正氣耗散。凡五臟六腑四肢百骸九竅。舉不能遂其運用之常也。或以害為自害。或以承為承襲。或以生為自無而有。化為自有而無。或以二生化為一意。或以大病為喻造化之機息。此數者皆非也。且夫人之氣也。固亦有亢而自制者。
白話文：
將這些都借用來作為活動的總稱。就它們而言，它們主導了生育、變化和重大疾病。就像邪氣放肆橫行，正氣耗散衰竭。凡是五臟六腑、四肢百骸、九竅，全部不能依照它們運行的常規。有的把損害當作自我損害，有的把傳承當作繼承，有的把產生當作從無到有，消亡當作從有到無。有的把產生和消亡看作一個過程。有的用重大疾病來比喻造化之機的滅絕。這些說法都不對。而且，人的氣血本來也有亢盛而自我調節的情況。
苟亢而不能自制。則湯液針石導引之法以為之助。若天地之氣。其亢而自制者。固復於平。亢而不制者。其孰助哉。雖然。造化之道苟變至於極。則亦終必自反。而復其常矣。學者能本之太僕河間。而參之此論。則造化樞紐之詳。亦庶矣乎。然張戴人治法心要。則曰。假令水為母。
白話文：
如果恣意亢奮而不能自我節制，那麼服用湯藥、接受針灸治療、導引等方法可以作為幫助。如果順應天地之氣，能夠自我節制，自然會恢復平衡。如果恣意亢奮而不加節制，又有誰能幫助呢？然而，造化的運行規律如果發展變化到極點，最終也必然會自己反轉，恢復到常態。學者能夠以太僕河間的理論為基礎，參照這篇論述，那麼對於造化樞紐的詳細情況，也就差不多了。然而，張戴人治法的要點，則是說：假設水是母親。
木為子。當春旺之時。冬令猶在。即水亢也。水亢極。則木令不至矣。木者繼冬而承水也。水既亢。則害其所承矣。所以木無權也。木無權。則無以制土。土既旺。則水乃受制也。土者。繼長夏之令也。水受土製。熱克其寒也。變而為濕。此其權也。又如火為母。土為子。當長夏之時。
白話文：
木是水的兒子。春季本該是木主令而興盛的季節，但在冬季，水勢過旺。水性過亢，就會影響木令的到來。木是冬季之後、繼承水令的。水既然過旺，就會傷害繼承它的木。因此木就沒有權力制約土壤。木沒有權力，就不能制約土壤。土壤過旺，水就會受到制約。土壤是繼承仲夏季節而掌令的。水受到土壤的制約，土壤的熱性就會剋制水的寒冷，致使水變成濕性。這就是土壤的權威。同樣地，火是母親，土壤是兒子。在仲夏季節，
暄令猶在。即火亢也。火既亢極。則濕令不至矣。濕者。繼夏而承火也。火既亢。則害其所承矣。所以濕無權也。濕無權。則無以制水。水既旺。則火乃受制也。水者。嚴冬之令也。火受水制。寒克其熱也。變而為土濕。土斯得其權也。斯言也推之愈詳。而違經愈遠矣。或曰。
心要者。他人成之。蓋得於所聞之訛耳。
白話文：
炎熱的夏天依然存在。這便是火勢旺盛的意思。火過於旺盛到了極點，那麼濕潤的氣候就不會到來。濕潤的氣候，是緊接著夏天而繼承火勢的。火過於旺盛，就會損害它所繼承的濕潤氣候。所以濕潤的氣候就沒有了權力。濕潤的氣候沒有了權力，就不能約束水勢。水勢旺盛，火勢就會受到約束。水，是嚴冬的氣候。火勢受到水勢的約束，寒冷剋制了它的炎熱。變化成為濕潤的土壤。土壤就取得了權力。這些話推論得越詳細，就越是違背經典。有人說：