《醫經溯洄集》~ 亢則害承乃制論 (1)

1. 亢則害承乃制論

予讀《內經·六微旨論》，至於「亢則害，承乃制」，喟然嘆曰：「至矣哉！其造化之樞紐乎！」王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣。然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨也歟？

謹按《內經》：帝曰：「願聞地理之應六節氣位何如？」岐伯曰：「顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。」帝曰：「何也？」岐伯曰：「亢則害，承乃制；制生則化，外列盛衰；害則敗亂，生化大病。」

嘗觀夫陰陽五行之在天地間也：高者抑之，下者舉之；強者折之，弱者濟之。蓋莫或使然，而自不能不然也。不如是，則高者愈高，下者愈下，強者愈強，弱者愈弱，而乖亂之政日以極矣，天地其能位乎？

雖然，高也、下也、弱與強也，亦莫或使然，而自不能不然也。故易也者，造化之不可常也。惟其不可常，故神化莫能以測；莫測，故不息也；可常則息矣。「亢則害，承乃制」者，其莫或使然，而自不能不然者歟？

夫太僕、河間已發揮者，茲不贅及；其未悉之旨，請推而陳之。

夫自「顯明之右，止君火治之」十五句，言六節所治之位也；自「相火之下，止陰精承之」十二句，言地理之應乎歲氣也。「亢則害，承乃制」二句，言抑其過也；「制生則化，止生化大病」四句，言有制之常，與無制之變也。

承猶隨也，然不言隨而曰承者，以其下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也；害者，害物也；制者，克勝之也。然所承也其不亢，則隨之而已，故雖承而不見；既亢，則克勝以平之，承斯見矣。

然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎杳置恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：「已亢過極，則反似勝已之化。」「似」也者，其可以形質求哉？故後篇「厥陰所至為風生，終為肅；少陰所至為熱生，終為寒」之類，其為風生為熱生者，亢也；其為肅為寒者，制也。又水發而為雹雪，土發而飄驟之類，其水發土發者，亢也；其雹雪飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。

夫前後二篇，所主雖有歲氣運氣之殊，然「亢則害，承乃制」之道，蓋無往而不然也。惟其無往而不然，故求之於人，則五臟更相平也。一臟不平，所不勝平之；五臟更相平，非不亢而防之乎？一臟不平，所不勝平之，非既亢而克勝之乎？

姑以心火而言：其不亢，則腎水雖心火之所畏，亦不過防之而已；一或有亢，即起而克勝之矣。餘臟皆然。「制生則化」當作「制則生化」，蓋傳寫之誤，而釋之讀之者，不覺求之不通，遂並遺四句而弗取。殊不知上二句，止言亢而害，害而制耳；此四句，乃害與制之外之餘意也。苟或遺之，則無以見經旨之周悉矣。

白話文：

亢則害，承乃制論

我研讀《內經》六微旨論，讀到「亢則害，承乃制」這句話，不禁感嘆：真是精妙啊！這正是天地造化的樞紐所在！王太僕在先，劉河間在後，都闡述了這其中的道理，聖人的智慧，幾乎沒有遺漏。然而，學習者仍然不能完全領悟，大概還有未能盡知的深意吧。

仔細研讀《內經》，文中記載黃帝問岐伯：我想知道地理位置與六節氣的關係如何？岐伯回答：在顯明（指東方）的右邊，是君火的位置。君火的右邊，退一步是相火所管轄；再退一步，是土氣所管轄；再退一步，是金氣所管轄；再退一步，是水氣所管轄；再退一步，是木氣所管轄；再退一步，又回到君火所管轄。相火之下，水氣承接它；水位之下，土氣承接它；土位之下，風氣承接它；風位之下，金氣承接它；金位之下，火氣承接它；君火之下，陰精承接它。

黃帝問：這是什麼道理呢？岐伯回答：事物過度（亢）則會產生危害，而承接（承）則能制衡（制）。制衡就能夠產生生化作用，外在表現為盛衰；若有危害，則會導致敗亂，生化失常就會導致大病。我觀察天地間陰陽五行的運行，發現高的要壓制，低的要提升；強的要削弱，弱的要增強。這並不是有人刻意為之，而是事物自身必然的規律。如果不這樣，高的會越來越高，低的會越來越低，強的會越來越強，弱的會越來越弱，就會導致天下大亂。天地還能維持其正常秩序嗎？

然而，高低、強弱，也不是有人刻意安排，而是事物自身必然的規律。所以說《易經》講究的是天地造化的不可常規性。正因為其不可常規，所以神妙變化難以測度。因為難以測度，所以才能生生不息。如果可以預測，就會停止運作了。「亢則害，承乃制」這句話，不就是指這種事物自身必然的規律嗎？太僕和河間二位先生已闡述了其大義，在此不再贅述。對於還未完全明瞭的深意，我想進一步闡述。

從「顯明之右，止君火治之」這十五句話，說明了六節氣所管轄的方位；從「相火之下，止陰精承之」這十二句話，說明了地理位置與歲氣的關係。「亢則害，承乃制」這兩句話，說明了壓制其過度的道理；「制生則化，止生化大病」這四句話，說明了有制衡的常規和沒有制衡的變化。承，就是順應的意思。但不用「順應」，而用「承接」，是因為下位承接上位，有向上奉承的象徵，所以用「承」。雖然說是承接，但其中包含著預防的意義。亢是過度，害是危害，制是克制、勝過。承接的事物如果不過度，就只是順應而已，所以雖然承接，卻不見其作用。一旦過度，就要克制以平息它，承接的作用才顯現出來。然而，預防卻不知其來處，追蹤卻不知其去向，似乎是不可預測的。但可預測的是，這種常規始終存在於杳渺恍惚之中，而沒有人能欺騙它。

河間先生說：已經過度，則反過來像是勝過自身的變化。所謂「似」者，難道可以用物質形態去追求嗎？所以後篇說厥陰到極點會產生風，最終會肅殺；少陰到極點會產生熱，最終會寒冷。產生風和熱是過度，肅殺和寒冷是制衡。又如水氣過度則形成冰雹，土氣過度則形成風暴。水氣和土氣過度是亢，冰雹和風暴是制衡。像這樣的情況，是天地造化的常規，既不能沒有過度，也不能沒有制衡。

前後兩篇，雖然講述的是歲氣和運氣的不同，但「亢則害，承乃制」的道理，卻是普遍適用的。正因為普遍適用，所以套用在人身上，就是五臟互相調節平衡。一個臟器不平衡，其他的臟器就會來調節它；五臟互相平衡，不是預防過度嗎？一個臟器不平衡，其他的臟器來調節它，不就是已經過度，然後克制它嗎？比如說心火，如果不亢盛，腎水雖然被心火克制，但也只是預防而已。一旦心火亢盛，腎水就會克制它。其他臟器也是如此。「制生則化」應該讀作「制則生化」，大概是抄寫錯誤。解釋和閱讀的人，不明白其中的道理，就把這四句話忽略了。殊不知，前面兩句話只講述了過度和危害、危害和制衡。這四句話，是對危害和制衡之外的更深層次的解釋。如果忽略了這四句話，就無法體會到經文的周詳完備了。