《本草乘雅半偈》~ 第十一帙 (6)
第十一帙 (6)
1. 瓜子仁
（別錄中品）
【氣味】甘寒，無毒。
【主治】腹內結聚，破潰膿血，最為腸胃脾內壅要藥。
白話文：
核：指瓜子，也就是甜瓜的籽。它是由甜瓜的蒂和核組成的。
【叅】曰：莖蔓樂延，稍壅輒潰，附本之瓜反小，近末之瓜轉大，吮吸地液，性頗貪狼，雖夏火主時，無妨水大含遍者也。即一粒子，具瓜全體。仲景先生用治腸癰膿未成者，吮吸殆盡。隱居別錄推廣腹內結聚，破之潰之，結解聚散。故曰：最為脾胃壅滯要藥也。
白話文：
【註解】：古書上說，西瓜莖蔓生長迅速，稍作壅塞就會潰爛，根部靠近瓜蒂的瓜反而長得小，接近尾端的瓜則轉大，西瓜通過根莖吸收地中的水液，性情頗為貪婪，即使是在夏季火熱當令的時候，也不妨礙它大量吸收水分。而且，即便是隻有一粒西瓜子，也具備了整個西瓜的特性。
古代名醫張仲景用西瓜來治療腸癰膿腫還未形成的，用西瓜吸收膿液，直到膿液幾乎全部吸盡。古代《隱居別錄》一書推廣了西瓜治療腹腔內結聚的運用，通過破積潰膿，使結塊消散。所以說，西瓜是治療脾胃壅滯的重要藥物。
2. 惡實
（別錄中品）
【氣味】辛平，無毒。
【主治】明目，補中，除風傷。
白話文：
【翻譯】
《本草綱目》記載，核是一種惡臭的植物，也叫鼠黏、大力、牛蒡、蝙蝠刺。它分佈廣泛，在三月長出，高三四尺。葉子像芋葉但更長。四月開花，花朵叢生，呈淡紫色。果實像楓樹的果實但更小，萼片上有細刺，百十個果實聚集在一起。一個果實可以產生數十粒黑色的種子，這些種子很容易黏在人的衣服上。
【叅】曰：惡音烏，非遏也。禮器云：晉人將有事於河，必先有事於惡池。說文云：惡池漚夷，幷州川也。實者充滿，緣彼充滿，獨遠實也。一名大力、牛蒡者以此。先人博議云：此秉風大動搖之用，故抽水土之力獨勝。味辛氣平，為風木乃製為用矣。則凡病從風生，或因風寒薄郁乃成痤者，取之捷如影響。
白話文：
【白話文】
古語中「惡」音同「烏」，不是指厭惡的意思。根據《禮記·禮器》記載：「晉國人凡是要祭祀黃河，一定先在惡池舉行祭祀。」《說文解字》中說：「惡池又名漚夷，是幷州境內的河流。」實指充滿，因為它水量充沛，所以獨自遠離人羣。因此，大力、牛蒡這兩種藥材的名字就是源於此。古代醫家曾廣泛探討，認為惡池水蘊含大風之力，所以能獨力抽取水土之力。惡池水辛味性平，可用於治療風木之病。因此，凡是因風而起的疾病，如因風寒鬱結導致的皮膚腫塊，使用惡池水可以迅速奏效。
設屬形層之外與上部者，功力尤勝。又云：此以承製之品，宣助肝木，便無太過之失，厥受和平之益矣。
3. 酒
（別錄中品）
【氣味】苦甘辛，溫，有毒。
【主治】主行藥勢，殺百邪、惡鬼、毒氣。藏器云：通血脈，厚腸胃，潤皮膚，散濕氣，消憂發怒，宣言暢意。
【核】曰：世本云，帝女儀狄始作酒醪，變五味，少康作秫酒。素問上古天真論以酒為漿；湯液醪醴論，黃帝問曰：為五穀湯液及醪醴奈何？岐伯對曰：必以稻米，炊之稻薪，稻米者完，稻薪者堅。帝曰：何以然？岐作曰：此得天地之和，高下之宜，故能至完，伐取得時，故能至堅也。
白話文：
【賣】說：根據《世本》記載，帝堯的女兒儀狄最初釀造了酒醪，改變了五種味道。少康釀造了秫酒。《黃帝內經·上古天真論》把酒作為飲料。在《黃帝內經·湯液醪醴論》中，黃帝問道：什麼是五穀湯液和醪醴呢？岐伯回答道：必須用稻米，用稻草燃料來煮。因為稻米完整，稻草堅實。黃帝問道：為什麼會這樣？岐伯回答道：這樣做符合天地之氣的調和，符合高低宜人的原則，所以米飯才能煮得完整；砍伐稻草選取恰當的時間，所以稻草才能堅韌。
帝曰：上古聖人，之湯液醪醴，為而不用，何也？岐伯曰：自古聖人之作湯液醪醴者，以為備耳，為而弗服也。中古之世，道德將衰，邪氣時至，服之萬全，則酒自黃帝，業稱上古作始，非獨帝女儀狄造矣。酒經云：空桑穢飲，醞以稷藜，以成醇醪。此酒之始，烏梅女䴷，甜醹九投，澄酒百種，此酒之終。
白話文：
皇帝問道：「古代的聖人留下湯藥和美酒，卻自己不用，為什麼呢？」
岐伯回答：「自古以來，聖人製作湯藥和美酒，只是為了備用，自己並不會服用。到了中古時期，道德逐漸衰落，邪氣時常侵襲，於是開始服用這些東西，以求萬全。
酒從黃帝時代開始，一直被認為是古代的發明，並不是獨由帝女儀狄所創造。根據《酒經》記載，最初的酒是用空桑樹的果實釀製的，稱為「空桑穢飲」。後來發展出用稷麥發酵釀造的「醇醪」。而到了後代，出現了烏梅釀、甜酒等各種不同的酒類。
食貨志云：酒者，天之美祿，頤養天下，享祀祈福扶衰療疾，非酒不行，故月令仲冬，命大酋，秫稻必齊，麴櫱必時，湛⿰酉喜必潔，水泉必香，陶器必良，火齊必得，兼用六物，大酋監之，無有差弍。白孔六帖云：秫米一斗，得酒一斗，為上樽；稷米一斗，得酒一斗，為中樽；粟米一斗，得酒一斗，為下樽。
白話文：
《食貨志》記載：酒是上天賜予的美好糧食，可以滋養人們，祭祀祈福，治療疾病，沒有酒是不行的。因此，在《月令》中，仲冬時節，朝廷會命令大酋長，必須準時收割完秫稻，及時製作酒麴，蒸酒時的容器要乾淨，水源要香甜，陶器要上乘，火候要適宜。大酋長要同時管理這六件事，絲毫不差。
《白孔六帖》記載：一斗秫米可以釀出一斗好酒，稱為上等酒；一斗稷米可以釀出一斗中等的酒，稱為中等酒；一斗粟米可以釀出一斗劣等的酒，稱為下等酒。
本草云：葡萄瓜椹，杞菊苄芑，林檎橘𣷫，李桃杏梅，蔥豉姜椒，羊羔鹿胎，虎脛熊掌，凡生物果穀草木之易釀者，皆可造酒。入藥唯秫酒之清者，稱無上乘。若秬合郁，釀之成鬯，此以陽據陰，則酒色香而黃，在器流動，詩所謂黃流在中者，是矣。故周人尚臭，灌用鬯，陰達於九淵，陰徹於九天，條暢於上下，致氣於高遠，所以降神也。
白話文：
《本草經》說：葡萄、桑椹、枸杞、菊花、桃仁、林檎、橘子、梨、李子、桃子、杏子、梅花、蔥、豆豉、生薑、花椒、羊肉、鹿胎、老虎腿、熊掌，凡是容易發酵的動植物果實和草木，都可以用來釀酒。用於入藥的，只有糯米釀的清酒是最上等的。如果用黏性大、混濁的米釀酒，釀出來的酒叫作「鬯」。這是因為陽氣勝過陰氣，所以酒的顏色、香氣都是黃色的，倒入器皿後可以自由流動，就像詩經中說的「黃色的酒流在中間」，就是這樣的酒。所以周朝人重視酒的香氣，用鬯來祭祀。鬯的香氣可以深入九幽，升達九天，上下貫通，氣息高遠，因此可以引來神靈。
酒正職云：既有米曲之數，又有功沽之巧。功沽為善惡，是酒之善者為功，惡者為沽也。詩疏云：一宿酒曰沽，蓋酒以久為貴，故周禮有昔酒之名耳。天官酒政，掌酒政令，以式法授酒材，辨五齊之名。一曰泛齊，言酒熟而泛泛然也；二曰醴齊，酒成而上下一體，汁滓之相得也；三曰盎齊，成而色蔥白也；四曰緹齊，昔而色紅赤也；五曰治齊，渣滓沉下，充然悅口也。又辨三酒之物：一曰事酒；二曰昔酒；三曰清酒。
白話文：
宋朝《酒正》這本書說：釀酒既需要米曲的數量，又需要釀造的技術。釀造技術的優劣決定了酒的品質，品質好的叫「功」，品質差的叫「沽」。
《詩經疏注》說：一晚的酒叫「沽」，因為酒存放時間長了才珍貴，所以《周禮》中有「昔酒」之名。
《周禮·天官·酒正》記載：酒正官負責管理酒類政令，按照規矩分配酒材，辨別五齊（不同的酒品質級）：
- **泛齊：**酒熟了，酒液表面浮泛。
- **醴齊：**酒釀成後，酒液上下融為一體，酒和酒糟混在一起。
- **盎齊：**酒釀成後，顏色像蔥白的醬菜。
- **緹齊：**陳年的酒，顏色像紅色的絲帶。
- **治齊：**酒糟沉澱在下面，酒液清澈爽口。
此外，書中還辨別了三種酒：
- **事酒：**現釀的酒。
- **昔酒：**陳釀的酒。
- **清酒：**沒有酒糟的清澈酒。
再辨四飲之物：一曰清；二曰醫；三曰漿；四曰酏，蓋成周酒政嚴矣。在周書則有酒誥之篇。在周禮則有酒政之官。夫祭祀必有酒，奉養必有酒，燕享必有酒，是不容一日廢也。然甘酒有戒，湎酒有徵，沉酒有誓，彝酒有誥，先王無不致儆於酒。今周人以酒設官，是故五齊之酒，三酒四飲之物，厚薄之異，清濁之異，新舊之異，此固酒政之所必辨也。祭酒之用，賓客之用，王后世子飲膳之用，耆老孤子庶子饗食之用，此正酒正所當共者也。
白話文：
再來區分四種飲料：第一種是清酒；第二種是醫酒；第三種是漿酒；第四種是酏酒。可見成周時代的酒令非常嚴格。在《周書》中，有《酒誥》一篇。在《周禮》中，有負責酒政的官員。祭祀一定要有酒，宴請賓客一定要有酒，燕會享樂也一定要有酒，可見一日不可缺少。但是，對於甜酒有警戒，對於沉迷於酒有懲戒，對於暴飲暴食有誓約，對於酒器有告誡，先王沒有不對酒嚴加戒備的。現在周人設立官員管理酒政，所以五齊之酒、三酒四飲之物都有不同的濃淡、清濁、新舊，這是酒政必須區分的。祭祀用的酒、宴請賓客用的酒、王后、世子享用的酒、老人、孤兒、庶子聚餐用的酒，這些都是酒正應該負責管理的。
再分別四種飲品：一種是清酒；一種是藥酒；一種是漿酒；一種是濃酒。可見成周時期的酒政很嚴格。在《周書》中，有《酒誥》一章。在《周禮》中，有負責酒政的官員。祭祀一定用酒，款待賓客一定用酒，宴會享樂一定用酒，可見一日不可或缺。但是，對於甜酒有警戒，對於沉迷於酒有懲戒，對於暴飲暴食有誓約，對於酒器有告誡，先王沒有不對酒嚴加戒備的。現在周人設立官員管理酒政，所以五齊之酒、三酒四飲之物都有不同的濃淡、清濁、新舊，這是酒政必須區分的。祭祀用的酒、宴請賓客用的酒、王后、世子享用的酒、老人、孤兒、庶子聚餐用的酒，這些都是酒正的職責。
凡酒用於祭，飲酒用於燕，禮酒用於饗，陳酒用於賓客，秩酒用於養老，合而言之，曰公酒。然而酒人以其酒，入酒府；漿人以其飲，入酒府也。是皆王之所得用，而酒正掌酒之政令，未嘗不致儆焉。其酒材也以式，授其實樽也以法，共頒酒則有法以行之，秩酒則有書契以授之。
白話文：
凡是祭祀用的酒，是祭酒；宴會用的酒，是燕酒；招待賓客用的酒，是饗酒；招待客戶的酒，是陳酒；慰勞年長者的酒，是秩酒。把它們統稱為公共用酒。但是，釀酒的人憑藉著釀酒的技術進入了酒政機關；負責提供飲品的官員憑藉著提供飲品的技術進入了酒政機關。這些都是國君可以得到的好處，而酒政官管理著酒政的政策法令，從未不謹慎地對待。釀酒所用的材料要按規定，分發酒器也要按法規，一起分發酒時有固定的方法，分發慰勞年長者的酒時有書契證明。
至於祭祀之酌有數，王者之燕飲亦有計也。他官會計，唯以歲終，而酒正之出，日入其成，日計之也。月入其要，月計之也。則周人之致謹於酒，可知矣先王於飲之器，且有法存焉。彝有舟，以示其過量，則有沉溺之禍。尊有罍，以示其不節，則有浸淫之患。六彝曰彝，所以示其祭酒之有嘗。
白話文：
至於祭祀時酒的用量是有規定的，王室宴會上飲酒的數量也有計算規則。其他官員的會計，只在歲末才計算；而酒官的出納，則每天計算當天的進出，每天都記帳；按月彙總計算，則是按月記帳。由此可見周人對飲酒用量是十分審慎的。
古代帝王對飲酒器具也有規定。用舟形的酒器，是用來提醒人們飲酒不要過度，否則就會沉湎其中；用罍形的酒器，是用來提醒人們飲酒不要放縱，否則就會醉生夢死。六種祭祀用的酒器合稱「彝」，是用來說明祭祀用酒的品級。
六尊曰尊，所以示其祭酒之有等，先王器皿之度，往往有戒，而況於酌用之際乎。飲箴曰：酒之道，豈止於充口腹樂悲歡而已哉，甚則化上為淫溺，化下為訩禍。是以聖人節之以酬酢，諭之以誥訓，然尚有上為淫溺所化，化為亡國，下為訩禍所化，化為殺身，且不見前世之飲禍耶。
白話文：
六個尊器有不同的尊卑等級，用來表示祭祀和飲酒的等級差異。古代君王的器皿都有規格限制，更何況是用來飲酒時的器皿。
《飲酒箴言》中說：喝酒不只是為了滿足口腹之慾，抒發悲喜而已。過度飲酒會導致上層者沉溺於酒色，下層者挑起紛爭禍端。因此，聖人用酬酢的方式節制飲酒，用告誡訓諭的方式勸導飲酒。然而，仍然有人沉溺於酒色，導致國家滅亡；有人因酒釀成禍端，導致身敗名裂。難道他們看不見過去飲酒帶來的禍害嗎？
路酆舒有五罪：其一嗜酒，為晉所殺；慶封易內而耽飲，則國朝遷，鄭伯室室而耽飲，終奔於駟氏之甲；欒高者酒而信內卒敗於陳鮑氏；衛猴飲於藉圃，卒為大夫所惡。
白話文：
魯國大臣路酆舒有五種過錯：第一個是沉迷於酒，最後被晉國所殺；慶封喜歡密室聚會並沉迷於飲酒，結果導致國家政權遷移；鄭伯在室內飲酒作樂，最後逃亡到駟氏的軍隊中；欒高沉迷於酒，最後在陳鮑氏的戰爭中導致內部軍隊叛變；衛國的猴在藉圃飲酒，最後被大夫們所憎惡。
嗚呼！吾不賢者性實嗜酒，尚懼為酆舒之戮過，此吾不為也，又焉能俾喧為靜乎，俾靜為喧乎，不為靜中淫溺乎，不為訩禍之波乎，既淫溺訩禍作於心，得不為慶封乎，鄭伯乎，欒高乎。為之箴曰，酒之所示，示其全真，寧能我醉，不醉於人。
白話文：
【叅】曰：方書稱清酒，即四飲之一曰清，漿人之為醴清也。扶衰養疾非酒不行，但不及亂可耳。如陰之五宮，生在五味，陰之五宮，傷在五味，過量乃及亂耳。說文云：酒，酉也，釀之美曲酉燡而味美也。又就也，就人性之善惡也。故酒不冰，曷命曰丹，集秋霜之粳谷，醞春生之麥酴，互交以金木，既濟以水火，乃得凍不冰而火可然，六陽之為用乎。隱居云：主行藥勢，若百川之潛渫，泱漭之澹濘，騰波之赴勢，動不可遏也。
【叅】說：醫書上說的清酒，就是四種酒類中的「清」，是漿水變成醴清。滋養衰弱、治療疾病不能沒有酒，只是要注意不要過量到會亂性。就像陰陽的五臟，養生在於五味，傷害也在於五味，過量就會傷身。說文解字中說：「酒」的酉字，是因為美酒釀造時要加酒酵，酒酵發酵後熟成味道美。又說「酒」的「就」字，是因為酒能讓人性情有所改變。所以酒即使結成冰也不失去藥性，為什麼？因為它取自秋收凍霜的粳米，釀造春天生長的麥芽酒，用金屬與木器互相交合，用水和火互相調和，就可以做到不結冰卻能燃燒，這是六陽之氣的作用。隱居子說：「酒能引導藥性發揮作用，就像百川奔流，浩瀚無垠，波浪翻滾，勢不可擋。」
蓋行身之剽悍者衛，勺飲入口，百體遍周，酒落焦府，不勞彈指，走血脈，通關津，達四街，徹九竅，布三百六十五節，開八萬四千毛孔，亦猶衛氣之剽悍，即芍力之駢馳，桂使之先聘，迅速捷機，亦無出其右者。不觀立使怯者強，衰者壯，憂者蠲，不怒者怒，不言者言，暢意力行矣。
白話文：
身體中強悍的能量叫做衛氣，它就像一勺水喝下去，能迅速流遍全身。酒進入食道後，不用彈指間，就能走遍血管，暢通體液，到達四肢，貫通九竅，遍佈三百六十五個關節，打開八萬四千個毛孔，就像衛氣一樣強悍，就像芍藥和桂枝藥材的功效，迅速而有效，沒有什麼能比它更厲害。你看，原本膽怯的人會變得勇敢，衰弱的人會變得強壯，憂愁的人會變得快樂，不愛生氣的人也會生氣，不愛說話的人也會說話，充滿活力地行動起來。
倘品行之不端，妍醜亦立見矣。就人性之善惡歟，誠莫之為而為，莫之致而致也。