《本草衍義》~
1. 卷二
2. 序例中
人之生，實陰陽之氣所聚耳，若不能調和陰陽之氣，則害其生。故《寶命全形篇》論曰：人以天地之氣生。又曰：天地合氣，命之曰人，是以陽化氣、陰成形也。夫遊魂為變者，陽化氣也。精氣為物者，陰成形也。陰陽氣合，神在其中矣。故《陰陽應象大論》曰：天地之動靜，神明為之綱紀，即知神明不可以陰陽攝也。
《易》所以言陰陽不測之謂神，蓋為此矣。故曰，神不可大用，大用即竭；形不可大勞，大勞則斃。是知精、氣、神，人之大本，不可不謹養。智者養其神，惜其氣，以固其本。世有不謹衛生之經者，動皆觸犯。既以犯養生之禁，須假以外術保救，不可坐以待斃。《本草》之經，於是興焉。
既知保救之理，不可不窮保救之事，《衍義》於是存焉。二者其名雖異，其理僅同。欲使有知無知盡臻壽域，率至安樂之鄉，適是意者，求其意而可矣。
養心之道未可忽也。六慾七情千變萬化，出沒不定，其言至簡，其義無窮，而以一心對無窮之事，不亦勞乎？心苟不明，不為物所病者，未之有也。故明達之士，遂至忘心，心既忘矣，則六慾七情無能為也。六慾七情無能為，故內事不生。內事不生，故外患不能入。外患不能入，則本草之用，實世之蒭狗耳。
若未能達是意而至是地，則未有不緣六慾七情而起憂患者。憂患既作，則此書一日不可闕也。愚何人哉，必欲斯文絕人之憂患乎。
上隱居以謂凡篩丸散藥畢，皆更合於臼中，以杵搗數百過，如此恐乾末湔蕩，不可搗，不若令力士合研為佳。又曰：凡湯酒膏中用諸石，皆細搗之如粟，亦可以葛布篩令調勻，並以綿裹內中，其雄黃、硃砂輩，細末如粉。今詳之：凡諸石雖是湯酒中，亦須稍細，藥力方盡出，效亦速。
但臨服須澄濾後再下火，不爾，恐遺藥力不見效。湯酒中尚庶幾，若在服食膏中，豈得更如粟也。不合如此立例，當在臨時應用詳酌爾。又說㕮咀兩字，《唐本》注謂為商量斟酌，非也。《嘉祐》復符陶隱居說為細切，亦非也。儒家以謂有含味之意，如人以口齒咀齧，雖破而不塵，但使含味耳。
張仲景方多言㕮咀，其義如此。
病人有既不洞曉醫藥，復自行臆度，如此則九死一生。或醫人未識其病，或以財勢所迫，占奪強治，如此之輩，醫家病家不可不察也。要在聰明賢達之士掌之，則病無不濟，醫無不功。世間如此之事甚多，故須一一該舉，以堤或然。
夫人有貴賤少長，病當別論。病有新久虛實，理當別藥。蓋人心如面，各各不同。惟其心不同，臟腑亦異。臟腑既異，乃以一藥治眾人之病，其可得乎？故張仲景曰：又有土地高下不同，物性剛柔，餐居亦異。是故黃帝興四方之問，岐伯舉四治之能，臨病之功，宜須兩審。如是則依方合藥，一概而用。
亦以疏矣。且如貴豪之家，形樂志苦者也。衣食足則形樂，心慮多則志苦。岐伯曰：病生於脈。形樂則外實，志苦則內虛，故病生於脈。所養既與貧下異，憂樂思慮不同，當各逐其人而治之。後世醫者，直委此一節，閉絕不行，所失甚矣。嘗有一醫官，暑月與貴人飲。貴人曰：我昨日飲食所傷，今日食減。
醫曰：可餌消化藥，他人當服十丸，公當減其半。下咽未久，疏逐不已，幾至斃。以此較之，虛實相遼，不可不察，故曰病當別論。又一男子，暑月患血痢，醫妄以涼藥逆制，專用黃連、阿膠、木香藥治之。此藥始感便治則可，今病久腸虛，理不可服，逾旬不已，幾致委頓，故曰理當別藥。
如是論之，誠在醫之通變。又須經歷，則萬無一失。引此為例，余可效此。
凡用藥必須擇州土所宜者，則藥力具，用之有據。如上黨人參、川蜀當歸、齊州半夏、華州細辛，又如東壁土、冬月灰、半天河水、熱湯、漿水之類，其物至微，其用至廣，蓋亦有理。若不推究厥理，治病徒費其功，終亦不能活人。聖賢之意不易盡知，然舍理何求哉？
凡人少、長、老，其氣血有盛、壯、衰三等。故岐伯曰：少火之氣壯，壯火之氣衰。蓋少火生氣，壯火散氣，況復衰火，不可不知也。故治法亦當分三等。其少日服餌之藥，於壯老之時，皆須別處之，決不可忽也。世有不留心於此者，往往不信，遂致困危，哀哉！
今人使理中湯、丸，倉猝之間多不效者，何也？是不知仲景之意，為必效藥，蓋用藥之人有差殊耳。如治胸痹，心中痞堅，氣結胸滿，脅下逆氣搶心，理中湯主之，人參、朮、乾薑、甘草四物等，共一十二兩，水八升，煮取三升，每服一升，日三服，以知為度。或作丸，須雞子黃大，皆奇效。
今人以一丸如楊梅許，服之病既不去，乃曰藥不神。非藥之罪，用藥者之罪也。今引以為例，他可仿此。然年高及素虛寒人，當遂宜減甘草。
夫高醫以蓄藥為能，倉猝之間，防不可售者所須也。若桑寄生、桑螵蛸、鹿角膠、天靈蓋、虎膽、蟾酥、野駝、螢、蓬蘽、空青、婆娑石、石蟹、冬灰、臘雪水、松黃之類，如此者甚多，不能一一遍舉。唐元澹字行沖，嘗謂狄仁傑曰：下之事上，譬富家儲積以自資也。脯、臘、膎、胰，以供滋膳。
參、朮、芝、桂，以防疾疢。門下充旨味者多矣，願以小人備一藥，可乎？仁杰笑曰：公正吾藥籠中物，不可一日無也。然梁公因事而言，獨譬之以藥，則有以見天下萬物之中，尤不可闕者也。知斯道也，知斯意而已。
凡為醫者，須略通古今，粗守仁義，絕馳驚能所之心，專博施救拔之意。如此則心識自明，神物來相，又何必慼慼沽名，齪齪求利也。如或不然，則曷以致姜撫沽譽之慚，逋華佗之矜能受戮乎。
嘗讀《唐·方技傳》，有云：醫要在視脈，唯用一物攻之，氣純而愈速。一藥偶得，他藥相制，弗能專力，此難愈之驗也。今詳之：病有大小、新久、虛實，豈可止以一藥攻之？若初受病小，則庶幾；若病大多日，或虛或實，豈得不以他藥佐使？如人用硫黃，皆知此物大熱，然石性緩，倉猝之間，下咽不易便作效。故智者又以附子、乾薑、桂之類相佐使以發之，將併力攻疾，庶幾速效。
若單用硫黃，其可得乎？故知許嗣宗之言未可全信，賢者當審度之。
夫用藥如用刑，刑不可誤，誤即幹人命。用藥亦然，一誤即便隔生死。然刑有鞫司，鞫成然後議定，議定然後書罪，蓋人命一死，不可復生，故須如此詳謹。今醫，人才到病家，便以所見用藥。若高醫識病知脈，藥又相當，如此，即應手作效。或庸下之流，孟浪亂投湯劑，逡巡便致困危。
如此殺人，何太容易。世間此事甚多，良由病家不擇醫，平日未嘗留心於醫術也，可不懼哉！
白話文：
人活著，其實是陰陽之氣聚集而成的，如果不能調和陰陽之氣，就會損害生命。所以《寶命全形篇》說：「人是承受天地之氣而生的。」又說：「天地陰陽之氣結合，就稱為人，陽氣化為氣，陰氣凝成形體。」遊動不定的魂魄產生變化，這是陽氣化為氣；精氣凝聚成具體物質，這是陰氣凝成形體。陰陽之氣結合，精神就存在其中了。所以《陰陽應象大論》說：「天地的運行和靜止，由神明來主導。」這就知道神明是不能用陰陽來概括的。《易經》說陰陽變化莫測，就稱之為神，大概就是這個意思。所以說，精神不可過度使用，過度使用就會耗竭；形體不可過度勞累，過度勞累就會衰亡。由此可知，精、氣、神是人的根本，不可不謹慎調養。聰明的人會調養精神，珍惜氣，以鞏固根本。世上有人不謹慎遵循養生之道，動輒觸犯禁忌。既然觸犯了養生的禁忌，就必須借助外在的方法來保養救治，不可坐以待斃。《本草》這類書籍，就是因此而興盛的。
既然知道了保養救治的道理，就不可不深入研究保養救治的方法，《衍義》這類書籍就因此而存在。這兩者的名稱雖然不同，但道理卻是相同的。希望能讓有知識和沒知識的人都能長壽，都能到達安樂的地方，領會了這個意思，就能求得養生的真諦。
養心的方法不可忽略。人的六慾七情千變萬化，時隱時現，它的道理說起來很簡單，但意義卻是無窮的，要用一顆心去面對無窮的事情，不是很勞累嗎？如果心不明亮，沒有不被外物所困擾的。所以通達事理的人，最終能達到忘我的境界，心既然已經忘我了，那麼六慾七情就無法產生作用。六慾七情無法產生作用，所以內在的問題就不會產生。內在的問題不產生，所以外來的禍患就不能入侵。外來的禍患不能入侵，那麼本草藥物的功用，其實就像是世俗的草狗一樣無用了。
如果還不能達到這種境界，就沒有不因為六慾七情而產生憂患的。憂患既然產生，那麼這本書就一天都不可缺少了。我算什麼人呢？一定要讓這本書消除世人的憂患嗎？
前面說到隱居的人認為，凡是篩丸散藥後，都要在臼中再次混合，用杵搗數百下，這樣做恐怕會使藥粉散失，不宜搗，不如讓力士一起研磨比較好。又說：凡是在湯藥、酒劑、藥膏中使用的礦物藥，都要搗成粟米大小，也可以用粗布篩過讓藥粉均勻，並用棉布包裹在裡面。至於雄黃、硃砂之類，要磨成細粉。現在我認為：凡是礦物藥，即使是在湯藥酒劑中，也必須要稍微細一點，藥力才能完全發揮出來，效果也會比較快。
只是在服用前必須要過濾澄清後再加熱，否則，恐怕會遺失藥力而沒有效果。在湯藥酒劑中尚且還可以，如果在服用藥膏中，怎麼能還像粟米一樣粗呢？不應該這樣立下規定，應該在臨時使用時詳細考慮。又說到「㕮咀」兩個字，《唐本草》的註解說是商量斟酌，是不對的。《嘉祐本草》又符合陶弘景的說法，認為是細切，也是不對的。儒家認為有咀嚼含味的意思，就像人用牙齒咀嚼，雖然破裂但不會成灰，只是含味而已。
張仲景的方劑中，多有提到「㕮咀」，就是這個意思。
病人中有既不了解醫藥，又自行判斷病情，這樣做就如同九死一生。或者醫生不了解病情，或者因為受到財勢的脅迫，強行治療，這樣的人，醫生和病人都不可不加以注意。關鍵是要由聰明賢達的人來掌握，那麼疾病就沒有治不好的，醫生也不會沒有功勞。世間這種事情很多，所以必須一一列舉，以防止意外。
人有貴賤、年少、年長，生病時應當區別對待。疾病有新舊、虛實，用藥也應當區別。因為人心就像人的面貌，各不相同。正因為心不同，五臟六腑也會不同。既然五臟六腑不同，怎麼能用一種藥治療眾人的疾病呢？所以張仲景說：還有各地土地高低不同，藥物的性質剛柔不同，飲食起居也不同。因此黃帝提出四方不同的問題，岐伯舉出四種治療的方法，臨症治病，應該仔細審查。如果這樣，還照著方子合藥，一概而用，
也太疏忽了。比如富貴人家，身體安樂，但精神卻很憂苦。衣食充足，所以身體安樂；思慮過多，所以精神憂苦。岐伯說：疾病產生於脈象。身體安樂，所以體表充實；精神憂苦，所以內裡虛弱，所以疾病產生於脈象。他們所養生的方式既然與貧窮低下的人不同，憂愁和快樂、思慮也不同，應當根據每個人的情況來治療。後世的醫生，卻直接忽略這一點，閉門不理，實在是太大的損失了。曾經有一個醫官，在炎熱的夏天與貴人飲酒。貴人說：我昨天因為飲食不當而受傷，今天食慾減少。
醫生說：可以吃一些消化的藥，別人應該服用十丸，您應該減半服用。藥還沒下嚥多久，就腹瀉不止，差點就要死了。由此可見，虛實之間差別很大，不可不仔細觀察，所以說生病時應當區別對待。又有一個男子，在炎熱的夏天患了血痢，醫生胡亂用寒涼的藥來抑制，專用黃連、阿膠、木香等藥來治療。這種藥如果在剛開始發病時使用還可以，現在病已經很久了，腸胃虛弱，按理說是不應該服用的，過了十多天，病情沒有好轉，差點就虛脫了，所以說用藥也應當區別對待。
像這樣來看，實在需要醫生通曉變通的道理。又必須要有經驗，才能萬無一失。舉這個例子，其它的情況可以仿照這個來做。
凡是用藥必須選擇適合當地環境的藥材，這樣藥力才充足，使用起來才可靠。比如上黨的人參、川蜀的當歸、齊州的半夏、華州的細辛，又如東牆的土、冬天的灰、半空中的河水、熱水、漿水之類，這些東西雖然細微，但作用卻很廣泛，這裡面也是有道理的。如果不能推究其中的道理，治病只是徒勞無功，最終也不能救活人。聖賢的道理不容易完全了解，但拋開道理又該追求什麼呢？
人有少年、壯年、老年，他們的氣血有盛、壯、衰三種情況。所以岐伯說：少年的火氣旺盛，壯年的火氣衰弱。大概是少年的火氣能產生氣，壯年的火氣會耗散氣，更何況衰老的火氣呢，不可不知道啊。所以治療的方法也應當分為三種。少年時服用的藥，在壯年和老年時，都必須另外考慮，絕對不可以忽略。世上有人不留心注意這一點，往往不相信，最終導致困境和危險，真是可悲啊！
現在人們使用理中湯、理中丸，在倉促之間多沒有效果，這是為什麼呢？這是因為不知道張仲景的用意，以為這是必須有效的藥，大概是用藥的人有差異而已。比如治療胸痹，胸中痞塞堅硬，氣結胸悶，脅下逆氣上衝心臟，理中湯主治，人參、白朮、乾薑、甘草四種藥，共十二兩，用水八升，煮取三升，每次服用一升，每天三次，以病情好轉為度。或者做成藥丸，要像雞蛋黃一樣大，都有奇效。
現在的人用一丸像楊梅一樣大，服用了疾病沒有好轉，就說藥不靈驗。這不是藥的過錯，而是用藥的人的過錯。現在舉這個例子，其他的可以仿照這個來做。但是年紀大和體質虛寒的人，應當適當減少甘草的用量。
高明的醫生以儲備藥物為能力，為了應對倉促之間，防止缺少病人需要的藥物。比如桑寄生、桑螵蛸、鹿角膠、天靈蓋、虎膽、蟾酥、野駝、螢火蟲、蓬蘽、空青、婆娑石、石蟹、冬天的灰、臘月的雪水、松黃之類，像這樣的東西很多，不能一一列舉。唐朝的元澹字行沖，曾經對狄仁傑說：下屬侍奉上級，就像富人家儲存東西來自己用一樣。肉乾、臘肉、醃肉、豬油，用來提供日常膳食。
人參、白朮、靈芝、桂枝，用來預防疾病。門下的人充斥著美味佳餚，我希望能用一個小小的藥物來備用，可以嗎？狄仁傑笑著說：您正是我的藥箱中的東西，一天都不能缺少啊。然而梁公（指狄仁傑）因為這件事而言，卻獨獨用藥來比喻，由此可見，天下萬物之中，最不可缺少的就是藥物了。了解這個道理，就了解這個意思了。
凡是做醫生的，必須粗略地通曉古今的知識，大致保持仁義，杜絕炫耀才能的心思，專心致力於廣泛施與救治的意願。這樣心志自然會清明，神靈也會來相助，又何必憂慮名聲，為蠅頭小利而奔波呢？如果不是這樣，又怎麼會落得姜撫沽名賣譽的羞愧，遭受華佗自恃才能而被殺的下場呢？
曾經讀《唐·方技傳》中說：醫生的關鍵在於診脈，只用一種藥來攻治，氣機純正，痊癒就快。一種藥偶爾有效，其他藥來克制，就不能專一發力，這是難以治癒的驗證。現在我認為：疾病有大小、新舊、虛實，怎麼可以只用一種藥來攻治呢？如果剛開始發病很小，或許還行；如果病情嚴重時間長，或者虛或者實，怎麼可以不用其他藥物輔佐呢？比如人用硫黃，都知道這種藥大熱，但是藥性緩慢，在倉促之間，吃下去不容易立即見效。所以聰明的人又用附子、乾薑、桂枝之類來輔佐，將藥力合在一起來攻治疾病，或許可以快速見效。
如果單獨使用硫黃，又怎麼可能有效呢？所以知道許嗣宗的說法不可全信，賢明的人應該仔細衡量。
用藥就像用刑罰一樣，刑罰不可以錯誤，錯誤就會導致人喪命。用藥也是一樣，一有錯誤就會陰陽兩隔。但是刑罰有審問的官吏，審問清楚之後才能定罪，定罪之後才能記錄罪行，因為人命只有一條，不能死而復生，所以必須這樣詳細謹慎。現在的醫生，才到病人家裡，就根據自己的所見來用藥。如果是高明的醫生，能辨識疾病了解脈象，用藥又恰當，這樣，就能夠應手見效。如果是庸醫，隨便亂開藥方，很快就會導致病人困厄危險。
這樣殺人，何其容易啊！世間這種事很多，實在是因為病人家不選擇醫生，平時又不曾留心於醫術的緣故啊，能不感到害怕嗎！