《文十六卷》~ 卷十·文十 (2)
卷十·文十 (2)
1. 黃坤載書總論
則孔子繼伏羲、文周而系《易》，胡不聞以三聖名「十翼」之辭？孟子承大禹、周、孔，以拒楊、墨，胡不聞以三聖名七篇之作？乃一己之書，動稱四聖，遂並廬醫而亦奉以聖之名，此則太史公傳方術時所不料也。其《素靈微蘊》二十六篇，在十篇以前摘錄《素》《靈》，原文略焉而弗詳。
然其稱名也猶正。及讀至十一、二篇，忽有趙彥威、錢叔玉其人者，初訝其為黃帝時人也，不意其為黃氏時人也。自紀其所治驗，而皆謂之《素》、《靈》之蘊。則凡士人談道，砥礪半生，晚有所得，勒成一書，以自道其愜心快意之處。胡亦不聞以一己之著述，為論孟之微蘊者？《內經》之論狂也，曰自高明，自賢智。
人即病狂，亦何至僭妄若此？不較張景岳之「傷寒典」、「雜證謨」而更有甚焉者乎？夫狂亦聖人所許，果其志意高遠，力能進取，此腹容得卿輩數百人，亦足以豪。乃其自序者八則，又無一篇不是健羨榮華、嗟嘆貧老，若終身之蒙難。呼先哲以群兒，遂目仲陽為悖謬，東垣為昏蒙，守真、丹溪為罪孽深重，宜乎《四庫》不收其書，以其善罵，視作倫父，而僅入之存目中也。至其《懸樞》自序，曰：相而不良其罪小，醫而不良其罪大。
相顧可不良乎？醫顧大於相乎？又「答尹公問」，以門乏好奇之客為憾。夫好奇邪者，豈是正道？非獨不可以談醫，即論事亦為失言。昔裴晉公與李習之論文，曰世有見人之違道者，恥與之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶，以示異也。而不自覺其倒之、反之之非也。
陳同甫與朱文公書曰，因吾眼之偶開，自以為得不傳之秘，盡絕一世之人於門外，而謂二千年之君子皆盲眼，不可點洗，二千年之天地日月若有若無，亦太過矣。此兩說也，不知為何人發？一若為黃氏發者。抑又怪近之信其人而用其言，輒以三錢五錢之桂枝，死其親屬於七八月間之痢疾、四五月間之溫病。既蒙其毒，猶詡詡然，自謂能讀黃氏書，獨得其貴陽賤陰之秘。
為愕然者久之。
白話文：
黃坤載書總論
孔子繼承伏羲、文王，編纂《易經》，難道沒有聽聞以三聖之名來稱頌《易經十翼》嗎？孟子繼承大禹、周公、孔子，駁斥楊朱、墨翟，難道沒有聽聞以三聖之名來稱讚孟子七篇的著作嗎？然而黃坤載自己的書，動不動就提及四聖，甚至把醫家也尊稱為聖人，這真是太史公司馬遷記載方術時所沒有預料到的。他的《素靈微蘊》二十六篇，在前面十篇摘錄了《素問》、《靈樞》的內容，原文略去了一些，不夠詳盡。
然而他所用的書名還是正確的。讀到十一、二篇時，突然出現趙彥威、錢叔玉這兩個名字，起初以為是黃帝時代的人物，沒想到是黃坤載同時代的人。書中記載了他自己治療的病例，卻都說是《素問》、《靈樞》的精華。那麼，一般士人探討道理，磨礪半生，晚年有所得，寫成一本书，來表達自己心滿意足的地方，難道沒有聽說過有人把自己的著作說成是論語、孟子的精華嗎？《內經》論述狂人，說他們自以為高明聰慧。
人得了狂病，也不至於如此僭妄吧？難道比張景岳的《傷寒論典》、《雜證謨》還要過分嗎？狂妄也是聖人所允許的，如果他的志向高遠，有能力奮發圖強，那麼他胸懷能容納你們這些人幾百個，也足以自豪了。但他自己寫的八則自序，沒有任何一篇不是羨慕榮華富貴、感嘆貧窮衰老，好像終生都在遭受苦難一樣。他把前輩們稱為一群小孩，竟然稱仲景為謬誤，稱李東垣為昏庸，稱張守真、朱丹溪為罪孽深重。所以《四庫全書》不收錄他的書，認為他善於謾罵，把前輩當作對手來攻擊，只把它列入存目中。至於他《懸樞》的自序，說：「相面看相如果不精良，罪過較小；行醫如果不精良，罪過就大了。」
看相不好能有什麼罪過？行醫的罪過比看相還大嗎？他又在「答尹公問」中，把沒有好奇的訪客稀少當作遺憾。那些好奇古怪的人，哪裡是正道？不僅不可以談醫，即使談論其他事情也是失言。昔日裴晉公與李習之談論文章，說世上有些人違背正道，他感到羞恥與他們同貌同衣，於是想倒置眉目，改變冠帶，以示與眾不同。卻不自覺他倒置、改變的行為是不對的。
陳同甫與朱熹的書信中說，因為我的眼睛偶然睜開了，自以為得到了不傳之秘，把世上的人都拒之門外，認為兩千年來的君子都是瞎眼，不能點化，兩千年來的天地日月好像有好像無，這也太過分了。這兩種說法，不知道是誰提出的？好像像是為黃坤載辯護的。更奇怪的是，現在竟然有人相信他，用他的方法，用三錢五錢的桂枝湯治療親人的痢疾（七八月）、溫病（四五月），結果親人死了。死了之後，他們還洋洋得意，自稱能讀懂黃坤載的書，獨得了他的貴陽賤陰的秘密。
讓我感到驚愕不已。