《文十六卷》~ 卷九·文九 (5)
卷九·文九 (5)
1. 論嘉言溫病屬少陰之誤
六經之治，有標本中氣之分。以其病之或生於本，或生於標，或生於中氣也。然惟陽明、厥陰，有生於中氣之病，故有必從中氣之治。若少陽、太陰，則從本治，而不從乎中。少陰、太陽，則或從本治，或從標治，而亦不從乎中。少陰固為太陽之中氣，若病在太陽，則非中氣為病，安得謂太陽病當治少陰乎？至於傷寒之病，而傳為溫，則病之陽盛為之也。太陽經在皮毛，感冒風寒，皮毛閉塞，榮衛之氣鬱不得宣，甚則內傳胸膈，氣聚於胃。
故太陽病不傳則已，傳則必在陽明。況溫病不必盡始於太陽，且有一起即在陽明者。而惟喻氏獨不肯一言陽明。喻謂：渴不惡寒之溫病，其脈陰陽俱浮，其身重而多眠睡，其鼻息鼾而語言難出。一一皆顯少陰經證。吾試以《傷寒論》陽明經證，亦一一顯言之。
如陽明病，不惡寒，其體必重，一也；陽明病，不惡寒，偏惡熱，其身體重，二也；陽明病，鼻乾，不得汗，其人嗜臥，三也；陽明病，汗出多而渴，四也；陽明病，渴飲水漿，五也；陽明病，其人復不惡寒而渴者，六也；陽明中風，脈浮大，嗜臥，七也；陽明病，脈浮而緊，咽燥口苦，腹滿而喘，發熱汗出，不惡寒，反惡熱，身重，八也；再有三陽合病，腹滿身重，難以轉側，口不仁而面垢，九也；三陽合病，脈浮大上關上，目合則汗，十也；三陽合病，脈洪大，但欲眠睡，十一也；三陽合病，渴欲飲水，口乾舌燥者，十二也。凡《傷寒論》所載陽明病，一一可與此條互證者如此。
而所謂鼻乾者，非即鼻息之必鼾乎？所謂口不仁者，非即語言之難出乎？嘉言既藉此一條以為據，則此一條即不得不與之辨。其所言一一皆顯少陰經證者，處處聱牙。余所言一一皆顯陽明經證者，句句吻合。惜嘉言當日無援成注「陽明也」三字，與之辨論者。如其口燥咽乾果為腎水枯竭之象，即非少陰本氣君火之病，亦是少陰溜府可從下法之病，豈即宜用薑、附之少陰哉？稍緩須臾，甕乾杯罄。即嘉言所自言：梔子豉湯，身重四端，皆陽明見證，亦嘉言所自言。
矛盾若此，抑獨何耶。
白話文：
[討論嘉言溫病屬於少陰的錯誤]
六經治療中，有標、本、中氣之區別。這是因為疾病可能源於本，也可能源於標，或是由中氣引發。然而，只有陽明和厥陰兩經會發生由中氣引起的疾病，因此必須從中氣的角度來治療。如果疾病在少陽和太陰兩經，應從本來治療，而非從中氣。少陰和太陽兩經，可能從本來治療，也可能從標來治療，但不從中氣。雖然少陰確實是太陽的中氣，但如果疾病在太陽，就不能說是中氣的問題，怎能說太陽的病要治少陰呢？
對於感冒轉為溫病的情況，是因為身體的陽氣過剩。太陽經絡位於皮膚表層，當感受風寒，皮膚毛孔閉塞，導致營衛之氣無法正常運行，嚴重時甚至會影響到胸膈，使得氣血在胃部聚集。
所以，太陽病如果不擴散則罷，一旦擴散必定影響到陽明。況且溫病不一定都始於太陽，有些一開始就在陽明。然而，喻氏卻對陽明隻字未提。
喻氏認為，口渴且不畏寒的溫病，脈象顯示陰陽皆浮，病人身體沉重且多睡，呼吸聲響亮且說話困難，這些都是典型的少陰經絡病症。我以《傷寒論》中的陽明經絡病症來做比較，每一個症狀都能對應。
例如，陽明病，不畏寒，身體沉重；陽明病，不畏寒，偏好熱，身體沉重；陽明病，鼻子乾燥，不出汗，病人嗜睡；陽明病，大量出汗且口渴；陽明病，口渴且想喝水；陽明病，不畏寒反而口渴；陽明中風，脈象浮大，嗜睡；陽明病，脈象浮而緊，咽喉乾燥口苦，腹部脹滿且呼吸急促，發燒出汗，不畏寒反而畏熱，身體沉重；三陽合病，腹部脹滿，身體沉重，翻身困難，口脣麻木，面部污垢；三陽合病，脈象浮大，閉眼就出汗；三陽合病，脈象洪大，只想睡覺；三陽合病，口渴想喝水，口乾舌燥。
以上《傷寒論》記載的陽明病症，每一項都能與此相對照。
所謂的鼻子乾燥，不就是呼吸聲響亮嗎？所謂的口脣麻木，不就是說話困難嗎？嘉言以此為依據，我們就不能不辯駁。他所描述的每一項都是少陰經絡的症狀，處處不通。我所描述的每一項都是陽明經絡的症狀，句句相符。可惜，當時嘉言沒有找到「陽明也」三個字的註解，來與他辯論。如果他的口燥喉乾真的是腎水枯竭的現象，那麼就算不是少陰的本氣君火的問題，也是少陰的溜府可以用下法處理的問題，怎麼能直接用薑、附來治療少陰呢？稍微遲疑片刻，病情就會加重。正如嘉言自己所說，梔子豉湯，身體沉重，這些都是陽明的症狀，也是嘉言自己所說。
如此矛盾，到底是為什麼呢？
2. 論嘉言誤解《內經》「精」字
「金匱真言論」曰：夫精者，身之本也。故藏於精者，春不病溫。所謂精者，指一身津液。由於水穀所化。水穀之精氣，和調於五臟，灑陳於六腑，為後天生身之本。其下遂以精與汗互言之。吾試以經解經，此即經言「食氣入胃，散精於肝，淫精於脈，輸精於皮毛」之數「精」字也。亦即經言「飲入於胃，遊溢精氣，上輸於脾。
脾氣散精，上歸於肺。水精四布，五經並行」之數「精」字也。又岐伯論溫病曰：人所以汗出者，汗生於穀，穀生於精。邪氣之得汗者，邪卻而精勝也。又曰：汗者，精氣也。則精即是汗，何有異說？如嘉言者，亦可謂善讀《內經》者矣。何至《內經》一「精」字，尚不了了。
味其所言，舉此三例以論溫，然後與仲景三陽三陰，先後同符。是其意，實欲以三例者，與仲景六經為域中兩大。既作創論，安排《內經》。復以《傷寒論》渴不惡寒之溫病，謂仲景言冬傷於寒之溫，以發汗已。身灼熱之風溫，謂仲景言冬不藏精之溫。仲景何嘗有此意？乃以一節劈成兩橛，請來作如意珠。
遂將發自陽明，一用涼解清泄無不立愈之病，肆用反面之薑、附、桂枝，適以助後人夾陰傷寒之說。而寒涼泄降之藥，概從擯棄。吾不能不歸咎於始作俑者之嘉言也。
白話文：
【討論嘉言對《黃帝內經》中“精”字的誤解】
《金匱真言論》提到：精，是身體的根本。因此，若能妥善儲存精氣，春天就不會罹患溫病。這裡所說的精，指的是全身的津液。它是由飲食中的水穀轉化而來的。水穀產生的精氣，在五臟之間和諧調節，散佈在六腑，成為人後天生命活力的基礎。接下來，精與汗被交互提及。
讓我試著以《內經》本身的解釋來說明，這就是《內經》中所說的「食物進入胃部，精氣散佈到肝臟，滋潤全身脈絡，再傳輸到皮毛」中的幾個“精”字。同時也是《內經》中提到的「飲食進入胃部，產生的精氣向上運送至脾臟。脾氣散發精氣，上達肺部。水液精華均勻分佈，五臟功能順暢運行」中的幾個“精”字。
另外，岐伯在討論溫病時說：人之所以能出汗，因為汗源自飲食，而飲食源自精氣。當邪氣得到排汗，就是邪氣被驅除，精氣得以保全的情況。他又說：汗，就是精氣。那麼，精與汗，豈不是同一回事？像嘉言這樣的解讀，雖然他可稱得上是深入研究《內經》的人，但對於《內經》中的一個“精”字，他卻未能理解透徹。
從他所言，他舉出三個例子來討論溫病，並且試圖與張仲景的三陽三陰理論相吻合。他的意圖，似乎是想把這三個例子，與張仲景的六經理論，並列為醫學領域的兩大理論。他創造新論，重新詮釋《內經》。他將《傷寒論》中口渴但不畏寒的溫病，解讀為張仲景描述的冬季受寒引發的溫病，認為這是出汗後身體發熱的風溫病。然而，張仲景何曾有這樣的意圖？
他將一個章節分割為兩部分，就像將如意珠一分為二。他將原本只需用涼解清泄就能迅速痊癒的陽明病，錯誤地使用姜、附子、桂枝等熱性藥物，反而助長了後世對夾陰傷寒的誤解。他摒棄了所有寒涼降泄的藥物。我不得不責怪始作俑者的嘉言。