《文十六卷》~ 卷十·文十 (2)
卷十·文十 (2)
1. 論黃氏改經
啟元子注《素問》，其為篇次，本非全元起之舊。黃氏《素問懸解》復有移易。此或如宋人之談，錯簡尚可言也。乃不獨移易，且有刪削，已令熟讀《內經》者見而駭然。況更改經之字，以遂其私，既失本義，且足變亂治法，則其誤人為何如耶。世以老年人多陽衰，老年人用藥宜溫熱，由來已久。
自奉黃氏以為圭臬，而此風若尤甚焉。今始知其貴陽賤陰之說，乃改經以成之也。記有之五十始衰，注家但言衰弱，不言陰衰陽衰，即《素問·上古天真論》：年半百，而動作皆衰，亦不言衰者是陰是陽。至「陰陽應象論」，明言年四十而陰氣自半也，起居衰矣，正與《靈樞》：人生四十，腠理始疏，榮華頹落之語互相發明。年五十，體重，耳目不聰明矣。
年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣，則皆明說陰衰，不說陽衰。以陰陽有二氣，氣本非獨說陽也。乃黃氏於「氣大衰」之「氣」字，改作「陽」字，意蓋必欲貴陽而賤陰。故先於此處點竄經字以實之。不知前人渾言氣字，每兼陰陽二氣而言。若獨言陽則言陽，獨言陰則言陰。
若兼言陰陽，則又必根上文語意而來。此處上下文都說「陰氣」，則此句氣字亦說陰氣無疑。黃氏又若未嘗不知？故必改作陽字而後注之，遂謂年五十陽氣漸虛，陰氣漸盛。年六十陰氣痿弱，陽氣大衰。無非為貴陽賤陰預留地步，示人以說本經典。夫以我注經，而改經就我，彼自以為巧矣。
不執原文以正之，人不將椐其所改之經反謂黃說之有所本哉。黃氏《周易懸象》且多刪改，經文直以孔子之「十翼」為稿本而筆削之，尚何有於《內經》？然而，醫，司命者也。陰陽之交，出入尤大。此之改氣為陽，更不能無損於天下之老者。故不容不以未改之經為天下告，亦不能不以亂名改作為賢者諱也。
黃氏既改氣字為陽，而於本文「陰痿」二字又非所解。人身九竅，上竅七，下竅二。耳目鼻口為上竅，二陰為下竅。腎開竅於二陰，二陰者，前陰後陰也。年六十陰痿，此陰字即前陰之陰。謂人年老而陽道不舉，如《史記·五宗世家》「膠西王端陰痿」，注謂「不能御婦人」者是也。黃氏不解，乃謂此陰字為陰氣痿弱。
則彼方言陽氣漸虛，陰氣漸盛，何以漸盛者忽而痿弱？痿弱者既在陰氣，何以大衰者忽在陽氣？《內經》於痿有專篇，皆言熱證。如所云肺痿為肺熱葉焦，骨痿生於大熱，治痿獨取陽明。又云肝心脾腎之熱皆能致痿。此處陰痿明即腎氣之熱，腎熱之甚則陰氣大衰，正與經文「陰氣自半，起居衰矣」之說彼此相符。黃氏欲說陽衰，不得不將此義抹煞，而語意遂不貫串矣。
2. 論黃氏竊書
竊人之書以為己有，自昔已然。若郭象之於向秀，主父偃之於仲舒，上官大夫之於屈原，以及齊邱化書，孟德新書，皆其著者也。元明以降，此風尤甚。其歷見於陸定圃書中者，亦彰彰耳目間矣。至醫家之言，竟相揜襲，則其事愈隱，人罕言之。如張景岳之「新方八陣」，全錄方壺道人「壺天八法」，而截去卷尾數方者也。
其《類經》，亦羅謙甫承其師命所稱「三脫稿而三毀之，三年而後成」者，元劉因《靜修集》有謙甫《內經類編》序，即此書也。喻嘉言努力著書，其暗襲方氏處，為林北海抉而出之。楊慄山《寒溫條辨》之二、三兩卷，為三原陳素中未刻稿。吳儀洛之《成方切用》，即汪訒庵《醫方集解》，其《本草從新》亦即訒庵《本草備要》。
改頭換面，又是一書，尤不足道。然或誦習之久，不覺用為已語，尚是文人常事。若黃氏則自負無雙者也，既自以為無雙，則他人之物皆當為其唾餘而無足拾者。乃其《四聖懸樞》中六經諸論及元霜七方取用青萍，則全是諸城劉松峰《說疫》之書。何哉？松峰於《說疫》一書，自言瘟疫之需汗亟矣。
思能發瘟疫之汗，當無過於浮萍。其性涼散，入肺經，達皮膚，發汗甚於麻黃。取以治瘟疫輒效。後又質諸北海老友黃玉楸，頗與余意合，始敢筆之於書。然則六經之論，松峰之論也。七方之制，松峰之方也。浮萍一味，松峰之藥也。松峰《說疫》，刻於乾隆五十年。當黃氏作《懸樞》時，尚為松峰未成之書。
其或松峰有心得而漏之玉楸，其或揆自玉楸而鬆峰襲之，皆未可知。然松峰道及玉楸，而玉楸無一字及松峰。蓋欲說漢以後無一人，自不容同時有二人。襲其美者，必掩其名。他人猶可，黃氏大醫而亦同於郭象翼莊之類也。是不能為賢者諱也。
3. 論黃氏貴陽賤陰
陽貴陰賤之說，自古為昭。黃氏著書，本此立論，撰諸大《易》消長之機。君人者，齊治平之道，其誰曰不然？然而以之論病，則有宜，有不宜也。病有以陽虛而致陰盛者，貴扶陽以抑陰。病有以陰盛而致陽虛者，貴壯陽以配陰。是皆宜於貴陽賤陰之法。然陽虛則陽可貴，陰虛則陰即未可賤也。
陰盛則陰可賤，陽盛則陽即不為貴也。貴陽則陽不虛是為宜，貴陽則陰不盛亦為宜。若貴陽而陰益虛，且貴陽而陽愈盛，則大不宜。陰盛之病，既不可以治陰虛者統治之，則陽盛之病，亦豈可以治陽虛者混言之哉！《素問》惟「靈蘭秘典」：主明則下安，主不明則十二官危數語，有貴陽賤陰之意。此外則云：百病之生，久則傳化。
而陽氣當隔，隔者當瀉。故陽畜積，病當死。又云：陰陽之要，陽密乃固。陽強不能密，陰氣乃絕。此其不甚貴陽之意，言下顯然。而更有意在言外，令人默喻得之者。如所云：天氣清淨，光明者也。天明則日月不明，此謂大明見則小明掩，故且欲其陽之藏也，不貴也。又云：蒼天之氣，清淨則志意治，順之則陽氣固，此謂陽不順降即不固密，故並懼其陽之逆也，不貴也。又云：陽氣者，煩勞則張，精絕，此更謂陽若侈張，陰即因以竭絕也，不貴也。
又云：陽氣者，精則養神，柔則養筋，此又欲其陽之柔，而不欲其陽之剛且強也，不貴也。余讀《內經》，覺陽之足以病人者，皆不為經所貴。所以遍檢《素問》八十一篇，欲求一貴陽之說，不可得。而於此數處，且若預恐來世有以陽為口實者，而人多忽之。他人不足責，黃氏非善解《內經》者乎？天下之病，有陰虛，有陽虛。
而惟《傷寒論》則只論陰盛陽盛，否則論陰亡陽亡，獨不論陰虛陽虛。病人少、厥陰盛而陽欲亡，所以貴陽。病入陽明，陽盛而陰欲亡，所以不貴陽而貴陰。仲景於少、厥陰盛用薑、附以回陽，貴陽也。於陽明陽盛用膏、黃以救陰，不貴陽而貴陰也。於少、厥之熱厥熱利仍為陽盛，即仍用膏、黃以固陰收陽者，貴陽而此時之陽不貴也。
非是則少、厥之陽貴，陽明之陽不貴。少、厥之陰賤，陽明之陰不賤。不明乎此，自不能說仲景之意。他人不足責，黃氏非善解傷寒者乎？抑黃氏既作貴陽賤陰之說，而其言又有自相矛盾者。何也？凡仲景於陽明用芩、連、膏、黃時，皆為陽盛，不為陽虛。黃氏又自忘其曾言陽盛入腑，而變為陽敗。
陽敗者，陽虛也。以仲景之見為陽盛者，至黃氏而見為陽虛，或竟是仲景不及黃氏處。然既認定陽虛，則竟用補陽之藥以補陽，仲景固不與爭也。乃於仲景膏、黃方中，忽加二冬、元參、生地、蓯蓉之陰藥以補陰，則又不是陽虛而為陰虛矣。陽所由盛，黃氏既終身不解，而於陽盛之病則認作陽虛之病，又於認作陽虛之病，教人盡用陰虛之藥。
是豈病之陽盛陽虛必力與古人辯，而藥之所以治陽虛陰虛者，不必為今人分乎？嗟乎！陽明之病非他，生死出入之會也。若以證之於經，則亦陽強陽蓄積之會也。人病求醫，人豈奈此陽虛陰虛可以通治之醫何？此無他，總以陽貴陰賤四字，獨不得施諸陽明一經。所以處處觸喉棘舌，萬說不去，而強言之。
異哉！黃氏一代之大醫也，余以病人之故，亦不能為賢者諱也。