《羅氏會約醫鏡》~ 卷之二·治法精要 (3)
卷之二·治法精要 (3)
1. 三、虛實真假辨
虛者宜補，實者宜瀉，此易知也。而不知實中復有虛，虛中復有實。故每有至虛之病。反見盛勢；大實之病，反見羸狀，此不可不辨也。如病起七情，或飢飽勞倦，或酒色所傷，或先天不足；及其既病，則每多身熱便閉，戴陽脹滿，虛狂假斑等症，似為有餘之病，而其因突由不足。醫不察而瀉之，必枉死矣。
又如外感之邪未除，而留伏於經絡，飲食之滯不消，而積聚於臟腑；或鬱結逆氣，有不可散；或頑痰瘀血，有所留藏。病久致羸，似乎不足，不知病根未除，還當治本。若誤用撲，必益其病。此所謂無實實，無虛虛，損不足，而益有餘，如此死者，醫殺之耳。余有虛實憑脈辨一條，在後十五，參閱自明。
2. 四、治宜精一
精一者，聖道之本。而醫道，亦須精一以為之本，故《內經》曰：」治病必求其本」。蓋以病之變態雖多，其本則一。或寒或熱，或虛或實，既得其要，但得一味二味，便可拔除。即或多味，亦不過於此而輔佐之，而其意則一。此余之數數然也。若醫之不精者，必不能一。
凡遇一症，毫無定見，欲用熱而複製之以寒，恐熱之為害；欲用補而複製之以消，恐補之為害。若此者，其何以撥亂而反正乎！即使偶愈，亦不知其熱之之功，寒之之功也；若其不愈，亦不知其熱之為害，寒之為害也。
彼病淺者，或無大害；若安危所繫，即用藥雖善，而不敢猛用，則藥不及病，尚恐弗濟，矧執兩端而妄投者，其害更將何如！為醫者先求其精，乃知其本，而能一之，不可以人而試藥也。
3. 五、補瀉有法
凡新病而少壯者，乃可攻之、瀉之，此但可用於暫；若久病而虛弱者，理宜溫之、補之，此乃可用於常。然猶有要：凡臨症治病，但無實症可據而為病者，便當兼補，以調榮衛、精血之氣；亦無熱症可據而為病者，便當兼溫，以培命門脾胃之氣。此治法要領，有不可稍忽以貽害者。
4. 六、治法從逆
凡治法有從逆，以寒熱有真假，此《內經》之旨也。經曰：「逆者正治，從者反治。」夫以熱治寒，以寒治熱，此正治也，正即逆也。以熱治熱，以寒治寒，此反治也，反即從也。如以熱藥治寒病，而寒不退者，是無火也，當補命門，如參地桂附之類。此王太樸所謂「益火之源，以消陰翳」，是亦正治之法也。
又有假寒真熱者，脈必不緊，反用寒涼而愈，以寒從治之法也。又如以寒藥治熱病，而熱不除者，是無水也，治當在腎，用六味丸之類。此王太樸所謂」壯水之主，以鎮陽光」，是亦正治之法也。又有假熱真寒者，脈必無力，反用桂附參姜而愈，以熱從治之法，亦所謂甘溫能除大熱也。
此外治假寒假熱，復有權宜之妙。如以熱藥治寒，而假熱相拒，則以熱藥冷服；如以寒藥治熱，而假寒相拒，則以寒藥熱服。掣過上焦，則本性乃發。情既相協，而獲效自奇。
5. 七、升陽散火滋陰降火辨
凡治火之法，有曰升陽散火者，有曰滋陰降火者。而或升或降，不可混用。夫火之為用，有發於陰者，火自內生，為五內之火，宜清宜降也；有發於陽者，火自外致，為風熱之火，宜散宜升也。何人一見火症，無分表裡，輒稱風熱，多用升陽散火之法。是不知風熱之義，其說有二：有因風而生熱者，有因熱而生風者。
因風生熱者，以風寒外閉，而火鬱於中，此外感陽分之火，風為本而火為標也。因熱生風者，以熱極傷陰，而火達於外，此內傷陰分之火，火為本而風為標也。經曰：」治病必求其本」，可見外感之火，當先治風，風散而火自息，宜升散，不宜清降，以外感之邪得清降而閉固愈甚；內生之火，當先治火，火滅而風自清，宜清降，不宜升散，以內生之火得升散而燔燎難當。此其內因外因，自有脈症可辨，須為分別。
經曰：「病生於內者，先治其陰，後治其陽，反者益甚；病生於陽者，先治其外，後治其內。反者益甚。」觀此，愈知散火、降火毫不可混用也。
6. 八、君火相火論
經曰：「君火以明，相火以位」，此但表其大義，原無分屬之條。惟《刺禁論》曰：「七節之傍，中有小心」，此固隱然有相火所居之意。故後世諸家，咸為相火寄在命門，是固然矣。而其為明、為位之義，未之詳也。蓋君道惟神，其用在虛；相道惟力，其用在實。故君之能神者，以其明也；相之能力者，以其位也。
是明，即位之神；無明，則神用無由以著。位，即明之本；無位，則光焰何從而生！所以君火之變化於無窮，總賴此相火之栽根於有地。有此君不可無此相也明矣。君相之義，豈泛言哉！何東垣云：「相火者，下焦包絡之火，元氣之賊也」，丹溪亦述而證之。此俱誤認火之面目者也。
或曰，彼之指為賊者，不為無意。蓋謂人之情欲，多有妄動，動則起火；火盛，致傷元氣，即謂元氣之賊，亦何不可！不知情欲之火為邪氣，君相之火為正氣。是命門為元氣之根，水火之宅，精血之海。五臟之陰氣非此不能滋，五臟之陽氣非此不能發。而脾胃之土，非火不能生。
蓋以春氣始於下，則三陽從地起，而後萬物得以化生。豈非命陰之陽氣在下，正為脾土之母，而諸臟之源乎！夫既以相稱之，而竟以賊名之，其失聖人之意也遠矣！且凡火之賊傷人者，非君相之真火，無論在外在內，皆邪火耳。邪火可言賊，相火不可言賊也。二子有知，其以余言為何如？