《瀉疫新論》~ 卷上 (2)
卷上 (2)
1. 異域傳染
古先哲王有見於此。故有蕃客朝京師。必秡祭道路。以除不祥。有若延喜式所云者。（案延喜神祗式。臨時祭。有唐客入京。路次神祭又有蕃客送堺神祭云。右蕃客入朝。迎畿內堺。祭卻送神。其客徒等比至京城。給祓麻令除。乃入又有障神祭云。右客等入京前二日。京城四隅。
為障神祭。）蓋恐異氣厲氛或傳染於邦人以貽患也。今也華戎雜居。往來如市。宜其有是也。第其一經傳染。其氣潛匿。伏藏閭巷山林之間。遇歲運之偏勝。寒暑之失節。輒復發作。或漸與土氣和。與人身諳。則其邪氣漸薄。永作我土常有之疾。世人見其如此。認為我家之賊。
而不知他家之賊來害我也。豈不謬。而子亦何然也。
白話文：
古代的賢明君王早就注意到這種情況。所以，當外國使者來京城朝見時，一定會祭祀道路神祇，以消除不祥。就像《延喜式》所記載的那樣（《延喜神祇式》中，臨時祭祀的部分提到，有唐朝使者進入京城，在路途祭拜神祇，還有外國使者在邊界祭拜神祇的記載。意思是外國使者入朝時，在進入畿內邊界時要祭祀，送他們離開時也要祭祀。使者的隨從等到了京城，要給予他們驅邪用的麻，讓他們驅除不祥後才能進入。還有障神祭，意思是使者進入京城前兩天，要在京城四個角落進行障神祭）。這樣做是為了防止異地邪氣傳染給本地人，帶來禍患。現在，華人和外族雜居，往來頻繁如同市集，更應該注意這個問題。但是，一旦異地傳染病傳播開來，其病氣會潛伏起來，隱藏在街頭巷尾、山林之間。等到氣候異常，寒暑失調時，就會再次爆發。或者，病氣逐漸和本地氣候融合，和人體適應，其邪氣就會逐漸減弱，變成我們本地常見的疾病。世人看到這種情況，認為這是本地產生的疾病，卻不知道這是外來的疾病在危害我們，這不是很荒謬嗎？而你怎麼也這樣認為呢？
2. 大疫之歲宜清解逐穢
吳氏之說疫，專論三陽，不及三陰。治法專舉清解逐穢，遺溫熱補氣。是以後世劉松峰以下數家，僉譏其偏於一而不備也。予謂吳氏之於疫，偏則偏矣，然原繫於實驗之言。松峰以下之言，備則備矣，但屬紙上之摸索。何則？傷寒有陽症有陰症，故治方亦有清解有溫補焉，尤宜然也。
若夫瘟疫概屬陽症，陰症百中之一二耳，故治法亦以清解逐穢為主，況於大疫之歲乎？夫大疫之熾而毒也，如火之燎於原，炎炎張天，而寸草靡遺；如水之決堤防而衝突潰裂，萬室蕩盡；如流賊之鈔略殺戮，屠創及嬰孩雞犬，蓋天地殺氣之所為焉，而與平素尋常之疫，迥然異矣。
故人之感之也，無論老稚強弱，滿腔子盡化為熱，雖四損之人，一焉而已。是以清解逐穢之益多，而溫熱補氣之害多。若平素之疫邪，氣緩且薄，故隨其老稚強弱寒熱異症，間或有驗之三陰而可溫補者矣。如吳氏身逢崇禎辛巳之大疫，乃以平日所歷驗方法，著溫疫論，而後人反欲以平素之疫律之，是大不然也。若去歲以來盛行瀉疫，雖吳氏之所遭異症乎，而其為熱毒則同也。此余以主張清解逐穢，不用溫劑也。楊慄山著寒濕條辨，專以大運論其理，雖與予說若有異，而趣則一也。今立寒溫異時之辨，以載之於後條。
白話文：
這段文字談的是在大規模疫情期間，應採取清熱解毒、排除污濁的治療原則。吳先生討論疫情時，主要聚焦在疾病的表象，並未深入探討病情的內在因素，他的治療方法專注於清熱解毒和排除病氣，卻忽略了溫熱補氣的部分。後世的劉松峯等學者批評吳先生的觀點有偏頗，認為他的理論不夠全面。然而，我們應該理解吳先生的觀點是基於實際經驗的。劉松峯等人的理論雖然全面，卻只是停留在紙上的推敲。
傷寒這種疾病，既有陽性症狀也有陰性症狀，因此治療方式既有清熱解毒也有溫熱補氣。然而，對於瘟疫來說，基本上都是陽性症狀，陰性症狀極為罕見。因此，對於瘟疫的治療，主要應以清熱解毒和排除病氣為主，特別是在大規模疫情爆發的時期。
瘟疫的肆虐，如同野火燎原，烈焰熊熊，無一草木能倖免；又像洪水沖垮堤防，萬戶人家瞬間被毀滅；更像盜匪橫行，無辜的嬰兒、雞犬都被殘殺，這是天地間的殺伐之氣所導致的，與平時常見的瘟疫完全不同。
當人們感染瘟疫，無論年齡大小、身體強弱，全身都會轉化為熱毒，即使原本身體虛弱的人也不例外。因此，清熱解毒和排除病氣的治療方式更為有效，而溫熱補氣的方式則可能帶來更多危害。但在平時的瘟疫中，由於邪氣較輕，因此會根據患者的年齡、身體狀況和寒熱不同的症狀，偶爾也會有適合溫熱補氣的情況。
吳先生在崇禎辛巳年的大瘟疫中，基於自己的經驗，撰寫了《溫疫論》。然而，後人卻想用平時的瘟疫來規範他的理論，這顯然是不對的。去年以來流行的瀉疫，雖然吳先生面對的是不同類型的疾病，但同樣是熱毒所致，因此我主張使用清熱解毒和排除病氣的治療方式，而不是溫熱補氣。楊慄山先生撰寫的《寒濕條辨》，雖然從大運的角度探討理論，看似與我的觀點不同，但實際上目標是一致的。現在，我將關於寒熱不同時期的區別，記載在後面的條目中。
3. 寒熱因時或熱症
余前論大疫流行也。亡論耄倪與天資強弱。舉屬熱症。然而未及運氣也。運氣之說昉於楊慄山。余未知其是非。然亦不可謂無此理矣。疫勢之衰弱。瀉疫之傳染。歲久漸與中土及人身之氣習慣。則凶焰稍薄於此乎。或有屬寒症者。第余之謂寒熱因時異症則圓活。而彼之因時異症則畫定。姑揭之於下矣。
楊慄山曰。嘗稽東垣李氏。一以補中為主。丹溪朱氏。一以滋陰為重。載人張氏。一以盪滌為先。皆能表表於世。總得挈領提綱。故合一本萬殊之妙。不則當年豈無歲氣。而必各取其一耶。再以痘疹言之。有扼要於保元。有獨取於辛溫。有得意於清瀉。是亦治痘之名乎。何不見有逐年之分別耶。
要知天運之使然。非三氏之偏僻也。如曰偏僻。則當年各操其一以應世。何以得各擅其勝乎。後學不明其故。各效其一而不通變。亦有畏其偏僻。而第據症按時。侈談歲氣。以示高卓。皆不知循環之大運者也。餘留心此道。年近四旬。鄉闈已經。匙困肇於乾隆九年甲子。猶及謝事。
寒水天運。證多陰寒。洽多溫補。縱有毒火之症。亦屬強弩之末。自茲已後而陽火之症。漸漸多矣。尚濕補宜重者。變而從輕。清瀉宜輕者。變而從重。殆及甲戌乙亥。所宜重瀉者。雖極清極解。而亦弗驗矣。勢必盪滌。而元梟之勢始殺。至甲申乙酉。盪滌之法。向施初病者。
多有首尾而難免者矣。歷年以來。居然成一定局。間有溫補者。十一千百而已。是大運轉於相火矣。凡時行之如正傷寒與冬溫。暑溫、風溫、濕溫、秋溫、飧瀉、痎瘧、燥咳、吐痢、霍亂、並男婦小兒、一切諸症、及痘疹、民病火病十八九。何況溫病從無陰症。得天地疵癘旱潦之氣。
其流毒更甚於六淫。又豈寒水司火運者之所可同年語哉。自古運氣靡常。純駁無定。病故變態靡常。補瀉無定。今之非昔。可知後之非今。先聖後聖。其揆一也。易地則皆然矣。任胸臆者。漸漸不能彷彿。余於當事時懷冰競。惟恐偏僻致誤。庶幾屢經屢驗。差可自信。亦有莫挽者。
明知其逆不必治。不過熱腸所迫耳。（寒溫條辨）
白話文：
我先前討論過大規模流行的瘟疫，無論是老弱或是身體強壯的人，都歸屬於熱症。然而，這裡並沒有涉及到運氣理論。運氣理論始於楊慄山，我無法評斷其正確性，但也不能否認其中的道理。隨著疫情趨緩，傳染情況減輕，經過漫長的時間，逐漸與中原地區以及人體的氣質相適應，這樣一來，其兇猛的勢頭便稍稍減弱了。可能有些人會出現寒症，但我認為，寒症和熱症會因時間不同而表現出不同的症狀，這是一個靈活的概念，而不是固定的。下面我會詳細解釋。
楊慄山曾經研究過，東垣李氏以補中為主要治療原則，丹溪朱氏以滋陰為重點，載人張氏以清除病原為首要任務。他們都能在社會上獲得肯定，主要是因為他們掌握到了核心概念，所以能融合各種不同的療法。如果當年他們沒有考慮到每年的氣候變化，為什麼他們會選擇各自專注一種療法呢？同樣的，以痘疹為例，有人認為保元最重要，有人認為辛溫最有效，有人認為清瀉最佳，這些都是治療痘疹的方法，但為什麼我們看不到他們根據每年的不同進行調整呢？
要知道，這是自然規律所致，並不是他們三個人偏執。如果說他們偏執，那麼他們當年各自堅持一種療法來應對世界，為什麼他們能夠各自取得成功呢？後輩學者不明白其中的原因，只是模仿他們其中一種做法，而不去改變，也有人害怕他們的偏執，只根據症狀和季節進行診斷，大談每年的氣候變化，以此顯示自己的卓越。這些人都不瞭解大自然的循環規律。我從事這個領域的研究已經近四十年，從鄉村開始，直到現在。
在寒水運行的時期，大多數人表現出陰寒的症狀，治療通常以溫補為主。即使是有毒火的病症，也像是弓箭射出的最後一箭，力量已經不大。從那以後，火熱的病症逐漸增多。對於濕氣重的病人，原本應該重補，現在卻要改為輕補；對於應該輕清瀉的病人，現在卻要改為重清瀉。到了甲戌和乙亥年，即使使用極清極解的藥物，也無法見效，必須進行徹底的清洗，才能控制住病情。到了甲申和乙酉年，對於新發病的病人，使用清洗的方法，往往會導致病情反覆，難以痊癒。這些年來，這種狀況已經成為一種固定模式。偶爾有人使用溫補療法，但數量很少。這表明，大運已經轉移到相火了。所有流行病，如正傷寒、冬溫、暑溫、風溫、濕溫、秋溫、飧瀉、痎瘧、燥咳、吐痢、霍亂，以及男女老少的各種疾病，以及痘疹、火病等，十八九都與火有關。更何況溫病從來沒有出現過陰症，它們受到天地之間的災害、旱澇之氣的影響，其毒性比六淫更甚。這怎麼可能是寒水運行所能比較的呢？
自古以來，運氣變化無常，純粹與混雜不定，因此疾病也會隨之變化，補瀉也沒有固定的方式。現在的情況與過去不同，未來的情況也可能與現在不同。古人和今人的道理是一樣的，換個地方也是一樣的。那些憑藉個人主觀判斷的人，越來越無法準確地預測病情。我在實際工作中總是小心翼翼，生怕自己的偏執導致錯誤，希望通過不斷的實踐和驗證，能夠增加自己的信心。當然，也有無法挽回的情況。
我明知道病情已經逆轉，不必再治療，但由於熱心所迫，還是會試著治療。（出自《寒溫條辨》）