1緒言
傷寒之書，不知成何時代矣。世傳云：後漢長沙太守張機仲景著傷寒論。雖然，後漢書及三國志並不載焉。或晉唐宋元明之諸書，適及此者，亦皆所追考，而不更聽有明證矣。蓋斷之後漢者，特以其自序文徵之耳矣。抑自序之於撰，意趣失要契，字句不雅馴，較之本論，豈啻天壤而已哉！
恐後人據千金方藝文志等，為之篇者乎矣。且也書其名姓，題漢字者，卻見後人之手痕明矣哉。要之吾儕所矜式，唯其論與方而已。如其時與人，則邈乎不可的斷也。無己則措而不論，亦無害大義耳矣。今謹稽本論之作意，蓋取其規矩於易經者也乎。太一肇生陰陽，而八卦位焉；邪氣備虛實，而六經定焉；卦爻系彖象，部位配脈證。此雖固異其道，而豈非有所似乎耶？且其辭句之韞古，齒之於文言繁辭，亦為敢不大誣乎耶？以是觀之，則其時與人，既已於上古，亦不可知矣。然是余之所私淑也，胡其強之人為乎哉？
傷寒之名，載在史傳及醫籍。然皆以為嚴寒所傷，為之義者耳。仲景氏之所旨，特不然矣。說者率以其不然，而強之史傳醫籍之通言，難哉窺其面目也！蓋傷也者，傷戕傷害之義也；寒也者，寒熱之寒，而虛寒之謂也。是故傷之者非寒，適為四時氣候所傷也。夫蓋四時氣候之於人也，以常論之，則必畢於生育之一道耳爾，豈敢為且戕焉且傷焉乎哉？雖然，人苟失其常之調度，則四時之氣，直透徹於軀內，而使血液心氣，紊亂其政令。於是乎病脈證出焉矣。故病與不病，我自取焉，亦胡強之四時氣候為乎耶？然則彰明哉，傷者以四時氣候言之，寒者以病之情狀言之也。
何謂病之情狀乎？精氣虛寒之生於內，是之為情也；惡寒厥寒之顯於外，是之為狀也。可知寒之情狀，而非嚴寒之寒也。夫既寒之內外乎情狀也，不得固一其態矣。病輕則寒亦淺焉；寒既深，則病亦自重焉。輕重淺深，出入去住，皆無有所漏於茲者矣。此即所以統名於疾病，曰傷寒也。或人曰：「傷寒之統名於疾病，其言照亮矣。然是之小冊子所論，其方才不過一百。以不過一百，而欲充之疾病之千態萬變，則牽強附會，亦尚不及焉。」吾則不信矣。曰：「有是哉問也。後人舉翳膜於如吾子所言，莫更開眼於二千載之後者，往往稱古方家之徒，劃方於傷寒金匱，而大羞用唐宋元明之方，斷然不顧矣。仲景氏旨不然矣！凡疾病之在人乎，萬焉而不止，億焉而不盡，猶如人之各異其面貌也然矣。然則籍使藥方億萬，豈得盡而不殘哉？是故本論繫於證方，以三陽三陰，及傷寒中風者也。此於其證方，則雖如劃於茲，而於其三陽三陰及傷寒中風，則固不止於茲，宜以漁獵於億萬之疾病焉矣。夫既知以三陽三陰及傷寒中風，而普漁獵於億萬之疾病，則亦自於證方之如劃於茲者，不啻縱橫其馳驅於茲而已，亦復取謨範於茲，而應為擇唐宋元明諸家之證方，以供之施用焉矣。是故余所謂以傷寒論治眾病者，非劃證方於此之謂矣。」
緒言
關於《傷寒論》這部書究竟成書於何時，至今難以確知。世間流傳的說法是：東漢長沙太守張機（字仲景）所著。然而，《後漢書》和《三國志》中並未提及此事。即使晉、唐、宋、元、明等朝的文獻中偶有涉及，也不過是後人推測之辭，並無確鑿的證據。目前僅能依據其自序推斷為東漢之作，但這篇自序文意粗疏、文辭拙樸，與《傷寒論》正文相較，簡直天差地別！
恐怕是後人根據《千金方·藝文志》等資料偽託成篇的。尤其是書中姓名冠以「漢」字的寫法，更明顯暴露後人添加的痕跡。總之，我們尊崇此書的價值，只在於它的理論與藥方，至於成書年代與作者，既已難考，暫且擱置亦無妨。
仔細探究《傷寒論》的著述宗旨，其核心理念實與《易經》相通：太極分化陰陽而成八卦；邪氣蘊含虛實而分六經；卦爻對應彖象，經絡配屬脈證。兩者雖領域不同，卻隱然相契。且書中文字古奧簡練，與《易經·文言》風格相近，豈能輕率斷定為後世偽作？由此觀之，此書淵源或許更為久遠，只是我們無從確證罷了。
關於「傷寒」一詞，史書與醫籍多解為「嚴寒所傷」，但仲景的原意並非如此。若強以常識附會，反而模糊其真義。「傷」指戕害損傷，「寒」則指體內虛寒（非氣候之寒）。換言之，「傷寒」意指人體因四時氣候失常，導致氣血失調、邪氣內侵而生病的狀態——病與不病，關鍵在自身調適，豈能歸咎於外因？
所謂「寒的情狀」，是指內生虛寒（情）與外現畏冷、四肢厥逆（狀）的表現，而非單純受凍。病情輕重決定寒象深淺，其變化皆涵蓋於「傷寒」總名之下。有人質疑：「僅憑百餘條藥方，怎能應對疾病萬千變化？」這種看法實屬短視。後世醫家拘泥於《傷寒》《金匱》古方，鄙棄唐宋以後新方，恰恰違背仲景本意！
疾病如人面，億萬無窮，即便藥方再多也難以窮盡。故《傷寒論》以「三陽三陰」與「傷寒中風」為綱，雖僅列舉部分證治，實則提供一套通達萬病的法則。若能領悟此理，既可靈活運用書中方劑，更能參酌後世醫家的驗方。因此，所謂「以傷寒論治眾病」，絕非僵化套用條文，而是掌握其辨證思維以應無窮之變。