《傷寒之研究》~ 卷五 (2)
卷五 (2)
1. 虛實
虛實之名。必起於人之失其常也。而強弱之稱。必因其體之常質也。故虛者精氣之奪。實者邪氣之盛。邪氣之實。攻之以草木蟲石。精氣之虛。養之以穀肉果菜。乃今以草木蟲石。謂為補精氣。抑亦醫法末路之失也。何以言之。張仲景氏之論虛也。必於精氣。如曰陰陽俱虛。
曰惡寒者虛故也。曰胃中空虛。曰胃中虛冷。曰虛煩。曰虛則鄭聲是也。其論實也。必於邪氣。如曰胃實。曰內實。曰寒實。曰熱實。曰熱者實也。曰潮熱者實也。曰實則讝語是也。夫精氣之於人也。重孰大焉。能護四體也。邪氣之於人也。害孰甚焉。能賊五內也。精氣者生之所憑。
白話文：
虛實之名的由來，以及如何辨證論治
虛實這兩個名詞，必然源於人體失去正常狀態。而強弱的稱呼，則依據人體本身的稟賦和體質。
所以，虛是指精氣不足，實是指邪氣過盛。邪氣過盛，就需要用草木蟲石等藥物來攻伐；精氣不足，則需要用穀肉果菜等食物來滋養。
現在有些人用草木蟲石來補充精氣，這就屬於醫術的末路之失。為什麼這麼說呢？
張仲景先生在論述虛證時，必然會提到精氣，比如說：
- 陰陽俱虛
- 惡寒者虛故也
- 胃中空虛
- 胃中虛冷
- 虛煩
- 虛則鄭聲是也
而他在論述實證時，必然會提到邪氣，比如說：
- 胃實
- 內實
- 寒實
- 熱實
- 熱者實也
- 潮熱者實也
- 實則讝語是也
精氣對於人體來說，其重要性無需贅述，它能護衛四肢百骸；而邪氣對於人體來說，其危害性也十分嚴重，它能侵犯五臟六腑。
精氣是生命的根本，邪氣是疾病的根源。
故不可不養焉。養以穀肉果菜。此之為法矣。邪氣者死之所創。故不可不祛焉。祛以草木蟲石。此亦為法矣。蓋胃之為府也。收夫穀肉果菜。而精氣委源於茲。所以最為重也。邪氣之盛也。精氣為之奪。所以最為害也。故虛實皆主胃而言之。邪氣之實於胃。仲景氏之所深懼焉。
故於府惟言胃也。故其所謂實者。皆以胃實言之。不獨大便難鞕也。凡人之於常。無有虛實。失常而後有虛實。於是乎論焉。素問曰。邪氣盛則實。精氣奪則虛。又曰。邪之所湊。其氣必虛。又曰。攻邪以毒藥。養精以穀肉果菜。此蓋古語之最純粹者也。邪以無為常。故曰實。
曰盛。曰攻。精以有為常。故曰虛。曰奪。曰養。皆主胃而言之者。彰然而明哉。夫人之於胃也。譬如水缸乎。胃也者。收穀肉果菜之府也。缸也者。貯水之器也。收而充之。此其常也。貯而滿之。亦其常也。於是投缸中以一拳石。則如之何。邪之於胃。其猶缸之於石乎。石本非缸之所貯也。
白話文：
因此，不可不調養腹部。調養的方法是飲食穀物肉類果蔬。這是養生的方法。邪氣會導致死亡。因此，不可不祛除邪氣。祛除的方法是使用草藥蟲類礦石。這也是祛邪的方法。因為胃部是諸臟腑之倉儲，負責收納穀物肉類果蔬，將精氣傳遞到其他臟腑。所以胃部最為重要。邪氣盛行時，精氣就會被奪走，所以邪氣最為有害。因此，虛實都是以胃為主而論。邪氣實證在胃部，是仲景所深切擔憂的。
所以談到腹部，主要是指胃部。因此，中醫典籍中所說的實證，都是指胃實證。不僅是大便難解，常人平時不會有虛實之分，只有在失去平衡後才會出現虛實。所以纔有相關的論述。《素問》說：「邪氣盛則實，精氣奪則虛。」又說：「邪氣聚集的地方，那裡的氣血必定虛弱。」又說：「用毒藥攻邪，用穀物肉類果蔬養精。」這些都是古代醫書中最精純的論述。邪氣的本性是無形無質，所以稱之為「實」。又稱之為「盛」、「攻」，精氣的本質是有形有質，所以稱之為「虛」。又稱之為「奪」、「養」。這些都是以胃為主而論，這一點十分明顯。人體的胃就像一個水缸，胃部是收納穀物肉類果蔬的倉庫，水缸是盛水用的器皿。收納穀物肉類果蔬並填滿胃部是正常的，盛水並裝滿水缸也是正常的。但如果往水缸裡放入一塊拳頭大小的石頭，會發生什麼？邪氣之於胃部，就如同石頭之於水缸。石頭本來不是水缸中應該收納的東西。
邪本非胃之所收也。既投之以一拳石。則水必湧溢乎外也。邪之害乎精氣。亦猶如此乎。故謀去夫石。此即鉤匕杈䉗之道也。謀祛夫邪。此即草木蟲石之術也。以此之道。既去夫石。則水必減矣。以此之術。既祛夫邪。則精必虛矣。水之減。非鉤匕杈䉗之所能加也。精之虛。
非草木蟲石之所能補也。然則如何而可乎。亦惟加之以水。養之以穀肉果菜而已矣。夫缸貯水以備用。胃收精以保生。貯之有分。分不可強。懼石之投也。收之有節。節不可逾。懼邪之實也。石愈大。則水益減。邪愈盛。則精益虛。石之不可不去也。水何不加。邪之不可不祛也。
精何不養。是故仲景氏之論虛也。必於精氣。精氣者。生之所憑也。其論實也。必於邪氣。邪氣者。死之所創也。虛實之分。可以辨而已矣。後世不辨此等之分。於人之常。而論其虛實。以混之於強弱。是以精氣必論。邪氣亦必論。抑亦醫法末路之失也。凡人之於常。無有虛實。
白話文：
邪氣原本不是胃部應該收納的。既然投下了石頭，水一定會溢出。邪氣對精氣的危害，也正像這樣。所以想要去除石頭，這就是鉤、匕、杈、針等手術治療的方法。想要去除邪氣，這就是使用草木蟲石等藥物治療的方法。用這些方法，去除石頭後，水一定會減少。用這些方法，去除邪氣後，精氣一定會虛弱。水的減少，不是鉤、匕、杈、針等手術治療的方法所能補充的。精氣的虛弱，也不是草木蟲石等藥物治療的方法所能補養的。那麼應該怎麼辦呢？只能用水分滋潤，用穀物、肉類、水果、蔬菜等來養護。缸裡儲存水以備使用，胃部收納精氣以保全生命。儲存是有分量的，分量不可強求，害怕石頭投射進來。收納有節制，節制不可逾越，害怕邪氣充實。石頭越大，水越少。邪氣越盛，精氣越虛。石頭一定要去除，水為什麼不能補充？邪氣一定要去除，精氣為什麼不能養護？因此仲景論述虛弱，必定從精氣著手。精氣是生命存在的依據。他論述實證，必定從邪氣著手。邪氣是造成死亡的根源。虛實的分辨，只要辨別就可以了。後世不辨別這種分別，對於人的常態，而論述其虛實，將其混同於強弱。所以精氣一定要論述，邪氣也一定要論述。這也是醫學走向衰敗的錯誤所在。凡人處於常態，沒有虛實之分。
失常而後有虛實。於是乎論焉。豈可以常而論焉哉。虛實強弱。本不同道。虛實自虛實。強弱自強弱。固已不可混而已矣。然則精氣之虛。果不可補乎。曰精氣之生於穀肉果菜也。氣為之化。邪氣湊於胃也。精氣不得不奪。猶投石於缸中。其水必減。此所以邪曰實。精曰虛也。
邪是草木蟲石之所與。精是穀肉果菜之所與。此所以實曰攻。虛曰養也。故精氣之虛。欲以草木蟲石補之。非法矣。何則。草木蟲石。猶鉤匕杈䉗也。鉤匕杈䉗。所以去夫石之具。而非所以加水者也。草木蟲石。所以祛夫邪之毒。而非所以補虛者也。具豈能加水乎。毒豈能補虛乎。
白話文：
身體失衡後才會有虛實之分，因此才需要論述它們。怎麼能用正常狀態去論述呢？虛實、強弱，本質上是不同的道理，虛實來自虛實本身，強弱來自強弱本身，本來就不可混為一談。那麼精氣虛弱，真的不可補嗎？精氣來源於穀物、肉類、果蔬，氣是由精氣轉化而來。邪氣侵入胃中，精氣必然被奪走，就像把石頭丟進缸裡，水位必然下降。這就是邪氣為實，精氣為虛的原因。
邪氣來自草木、蟲石，精氣來自穀物、肉類、果蔬。因此，實則為攻，虛則為養。所以，精氣虛弱，想要用草木、蟲石來補，是不對的。為什麼呢？因為草木、蟲石就像鉤子、匕首、杈、䉗一樣，這些工具是用来去除石头的，而不是用来加水的。草木、蟲石是用来祛除邪氣的毒素，而不是用来補虛的。工具怎麼能加水呢？毒素怎麼能補虛呢？
補虛之說。至此而窮矣。故精氣之虛。惟有穀肉果菜之養已。豈有草木蟲石之補乎哉。是故虛實之於分。不可不善辨焉。
白話文：
以上的古文中醫文字在講解「補虛」的概念已經到達極限了。因此，當一個人身體裡的精氣不足時，只有靠吃五穀、肉類、水果和蔬菜來滋養它，怎麼可能用藥材或礦物質等東西來進行補充呢？所以，在分辨虛實的時候，不能不好好地去區別清楚。
2. 死生
凡醫之為職也。死生之所繫焉。藥能活人。藥能殺。故死生有命。亦不得謂之命。則是醫之責也。是以作劑之法。必權其體之強壯羸弱。與其病之輕重緩急。與其藥之大小多少者也。慎之至矣。夫人之至重者。莫死生若焉。死生皆命也。雖壽之期於百歲乎。七十之為稀。而札瘥短折之亦不少也。
凡天下之人。其幾億萬。何其以病斃者之最多。而其以壽終者之最少也。病乎百之九十九。而壽乎僅一而已。僅一之命。而九十九之非命耶。豈非非命之最多耶。莫論壽夭之與疾病。自經自屠。畏壓溺。或為罪所刑。是皆非自然而然。則謂為非命耶。然其於死一也。若質之於聖人。
白話文：
醫者之職，生死之重
凡是醫生所擔當的職責，關係著患者的生死。藥物可以救人，也能致人於死，因此生死本有天命，但也不能全歸於命運。醫生對於患者的生死負有責任，所以用藥的方劑，必須謹慎權衡患者體質的強壯虛弱，以及疾病的輕重缓急，還要考慮藥物的劑量和種類。這一點，務必要小心謹慎，慎之又慎。
人生中最重要的事情，莫過於生死。生死皆由命運掌握，即使壽命能活到一百歲，但能活到七十歲的人已經很少，而患病早夭的人也不少。
天下所有人，何止千萬，為何病死的人如此之多，而壽終正寢的人卻寥寥無幾？一百個人中，幾乎九十九個都因為疾病而死，而只有不到一個能活到壽終。只有一個人能享有天命，而九十九個人都不得其壽，難道這不是非命嗎？
不論是壽命長短還是疾病，自經自屠，畏壓溺水，或者因犯罪被處刑，這些都非自然死亡，可以說是非命。然而，結果都是死亡。如果向聖人請教，他們會如何解答呢？
則必謂之命。何則。上自王公。而下至眾庶。各有其事。實命不同。死生皆命也。生於其所。而死於其事。有常有變。命之不可奈何也。故莫論壽夭之與疾病。自經自屠。畏壓溺。或為罪所刑。雖其非自然而然乎。亦皆始於其常。而終於其變者也。聖人之所以謂為命也。雖然。
醫之為職。治人之病者也。治之不瘳。使人死其病也。則於其職。謂之何也。縱其人之命。於我乎不得不為非命矣。故其瘳之與否。不可不論焉。醫之於術。得之則生。失之則死。死生之繫於醫也。不可不慎焉。稽諸往昔。能辨死生。是為醫之良。後世又謂為司命之職。亦似為不誣矣。
白話文：
因此就一定稱之為命。為什麼呢？從上至王公，而下至眾庶，各有其職責，實際上命運不同。死生皆由命運決定。生於其職責，而死於其職責，有常有變，命運不可改變。所以無論壽夭與疾病，自經自屠、畏壓溺、或因罪刑，雖然這些並非自然發生，但也都始於其常，而終於其變。這就是聖人所說的命運。
然而，醫生的職責是治療人的疾病。治療無效，使人死於疾病，那麼對於其職責，該如何說呢？縱然是人的命運，對我來說，不得不說也是非命。因此，能否治癒，不可不論。醫術的精妙，得之則生，失之則死。死生繫於醫生，不可不慎重。稽查往昔，能辨別死生，才是醫生的良善。後世又稱之為司命之職，也似乎並非虛言。
夫先王之設醫之職也。惟是恤人之疾苦。使其免於死。此先王之仁也。凡人之於疾苦。急則頓將死。緩則引年月。終亦將死。能祛其疾苦。使其免於死。惟醫之術已。術之非無工拙。故其病已瘳之後。精氣不繼而死。或未及瘳。困悶而死。其於死一也。以其已瘳為命。以其未瘳為非命耶。
此惟醫之所知。而非先王之所問也。恤其疾苦。使其免於死。此先王之仁也。何暇論其已瘳之與未瘳乎。故其所視於醫也。獨在其死生。以獨在其死生故。論其工拙。亦惟以此。制其祿秩。亦惟以此。為之黜陟。亦惟以此。此先王之所建。確乎不可易矣。死生之所以繫於醫也。
白話文：
古代帝王設立醫官的職責，就是為了憐憫百姓的疾苦，讓他們免於死亡。這是帝王仁愛之心。人一旦病了，病情嚴重就會立刻致命，病情緩慢也會拖延數月甚至数年，最終也會死亡。只有醫術才能消除病苦，讓病人免於死亡。醫術也分高低精粗，有些病人雖然治癒了，但精氣不足而死，有些病還沒治好就因病痛折磨而死，歸根結底都是死。難道要以治癒了就算有命，沒治好就沒命嗎？
這只有醫生才知道，帝王根本不會過問這些。帝王只關心醫官能否減輕百姓的病苦，讓他們免於死亡，根本不會去計較是否完全治癒。所以帝王對醫官的要求，只看重能否救死扶傷。因此，評判醫官的優劣，也只以此為標準，給予俸祿，提拔或降職，也只以此為標準。這是帝王制定的制度，堅不可摧，不可更改。醫官的生死大權，掌握在醫官手中。
周禮曰。以五氣五聲五色。眡其死生。又曰。死終則各書其所以。而入於醫師。又曰。歲終則稽其醫事。以制其食。十全為上。十失一次之。十失二次之。十失三次之。十失四為下。少曰死。老曰終。醫師掌醫之政令。故錄其不瘳之狀。以告於醫師。醫師以此論其工拙。以此制其祿秩。
以此為之黜陟。以為後世之戒也。失四為下者。五之為半。或不治而自瘳。故十全至失四。祿秩之差。分為五等也。先王之設醫之職也。恤人之疾苦。使其免於死。此先王之仁也。是以不錄其已瘳之生。而錄其不瘳之死。不啻為後治之戒。亦慎之至矣。以其所視於醫之獨在其死生也。
白話文：
《周禮》記載：「用五氣、五聲、五色來觀察人的生死。」又說：「人死後，要記錄其死亡原因，並交給醫師。」又說：「每年年底，要審查醫師的醫術，並依此制定飲食標準。十全者為上等，十失一次者為中等，十失二次者為次等，十失三次者為下等，十失四次者為最下等。年少死亡者稱為‘死’，年老死亡者稱為‘終’。醫師掌管醫政，因此要記錄那些未能治癒的病症，並報告給醫師。醫師以此來評判醫生的醫術高低，並依此制定醫生的俸祿。
以此作為醫師升遷考核的依據，也作為後世學習的警惕。十失四次為最下等，也就是五分之二，有些人可能沒治好卻自行痊癒了。因此，從十全到十失四次，醫生的俸祿等級分成五等。先王設立醫師職位，是為了體恤百姓的疾苦，讓他們免於死亡，這是先王的仁慈。所以，不記錄已治癒的人，而只記錄未治癒而死亡的人，不僅是為後世治病的警示，也是極為謹慎的。因為，醫師所關注的，只有病人是生是死。」
若其術之於工拙。惟在於處方。處方之能愜其脈證。是之為得。不愜其脈證。是之為失。得之無失為工也。失而無得為拙也。脈證不可不明矣。處方不可不愜矣。明之以仲景氏之規則。愜之以仲景氏之規則。醫之於務。惟在仲景氏之規則是審焉爾矣。夫藥之為品也。古者概以為四等。
有大毒。有常毒。有小毒。有無毒。草木蟲石之外。五味五穀。亦伍之於方。以從其宜。固不可一為毒乎。周禮曰。以五味五穀五藥養其病。此其不一於毒之故。不曰治而曰養。古之術為然。然今之為醫者。或代疾以毒。更藥以毒。以為能盡百病。以歸死於命。謂死生之自在於彼。
白話文：
医術的高低，全在於处方。处方能够符合病人的脉证，就是得法；不符合病人的脉证，就是失法。得法而不失法，就是高明；失法而不得法，就是拙劣。脉证不可不了解，处方不可不符合。用仲景的规则来了解脉证，用仲景的规则来制定处方，这是医者必须遵循的准则。药物的种类，古人概括为四等：有大毒、有常毒、有小毒、无毒。除了草木虫石，五味五穀也用于处方，配合病情。因此，药物并非都是有毒的。周礼说：“以五味五穀五药养其病”，这就是药物并非都是有毒的原因，古人用“养”而不是用“治”，就是这个道理。然而，如今的医者，有时用毒药代替疾病，用毒药来更换药物，以为这样就能治好百病，将死亡归咎于命运，认为生死都在天命。
稽諸古昔。未嘗有如此者也。又有疑乎周禮以為漢儒之偽撰也。縱令周禮可疑。距古不遠。而古言尚存。且其流本出於先王之道也。非醫之所可以議也。先王之道。御邦家之道也。醫之道。治疾病之道也。邦家之大。疾病之小。固異其倫。固不可混同也。若疑乎其言之不契於己。
則奚翅周禮也。醫而議先王之道。非僭則妄矣。嗚呼。人之至重者。莫死生若焉。當其有疾。與之於藥。若不得其宜。不但其不瘳。甚則至於死。至此謂藥之不殺人而可乎。自古有藥殺。豈非藥之殺人乎。今夫中藥之毒。而煩亂困悶。謂之瞑眩。瞑眩之太甚。不得不至於死。
故如巴豆甘遂附子之類。必因其強羸。有半錢一錢之分。此權其強壯羸弱。與病之輕重緩急。與藥之大小多少者也。不爾。或過或不及。詎得謂之術乎。醫之於術。得之則生。失之則死。死生之繫於醫也。豈可不慎焉哉。
白話文：
考證古代文獻，從來沒有像周禮這樣的情況。有人懷疑周禮是漢代儒生的偽作。即使周禮有可疑之處，距今也不算久遠，古語尚且保存下來。而且其思想淵源來自先王的治國之道，不是醫生可以議論的。先王的治國之道關乎國家治理，醫道關乎疾病治療。國家大事，疾病小事，本就屬於不同的範疇，不能混為一談。如果有人懷疑周禮的內容與自己的觀點不符，
那麼，何必只針對周禮呢？一個醫生議論先王的治國之道，不是越權就是胡言亂語了。唉！人生最重要的莫過於生死。當人患病時，給予他藥物治療。如果治療不當，不僅不能治癒，甚至可能導致死亡。到了這種地步，還能說藥物不殺人嗎？自古以來，就有藥物殺人致死的案例，難道不是藥物殺人的嗎？
如今的中藥中有些有毒性，會讓人感到煩躁、睏倦、頭昏。這種頭昏過於嚴重，就有可能導致死亡。所以，像巴豆、甘遂、附子這類藥物，必須根據病人的強弱不同，分別使用半錢或一錢的劑量。這是權衡病人的強健虛弱程度，疾病的輕重緩急，以及藥物的劑量大小的。如果不這樣做，有的藥量過多，有的藥量不足，還能稱得上是醫術嗎？醫術對於醫生而言，掌握得當就能救人，失之毫釐就會害命。生死攸關，醫生豈能不謹慎呢？