喻昌

《尚論後篇》~ 卷二 (1)

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卷二 (1)

1. 卷二

尚論張仲景《傷寒論》合論四時並各症小兒

2.

天干始於甲,地支始於子,故《尚論》四時,以冬為首。凡春夏秋三時之病,皆始於冬故也。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方者,法天之閉藏,與民休息,俾無夭札也。然而高人蹚雪空山,而內藏愈固,漁父垂釣寒江,而外邪不侵,以藏精為禦寒,乃稱真禦寒矣。《內經》謂,冬不藏精,春必病溫,諄諄垂誡。

後世紅爐暖閣,醉而入房,反使孔竅盡開,內藏發露,以致外寒乘間竊入,所以傷寒一症最凶、最多。仲景於春夏秋三時之溫熱病,悉以傷寒統之者,蓋以此也。吾人一日之勞,設不得夜寢,則來日必加困頓。農夫一歲之勞,設不為冬藏,則來年必至缺乏。況乎萬物以春夏秋為晝,以冬為夜,至冬而歸根伏氣,莫不皆然,豈以人為萬物之靈,顧可貿貿耶!特首揭之,且以動良士之瞿瞿也。蹚音廠

白話文:

天干起始於甲,地支起始於子,因此《尚論》中以冬為四時之首。凡是春夏秋三季的疾病,都是從冬天開始的。古代帝王在冬至時閉關,停止商旅往來,不召見外臣,這是效法自然界的閉藏,讓人民休養生息,避免身體虛弱而遭致夭折。然而,也有高人獨自踏雪漫步於空山之中,內在精氣反而更加凝聚,漁父在寒江中垂釣,外來的邪氣也無法侵犯。以收藏精氣來抵禦寒冷,纔是真正的禦寒之道。《內經》中說:「冬不藏精,春必病溫」,反覆告誡人們要重視禦寒。

後世人們沉迷於溫暖的爐火和屋閣,醉酒後行房,反而會導致孔竅大開,內臟暴露,讓外寒趁虛而入。因此,傷寒一症最為兇險和常見。仲景在《傷寒論》中將春夏秋季的溫熱病都統稱為傷寒,大概也是這個原因。一個人一天的勞累,如果晚上不能得到休息,第二天肯定會更加疲憊。農民一年的勞作,如果不儲備過冬的糧食,來年肯定會陷入貧乏。更何況萬物以春夏秋為白天,以冬為黑夜,到了冬天都歸根伏氣,沒有例外。人作為萬物之靈,難道可以例外嗎!特地寫在最前面,希望引起有識之士的警醒。蹚讀音:廠

3.

天地之大德曰生,德流化博而人物生焉者也。春秋首揭,春王正月,雖重王道,而天德人理統括無餘。春於時為仁,仁者人之心也。故生而勿殺,予而勿奪,賞而勿罰,心上先有一段太和之意。然後與和風甘雨,麗日芳時,百昌庶類,同其欣賞。一切乖戾之氣。不驅自遠,更何病之有哉?乃縱肆輩日飲食於天地之陽和,而不禁其暴戾恣睢之習,此其心先與凶惡為伍,凡八風之邪,四時之毒,鹹得中之。及至病極無奈,乃始忍性,以冀全生,終屬勉強,而非自然。

如石壓草,逢春即芽;如木藏火,逢鑽即出。惟廓然委順,嗒然喪我者,病魔潛消,而精氣漸長,猶為近之,故法天地之生以養生者,為知道也。風者,善行易入之物,為百病之長。大率風之傷人,先從皮毛而入,以次傳入筋骨、藏府。內虛之人與外風相召,如空谷之應響,大塊之噫氣,未動而已先覺,若星搖燈閃可預徵者。

白話文:

天地間最偉大的德行就是生命,這種德行廣泛流傳,使得萬物得以生長。在《春秋》這部史書中,首先提到了春天的到來和正月之王的地位,雖然強調了王道的重要性,但天地的德行和人間的道理都被全面概括了。春天在四季中象徵著仁慈,仁慈是人的本性。因此,要生存就不要去殺戮,要施予就不要去奪取,要獎賞就不要去處罰,心中首先要有一種和諧與平和的意念。然後與和風、甘雨、明媚的陽光和芬芳的季節相伴,萬物都能夠欣欣向榮。一切不順之氣都會自動遠離,哪裡還會有疾病呢?然而,有些人卻恣意縱容自己,每天過著享受天地之陽和的生活,而不去抑制自己的暴躁和恣意妄為,這樣的心態首先與凶惡為伍,各種風邪、四時之毒都容易侵入體內。等到病情嚴重到無法忍受時,才開始勉強抑制自己的性情,希望保住生命,這終究是勉強的,而非自然之道。

就像石頭下的草,一到春天就會發芽;就像木頭中藏著火,一被鑽開就會燃燒。只有心胸開闊、順應自然、心無掛礙的人,病魔才會悄悄消失,而精氣則會逐漸增長,這樣才接近養生的道理。所以,遵循天地生長的道理來養生的人,就是懂得養生之道的人。風是一種善於流動、容易侵入人體的物質,是百病之首。風傷人通常從皮毛開始,然後逐漸傳入筋骨、內臟。體內虛弱的人與外界風邪相互作用,就像空谷回聲、大地噓氣一樣,風還未動就已經有所感覺,就像星星搖曳、燈火閃爍一樣可以提前預知。

故體虛之人,避風如避箭石,偶不及避,當睜弩以捍其外,熱湯以溉其內,使皮毛間津津潤透,則風邪隨感即出,不為害矣。然外雖避風,而內食引風之物而招致,尤為不淺。善治風者,必權衡於風入之淺深,逐節推引而出。然亦須兼治痰,痰不堵塞竅隧,則風易出也。至於痰熱積盛,有自內生風之候,則與外感之風迥隔天淵。

若以外感法治之,如羌防之屬,則內愈虛,風愈熾,每至不起,與內傷病以外感藥治,其誤同也。

白話文:

因此體虛的人,要像躲避箭石一樣躲避風寒,偶爾躲避不及,就應該用熱湯灌注身體內部,使皮膚毛髮間潤澤透濕,這樣風寒就會隨著感應而排出,不至於造成傷害。然而,即使在外避風,但如果內食引風的食物而招致風寒,其危害也不小。善於治療風寒的人,一定要根據風寒入侵的深淺,逐節推引排出。但也要兼治痰濕,痰濕不堵塞竅道,則風寒更容易排出。至於痰熱積盛,有內生風的徵兆,這與外感風寒迥然不同。

如果用治療外感的方法來治療,例如羌活、防風之類的藥物,反而會使體內更虛弱,風寒更盛,常常導致病情加重,甚至危及生命。這與用治療內傷的藥物來治療外感疾病,其錯誤是一樣的。

4.

熱者,天時之氣也;暑者,日之毒也;濕者,地之氣也。夏月天時本熱,加以地濕上騰,是以庶類莫不繁茂。然而三氣相合,感病之人為獨多,百計避之不免,亦惟有藏精一法可恃耳。昌謂夏月藏精,則熱邪不能侵,與冬月之藏精,而寒邪不能入者,無異也。故春夏秋三時之病,皆起於冬,而秋冬二時之病,皆起於夏,夏月獨宿,兢兢堤防金水二臟,允為攝身儀式矣。

每見貴介髫齡之子,夏月出帷納涼,暗中多開欲竇,以致熱邪乘之,傷風咳嗽,漸成虛祛、尪瘦等病者甚多。有賢父兄者,自宜防之於早矣。

人之居卑隩,觸山嵐,冒雨暘,著汗衣,臥冰簟,飲涼水,食瓜果,受內郁,皆能使濕土受傷。若以秋瘧,但為受暑,遺卻太陰,濕土受傷一半,至冬月咳嗽,反以為受於濕,而以燥治之,不為千古一大誤耶!夏月汗多,真陽易散;津少,真陰易消,為內傷諸病之始。

白話文:

熱,是自然界季節更迭的氣候特性;暑,是來自太陽的酷熱之力;濕,則源於大地的濕潤之氣。夏季本就天氣炎熱,加之地面濕氣上升,因此各種生物都生長得格外茂盛。然而這三種氣候因素相互作用,雖然自然界萬物蓬勃,卻也導致感受疾病的人特別多,即便想盡各種辦法避免,最終能依賴的唯有固守體內精氣一途。我認為在夏天能夠妥善儲存精氣,就能讓熱邪無法侵犯,這與冬天儲存精氣以防寒邪入侵的原理是一樣的。因此,春、夏、秋三季的疾病,往往是冬季貯精不足所引發的後果;而秋冬兩季的疾病,又往往是夏季未能妥善養生所導致。夏季獨自歇息,小心翼翼地保護肺和腎這兩個臟器,實為養生的重要原則。

經常可見那些出身尊貴家庭的年輕子弟,在夏天為了納涼而走出房間,暗地裡放縱欲望,結果讓熱邪趁虛而入,引起風寒咳嗽,漸漸演變成身體虛弱、瘦削等病症,這樣的情況屢見不鮮。對於這些有遠見的父母和兄長來說,應該早早對子弟進行適當的防範和指導。

人們居住在潮溼低洼的地方,接觸山間霧氣,冒雨勞作,穿著被汗水浸濕的衣服,躺在冰涼的竹席上,喝冷飲,吃瓜果,這些都可能使脾胃這樣的濕土之臟受到傷害。如果到了秋天出現疟疾,僅僅歸咎於暑熱,忽略了太陰脾臟(即濕土)已受損的事實,那麼到了冬天咳嗽時,又錯誤地以為是因為濕氣所導致,而使用去燥的治療方法,這難道不是歷史上的一大誤區嗎?夏季出汗多,人體的真陽之氣容易耗散;津液減少,真陰也就容易消減,這往往是許多內傷疾病的開始。

5.

金繼長夏濕土而生,其氣清肅,天香遍野,地寶垂成,月華露湛,星潤淵澄。酷熱之後,得此高秋薦賞,與嚴寒之後,而得陽春敷和,同為一歲不可多得之日。蓋金性剛,金令嚴,繁茂轉而為蕭疏矣,燠熱轉而為清冷矣。以故為時未幾,而木萎草枯,水落石出。時愈冷,則愈燥,以火令退氣已久,金無所畏,而得以自為也。

故燥金之令不可傷,傷之則水竭液干,筋急爪枯,肝木暗摧,去生滋遠。故凡肝病之人,宜無擾無伐,以應木氣之歸藏。木氣歸藏,燥金即能萎其枝葉,而不能傷其根本,及秋金才生冬水,早已庇木之根,以故木至春而復榮者,榮於冬月之胎養也。夫生中有殺,殺中有生,亦自然而然之理。

白話文:

金氣在長夏濕土中生長,其氣息清肅,天地間充滿芬芳,地上的珍寶逐漸成熟,月光如露,星光如水,清澈透明。酷熱過後,迎來這高爽的秋季,就如同嚴冬之後,迎來溫暖的春天一樣,都是一年中最難得的美好時光。

因為金性剛強,金令嚴肅,繁盛的景象轉而變得蕭條,炎熱的天氣也漸漸轉為清冷。因此不久之後,樹木枯萎,草木凋零,水位下降,露出岩石。天氣越冷,就越乾燥,火氣退去已久,金氣無所畏懼,可以自由發展。

所以,秋季乾燥的氣候不可傷害,如果傷害了它,就會導致水竭液干,筋骨僵硬,指甲枯萎,肝木暗淡無光,生機遠去。因此,凡是患有肝病的人,應該避免過度勞累,以應合木氣歸藏的道理。木氣歸藏之後,乾燥的秋季金氣雖然可以枯萎樹木的枝葉,卻無法傷害它的根基。等到秋季金氣生長,冬季水氣滋養,早已庇護了樹木的根部,所以樹木到春天又能重新繁盛,這是因為它們在冬季得到了滋養。

生命的發展,生中有殺,殺中有生,都是自然規律。

人在氣交之中,能隨天地自然之運,而為節宣,則不但無病,而且難老,豈舍此而更有延年之術哉!若夫燥金自受之邪,為病最大,以夏火之克秋金為賊邪,故暑熱濕之令,金獨傷之,暑熱濕之病,金獨受之。古人於夏月早已淡泊滋味,惡其濕熱傷肺,且不欲以濁滯礙清道也。

然形寒飲冷,尤為傷肺,雖夏月之乘涼亦不可過,況入秋已深,尚啖生冷,冒風露而無忌,寧不致肺之病耶!故夏三月所受之熱,至秋欲其散,不欲其收。若以時令之收,兼收其熱,則金不生水而轉增燥,安得不為筋脈短勁、濁渴枯損之導,為冬月咳嗽之根耶!

論治病必本於四時

白話文:

人體在呼吸吐納的過程中,能夠順應天地自然的運行規律,調節自身的氣血,就能夠避免生病,甚至延緩衰老,怎麼可能捨棄這種方法而去尋找其他的延年益壽之術呢?

如果說金屬容易受到燥邪的侵害而導致疾病,那麼夏季的炎熱就如同小偷一樣,會傷害到秋季的金屬。因此,暑熱濕氣盛行的季節,肺部最容易受到傷害,而暑熱濕氣引起的疾病,也主要由肺部承受。古人早在夏季就已經淡泊飲食,避免吃太多油膩的食物,就是因為擔心暑熱濕氣會傷害肺部,也不希望用濁氣阻塞清氣的通道。

然而,寒冷的飲食也會傷害肺部,即使是夏季的乘涼也不能過度,何況是秋季已經深入了,還繼續吃生冷的食物,冒著風吹露打也不加防備,怎麼可能不生病呢?因此,夏季的三個月中所吸收的熱氣,到了秋季就應該讓它散發出去,而不應該讓它收斂起來。如果在秋季應該收斂的時候,反而把熱氣也收斂起來,那麼金就會無法生水,反而會更加燥熱,怎麼可能不會導致筋脈短縮、口渴乾燥、身體虛損,並成為冬季咳嗽的根源呢?

治療疾病一定要根據四季的變化。

飧泄病。既謂春傷於風,夏生飧泄矣;又曰長夏兼病洞泄寒中;又曰逆秋氣者,冬必飧泄。其言錯出無定,人不易會,不知病名雖同,而其因風、因濕、因寒則各不相同。故治病不本於四時,無能治也。

春傷於風,夏生飧泄解

春傷於風,夏生飧泄,從來解說不明。昌謂風邪傷人,必入空竅,惟腸胃為最。所餐之食,由胃入腸,胃空而風居之。少頃糟傳去,腸空而風亦居之。風既居於腸胃,則其導引之機,如順風揚帆,不俟脾之運化,食入即出,以故餐已即泄也。不知者以為脾虛完穀不化,用長夏洞泄寒中及冬月飧泄之法,反以補脾剛燥之藥,助風性之勁,有泄無已,每至束手無策。倘知從春令治之,仍以桂枝領風從解肌而出,一二劑可愈也。

白話文:

飧泄病症。這是指在春天受到風邪侵害,到了夏天便會產生飧泄(即腹瀉)的症狀;另外也有提到,在長夏時期可能同時出現嚴重腹瀉和內寒的問題;還有說到,如果秋季未能適應節氣變化,到了冬天就會發生飧泄。這些描述看似雜亂無章,讓人難以理解,實際上雖然病症名稱相同,但其背後因為風邪、濕邪、寒邪所導致的機制各不相同。因此,治療疾病如果不根據四季的特點來進行,是很難治愈的。

春季受風,夏季腹瀉的解釋

春季遭受風邪侵襲,夏季出現飧泄的現象,历来解释得不够清楚。我認為風邪侵犯人體,最容易進入身體的空腔部位,其中又以腸胃為最常見。人們吃進的食物,由胃轉移到腸道,當胃排空後,風邪就佔據了胃部。不久之後,食物殘渣被推向下方,腸道排空時風邪也跟著佔據腸道。一旦風邪寄宿在腸胃之中,它就像風吹動帆船一樣,促使物質快速通過,無需等待脾胃的正常運化作用,食物一進去很快就排出,因此吃完東西馬上就會腹瀉。不明白這個道理的人,可能會誤以為這是由於脾胃虛弱,無法消化穀物所致,進而使用長夏治療腹瀉寒中以及冬天飧泄的方法,錯誤地使用溫補脾臟且性質燥烈的藥物,這樣反而助長了風邪的力量,導致腹瀉不止,常常讓治療陷入困境。假使能夠認識到問題源於春季風邪,並及時使用桂枝這類藥物引導風邪從體表發散出去,通常只需一二帖藥就能痊癒。

識此意者,雖三時之傷於風者,亦可會而通之。

夏傷於暑,長夏傷於濕,秋必痎瘧解

自二月以至七月,地氣動則濕用事。自八月以至正月,地氣靜則燥用事。所以春夏多病瘧者,可知傷熱、傷暑未有不傷濕者也;所以秋冬多有咳嗽者,傷風、傷寒未有不兼傷燥者也。

秋傷於燥,冬生咳嗽解

秋月之金,生冬月之水。然金必寒始能生水,水必冷始不為痰,故冬月之咳嗽,必由於秋令之燥也。然而夏月化土之氣不先傷於肺,則秋月何燥之有?昌故謂秋冬二時之病皆始於夏,夏月藏精,則熱邪不能侵也。夫池沼之間,暑且不到,豈有內藏之泓然真水,而暑熱之邪得傷其肺者哉!故火邪不能爍金,而金始冷也。金寒則氣清,而不上逆;水冷則質清,而不成痰,更何咳嗽之有哉?

白話文:

理解這個道理的人,即便是在春夏秋三季受到風邪所傷,也能夠聯繫這些觀點來綜合理解。

夏天傷害於暑氣,長夏季節傷害於濕氣,那麼秋季必定會出現痎瘧(類似疟疾的病症)的解釋如下:

從二月到七月期間,地面的氣候變得活躍,濕氣便開始盛行。而從八月到次年的正月,地面的氣候趨於平靜,乾燥的氣候便占主導地位。因此,在春夏兩季,常見的疟疾等疾病,可以明白這是因為受到熱或暑氣傷害時,往往也會伴隨著濕氣的傷害;相對地,在秋冬兩季,常見的咳嗽病症,多數情況下,除了風邪或寒氣的傷害之外,還會夾雜著燥氣的傷害。

關於秋季傷害於燥氣,冬季則產生咳嗽的解釋:

秋季屬金,按照五行生克關係,能滋生冬季屬水的氣息。但是,金(肺)必須在寒冷的環境下才能有效助長水(腎)的生成,而水(體液)必須保持冷靜(不過度溫熱)才不會凝結成痰。因此,冬季的咳嗽,根源實際上在於秋季的燥氣。然而,如果夏天時,人體能夠及時調節脾胃,避免土(脾胃)的氣化過程損害到肺部,那麼秋季又怎麼會出現燥氣過盛呢?所以說,秋冬兩季的許多疾病,其實都是源於夏季的失調。假如夏季能妥善蓄養精氣,那麼熱邪就不會有機會侵犯人體。

就像池塘深處,暑熱難以到達,同樣地,人體內深藏的真水(比喻體內的陰液)也不應被暑熱之邪所傷害。因此,火邪(熱氣)無法消減金(肺)的功能,肺金便能保持清冷。當肺金冷靜時,其主管的氣就能保持清澈而不逆亂上行;同時,冷水(比喻體液清冷)的本質清澈,就不會形成痰液,如此一來,又怎麼可能會有咳嗽的問題發生呢?

論《內經》四時主病之脫誤

《內經》云:春傷於風,夏生飧泄;夏傷於暑,秋必痎瘧;秋傷於濕,冬生咳嗽;冬傷於寒,春必病溫。春冬二季,風寒之病可無疑矣。其夏傷於暑,秋必痎瘧一語,釋云:暑汗不出,至秋涼氣相薄而為寒熱往來之瘧。蓋以經文原有當暑汗不出者,秋風成瘧之說,故引之而為注,不知於理欠通也。

夫夏月之暑,合於長夏之濕,始為秋時之瘧,所以瘧症名曰脾寒,由傷於長夏之濕土為多。若謂專屬傷暑,則人之深居靜攝,未嘗傷暑;秋亦病瘧者,又謂何所傷耶!至秋傷於濕,冬生咳嗽一語,釋云:秋傷於濕,濕蒸為熱,熱者,火也。至冬寒與熱搏,當為咳嗽之症,則牽強不通之極矣。

白話文:

論《內經》四時主病之脫誤

《內經》說:春天受風寒之傷,夏天就會生出食物中毒;夏天受暑熱之傷,秋天就會得瘧疾;秋天受濕氣之傷,冬天就會咳嗽;冬天受寒氣之傷,春天就會得溫病。春冬二季,風寒之病可無疑矣。

其中「夏傷於暑,秋必痎瘧」一句,解釋說:夏天暑熱出汗不暢,到了秋天涼氣交接,就會導致寒熱交替的瘧疾。這段註解是根據經文原意,認為夏天出汗不暢,秋天就會得瘧疾,所以引用了這個說法,但這解釋並不通暢。

其實,夏天的暑熱與長夏的濕氣相結合,才是導致秋天瘧疾的原因。因此,瘧疾被稱為「脾寒」,多半是由長夏濕土之傷引起的。如果說單純是暑熱導致瘧疾,那麼那些深居靜處,未曾受暑熱之傷的人,秋天也會得瘧疾,又該如何解釋呢?

至於「秋傷於濕,冬生咳嗽」一句,解釋說:秋天受濕氣之傷,濕氣蒸發成熱,熱氣就是火。到了冬天,寒氣與熱氣相搏,就會產生咳嗽的症狀。這種解釋過於牽強,不通道理。

夫濕無定體者也,春夏曰風熱之濕,秋冬曰寒涼之濕,惟夏月之暑熱濕三氣相合,始可名之為熱。豈有至秋之涼,而反蒸為熱之理!況乎濕者水類,所以水流濕也;燥者火類,所以火就燥也。

指燥為濕,是指火為水矣,顛倒不已甚乎!今為正經文之脫簡,增入一語,曰春傷於風,夏生飧泄;夏傷於暑,長夏傷於濕,秋必痎瘧;秋傷於燥,冬生咳嗽,則六氣配四時之旨,燦然中天矣。加長夏之濕,而秋病之源始清。易秋月為燥,而諸家指為熱火之訓亦不謬,請再以《素問》之旨明之。

《素問》云:天有春夏秋冬之四時,金木水火土之五行,於生長化收藏,而寒暑濕燥風火之六氣,從茲而生焉。蓋春屬風木,主生;夏屬熱火,主長;長夏屬濕土,主化;秋屬燥金,主收;冬屬寒水,主藏。可見造物全賴濕上生化之一氣,而木火金不始得相生於不息。雖土無正位,四季之中各分旺一十八日,然無長夏十八日之土,則相生之機息矣。

白話文:

濕氣本無固定的形態,於春夏之際可稱為風熱之濕,而在秋冬則變為寒涼之濕。唯獨在夏季,暑熱與濕氣相合,這才真正符合熱濕的特徵。怎能說到了秋季這種涼爽的季節,濕氣反而能蒸騰成為熱呢!再者,濕屬於水的範疇,就如同水自然流向濕潤之地;燥則屬於火的性質,如同火趨向乾燥之物。

若將燥誤解為濕,等同於將火誤認為水,這種混淆實在太過嚴重了!現在為了修正經文中的遺漏,添加一句話:春日受風所傷,夏日可能出現飧泄(腹瀉);夏日受暑熱所傷,在長夏時節再加上濕氣侵襲,到了秋天便很可能引發痎瘧(疟疾);秋天若受燥氣所傷,冬天則可能產生咳嗽。這樣一來,六種氣候與四季的對應關係便清晰地呈現出來,宛如照耀在天空中的陽光一般明白。加上長夏的濕氣因素,秋天疾病的根源就更為明確了。將秋季理解為燥,而非各家誤導的熱火之說,這樣解釋也不會有誤。再根據《素問》的觀點來進一步阐明:

《素問》指出:天地間有春夏秋冬四個季節,以及金木水火土五行,這些都與生物的生長化收藏過程密切相關,而寒暑濕燥風火這六種氣候變化,也隨之產生。具體來說,春季屬風且與木相應,主管生長;夏季屬熱且與火相應,主管成長;長夏時期則屬濕且與土相應,主管變化;秋季屬燥且與金相應,主管收穫;冬季屬寒且與水相應,主管儲藏。由此可見,自然界的生命活動全依賴於濕氣在生化過程中的作用,木、火、金三行也因此得以不斷相生循環。雖然土沒有固定的季節位置,但在四季中每個季節末尾的十八天裡它都特別旺盛,但若是缺少了長夏這十八天的土行作用,生命的相生循環就會停止。

故長夏之土,為生秋金之正土。春秋冬之分隸者,不得與之較量也。此義既明,則秋月燥金主收之義始明。而冬月之咳嗽,為傷秋金之燥,不為傷秋之濕也,亦自明矣。再觀《素問》云,逆春氣則傷肝木,不能生夏時之心火,至夏有寒變之病;逆夏氣則傷心火,心火不能生長夏之脾土,脾土不能生秋時之肺金,至秋有痎瘧之病;逆秋氣則傷肺金,肺金不能生冬時之腎水,至冬有飧泄之病;逆冬氣則傷腎水,腎水不能生春時之肝木,至春有痿厥之病。是則三時之病,當更互言之。

而秋之病瘧,未嘗更也。其必以心火脾土並言,則長夏之傷於濕,誠為經文當日必有之言,而非昌之臆說也明矣。

白話文:

因此,長夏的土,是生長秋季金的正土。春秋冬的分隸,不能與它相比較。這道理既明白,那麼秋月燥金主收的道理就開始明瞭了。而冬月的咳嗽,是因為傷了秋金的燥,不是因為傷了秋天的濕,也自然明白。再看《素問》說,違逆春天之氣就會傷肝木,不能生長夏天的心火,到夏天就會有寒變的病;違逆夏天之氣就會傷心火,心火不能生長夏天的脾土,脾土不能生長秋天的肺金,到秋天就會有瘧疾的病;違逆秋天之氣就會傷肺金,肺金不能生長冬天的腎水,到冬天就會有飧泄的病;違逆冬天之氣就會傷腎水,腎水不能生長春天的肝木,到春天就會有痿厥的病。可見三時之病,應該相互聯繫來講。

而秋天的瘧疾,卻從未被這樣聯繫起來。它必定要與心火脾土一起說,那麼長夏的濕氣之傷,確實是經文中應當出現的論述,而非昌氏的臆測,也因此明瞭了。

論春秋冬各主一氣,夏月兼主三氣之理,原為天時自然之運

《內經》云:彼春之溫,為夏之暑;彼秋之忿,為冬之怒。明乎溫熱寒涼,循序漸進,自然而然者,乃天運之常也。後之俗子,輒以風寒暑濕分隸四時,此緣經文脫誤秋傷於燥一段,傳習至今而不察耳。曷不曰風寒暑燥,猶為近耶!蓋濕土無定位,寄旺於四季各一十八日,風寒暑燥之內,不言濕,而濕自在也。然亦但仿洛書,五數居中,縱橫各得之理以立言。

若論天時自然之運,如環無端,豈有甫終一運,重轉土運十八日,五運而為八轉者乎!此其道惟以六氣之配而始明,蓋三百六十日,五分之,各得七十二日,則為五運:六分之,各得六十日,則為六氣。

白話文:

《內經》說,春天溫和的氣候會導致夏天的炎熱,秋天肅殺的氣息會帶來冬天的寒冷。這說明溫熱寒涼的變化,是自然規律,循序漸進,無需刻意強求。後世有些人,將風寒暑濕分屬於四季,這是因為他們誤解了《內經》中關於「秋傷於燥」的描述,導致這種錯誤觀念流傳至今。其實風寒暑燥,才是更接近自然規律的說法。至於濕氣,它沒有固定的位置,每季都有十八天旺盛,雖然不直接提到濕,但它其實存在於風寒暑燥之中。這就像洛書的五行,以五數居中,縱橫交錯,各具其理。

如果要探討天時自然運行的規律,就像圓環沒有起點和終點一樣,不可能剛結束一個運轉,就馬上進入土運十八天,然後又經歷五個運轉變成八個轉折。真正理解這個道理,必須從六氣的搭配開始。一年三百六十天,五等分,每等分七十二天,代表五個運轉;六等分,每等分六十天,代表六個氣候。

自小雪至大寒六十日,屬太陽寒水之氣;自大寒至春分六十日,屬厥陰風木之氣;自春分至小滿六十日,屬少陰君火之氣;自小滿至大暑六十日,屬少陽相火之氣;自大暑至秋分六十日,屬太陰濕土之氣;自秋分至小雪六十日,屬陽明燥金之氣。此則水木火土金相生不息之義也。

可見冬季大寒後十八日之土,即從太陽寒水之氣為用,故能生厥陰之風木。而春季穀雨後十八日之土,早已屬少陰君火之所生,而不從木風為同類。又加仲夏少陽相火,重生其土,至長夏大暑後,其土之盛為始極,而為生金之正土矣。未立夏之前,氣已從火。既立秋之後,氣上從土。

白話文:

從小雪到冬至的六十天屬於太陽寒水的氣息,從冬至到春分的六十天屬於厥陰風木的氣息,從春分到小滿的六十天屬於少陰君火的氣息,從小滿到大暑的六十天屬於少陽相火的氣息,從大暑到秋分的六十天屬於太陰濕土的氣息,從秋分到小雪的六十天屬於陽明燥金的氣息。這便是水木火土金相生不息的道理。

可以看出,冬至過後十八天的土氣,是由太陽寒水的氣息轉化而來,所以能生長厥陰的風木。而春季穀雨過後十八天的土氣,已經屬於少陰君火所生,不再與木風同類。又加上仲夏的少陽相火,再次滋生土氣,到了長夏大暑之後,土氣達到最盛,成為生金的正土。在立夏之前,氣息已經從火轉化。而立秋之後,氣息則從土而來。

火土之氣,共管一百八十日,分歲之半。昌所謂夏月三氣相合,與冬春秋之各主一氣迥乎不同者,正以天時自然之運而知之也,豈故為牽強其說,以欺人哉!但君相二火之分,即與濕土合司其化,所以夏月暑熱中有濕,濕中有暑熱。自春分至秋分,有極濕之時,有極熱之時,又有濕熱交蒸之時,雖云長夏建未之月,濕土主事,其實已行半年之久矣。

夫春分後,土膏地溽,濕行半年不謂之濕,直至秋後,土乾地燥反謂之濕,昔賢以訛傳訛,其因仍苟簡為不少矣,可無論歟!

熱濕暑三氣,同於夏月見之,直所謂同氣相求也。蓋熱而益之以暑,則熱為甚酷,爍石流金,亦云僅矣。然但為乾熱已也,得陰涼尚可避之。若加以濕,而與炎威相會,盡大地為蒸蘢,礎磉流膏,蟣蝨悉出衣表,無可避也。必俟金風動,而暑始退,惟風動勝濕故也。三氣相兼之義,益可見矣。

白話文:

火與土的能量共掌管一年中的一百八十天,也就是一年的二分之一。昌說夏季的這三種能量會合而為一,與冬、春、秋這三季各由一種能量主導的情況大不相同,從天時的自然運作就可以得知,難道是故意牽強附會自己的說法來欺騙人嗎?不過,君火和相火的區別,就是與濕土共同管理其化生,所以夏季暑熱中帶有濕氣,濕氣中也含有暑熱。從春分到秋分,有非常潮濕的時候,有非常炎熱的時候,還有濕熱交蒸的時候,雖然說長夏是建未之月,濕土主事,但其實已經經過了半年之久了。

春分之後,土膏濕熱,濕氣已經持續了半年,不能被稱為濕;一直到秋後,土地乾燥,反而被稱為濕,古代的賢人以訛傳訛,因循苟且簡化了不少,難道可以置之不理嗎?

熱、濕、暑三種能量,都可以在夏季見到,這正所謂同氣相求。因為熱加上暑,就會變得非常酷烈,烤石頭都能流出金屬,也僅是如此而已。但是如果只有乾熱,還能藉由陰涼之處避開。如果加上濕氣,又與炎熱的天氣相遇,整個大地都會變成蒸籠,地基石頭都會流出油脂,蠍子、蜈蚣都會爬到衣服外面,無處可躲。一定要等到金色的秋風吹拂,暑氣才會開始消退,因為秋風吹拂可以勝過濕氣。三種能量同時並存的道理,由此更可以明白。

夏日較他時獨永,而南方離明之位,天皇獨密,造化活潑之妙,非圓機之聖人,曷足以知之!

論逆四時之病為自取其殃

四序之中,當溫而溫,當熱而熱,當涼而涼,當寒而寒,以生、以長、以化、以收、以藏,四時極正之氣。民物原無疴疹,乃有違天而召戾,不可救藥者甚多。《內經》云:逆冬氣則傷腎,奉生者少;逆春氣則傷肝,奉長者少;逆夏氣則傷心,奉收者少;逆秋氣則傷肺,奉藏者少;其逆四季土旺之氣則傷脾,奉化者少,言外自寓造物不與人忤,而人自逆之也。

逆之之情,久而靡錮,如暴戾忿恨之人,始焉但覺肝氣有餘,終歲擾亂,一旦不足,則尪羸無似,更有何氣可奉他藏耶!所謂違天者不祥,人不可以不知也。

白話文:

夏天比其他季節更長,而南方是太陽照耀最明亮的位置,這是天地造化的奧妙,只有智慧通達的聖人才能理解。

人體應該順應四季的變化,春溫夏熱秋涼冬寒,才能生長、壯大、成熟、收穫、儲藏,這就是四季最正的氣息。如果違反天性,就會生病,甚至無法醫治。《黃帝內經》說:違反冬天的寒冷就會傷腎,不利於生機的滋養;違反春天的溫暖就會傷肝,不利於生長的促進;違反夏天的炎熱就會傷心,不利於收斂的保護;違反秋天的涼爽就會傷肺,不利於儲藏的收納;違反四季中土氣旺盛就會傷脾,不利於轉化的運作。這說明天地造化不與人作對,而是人自己違背了自然規律。

違背自然規律久了,就會像暴躁易怒的人,一開始只覺得肝氣過盛,一年四季都處於不平衡的狀態,一旦肝氣不足,就會變得虛弱無力,哪裡還有氣力去滋養其他臟腑呢?所謂違背天意就會不吉利,人不能不知道這個道理。

四序之中,有與病相鄰者,善保生者,宜默杜其機。如春氣在頭,頭間之氣倍旺於他部,氣旺則血克,血克則易至於溢出,故春病善鼽衄,其所損也多矣。《內經》云:上者下之。誠知春氣之在頭也。每日引而歸諸丹田氣海之內,且氣機雖發揚,而吾心不可無蕭瑟之應,不則微用苦降之藥以通其氣,凡此皆所謂嘿杜其機者也。若俟鼽衄淋漓尚不知其所來,則無具甚矣!鼽音求,鼻間窒塞也。

衄音忸,鼻間出血也。

論四時制勝之道

《素問》云:風勝則動,熱勝則腫,燥勝則乾,寒勝則浮,濕勝則濡泄。可見凡人感受四時偏勝之氣而成病者,原各不同。感風氣勝者,則體從之而動焉,如振掉搖動之類是也。感熱氣勝者,則體從之而腫焉,凡癰腫之類是也。此與寒傷形,形傷腫之腫不同。與熱傷氣,氣傷痛之意直互見。

白話文:

四季更迭中,有些疾病容易随季节变化而发生,善于养生的人应当悄悄地遏制这些疾病的诱因。比如春天时,自然界的生气汇聚于头部,此时头部的气相较于身体其他部位更为旺盛。气过于旺盛则可能克制血液,导致血液运行受阻,进而易于溢出脉外。因此,在春季,人们容易出现鼻塞(称为鼽,音同求)和鼻出血(称为衄,音同忸)等症状,这些都对健康造成不少损害。《内经》提出:“上者下之”,深知春季的气聚于头部,我们应每天通过冥想或呼吸练习,引导这股气向下归入丹田及气海之中。尽管春天的气息促使人体机能活跃,但我们的内心应保持一种平静收敛的状态。如果不行,可以稍微使用一些具有苦味且能下降气机的药物来疏通气机,所有这些都是所谓的默默遏制疾病发生的机理。如果等到鼻塞或鼻出血已经非常明显还不知道是由什么引起的,那就太不应该了!

至于论述四季调养制胜的方法,《素问》提到:风邪过盛会导致身体动摇,热邪过盛会引起肿胀,燥邪过盛会令身体干燥,寒邪过盛会使身体出现浮肿现象,湿邪过盛则会导致腹泻等排泄问题。由此可见,人们因感受四季中任何一种气候偏盛而生病的情况各有不同。如果感受的是风邪偏盛,身体会随之出现颤抖、摇晃等症状;如果是热邪偏盛,身体则可能产生各种肿块,如同痈肿之类。这里所说的肿,与寒冷伤害形体导致的肿胀不同,也直接体现了热邪伤害气机、气机受损则引起疼痛的道理。

感燥氣勝者,則體從之而干焉,如津液枯涸,皮毛燥濕之類是也。感寒氣勝者,則體從之而浮焉,即所謂寒傷形,形傷腫者是也。感濕氣勝者,則體從之而濡瀉焉,脾惡濕喜燥,濕氣太過,則土不勝水,而濡瀉之病作也。《六元正經》又謂,甚則水閉跗腫,亦見土不勝水,則不能外輸膀胱,而內則為水閉,及水氣泛溢四肢,而外則為跗腫。所以較之濡瀉為尤甚也。

然而風與燥相鄰,風燥又未有不熱者也。濕不與燥為鄰,其或為寒濕,或為熱濕,則各隨其體之積累所造焉。但春夏秋三時俱屬風燥熱,惟冬時方屬寒,則受病者之熱濕多,而寒濕少,又屬可推矣。

白話文:

當人體受到燥氣過盛的影響時,就會變得乾燥,像是津液枯竭、皮膚乾燥等。如果受到寒氣過盛的影響,則身體會浮腫,這也就是所謂的寒氣傷害形體,導致形體腫脹。當人體受到濕氣過盛的影響時,就會變得潮濕,容易出現腹瀉等症狀。脾臟喜燥惡濕,濕氣過盛,就會導致脾土無法勝過水氣,從而產生腹瀉等病症。《六元正經》中也提到,濕氣過盛嚴重時,會導致水氣阻塞導致足部腫脹,這也是脾土無法勝過水氣的表現。因此,這種情況比單純的腹瀉更加嚴重。

風和燥氣相鄰,風燥之氣通常也伴隨著熱氣。濕氣與燥氣不相鄰,濕氣可以是寒濕,也可以是熱濕,具體情況取決於人體積累的體質。春季、夏季、秋季都屬於風燥熱的季節,只有冬季才屬於寒氣。因此,人們在這些季節更容易受到熱濕的影響,而寒濕的影響較少,這也是可以推測的。

春屬東方木,木太過以西方金制之,始得其平。故怒多則傷肝,惟悲始能勝怒,以肺金主悲也;風多則傷筋,惟燥始能勝風,以肺金惟燥也;酸多則傷筋,惟辛始能勝酸,以肺金味辛也。夏屬南方火,火太過以北方水制之,始得其平。故喜多則傷心,惟恐始能勝喜,以腎水主恐也;熱多則傷氣,惟寒始能勝熱,以腎水性寒也;苦多則傷氣,惟咸始能勝苦,以腎水惟咸也。長夏屬中央土,土太過以東方木製之,則得其平。

故思傷脾,惟怒勝思,肝主怒也;溫傷肉,惟風勝濕,木主風也;甘傷肉,惟酸勝甘,木味酸也。秋屬西方金,金太過以南方火制之,則得其平。故憂傷肺,惟喜勝憂,心主喜也;燥傷皮毛,惟熱勝燥,心主熱也;辛傷皮毛,惟苦勝辛,火味苦也。冬屬北方水,水太過以中央土製之,則得其平。

白話文:

春季屬於東方的木元素,當木元素過盛時,需要用西方的金元素來調和,才能達到平衡狀態。因此,憤怒過多會傷害肝臟,唯有悲傷能夠克制憤怒,這是因為肺臟(金)主管悲傷的情緒;風氣過盛會傷害筋骨,只有乾燥能夠克制風氣,因為肺金的特性是乾燥;酸味過多同樣會傷害筋骨,而辛辣味能夠克制酸味,因為肺金的味覺對應的是辛味。

夏季屬於南方的火元素,當火元素過旺時,需要北方的水元素來調節,以達到平衡。所以,過度的喜樂會損傷心臟,只有恐懼能夠克制喜樂,這是因為腎水主宰恐懼;過多的熱氣會傷害氣機,唯有寒涼能夠克服熱氣,因為腎水的本性是寒;苦味過多也會傷害氣機,而鹹味能夠克制苦味,因為腎水的滋味對應鹹味。

長夏期間屬於中央的土元素,當土元素過強時,可以通過東方的木元素來調節,實現平衡。思考過度會傷及脾胃,但適當的憤怒可以克服思考過度,因為肝木主管憤怒;溫熱會傷害肌肉,而風可以克制濕氣,因為木元素主管風;甜味過多會傷害肌肉,但酸味能夠克制甜味,因為木的味覺特點是酸。

秋季屬於西方的金元素,當金元素過盛時,可用南方的火元素來調和以達平衡。憂慮過多會傷害肺部,唯有喜樂能夠克服憂慮,因為心臟主管喜樂;乾燥會傷害皮膚和毛髮,熱可以克服乾燥,因為心臟主管熱力;辛辣過多會傷害皮膚和毛髮,苦味能夠克制辛辣,因為火的味覺特徵是苦。

冬季屬於北方的水元素,當水元素過多時,需要中央的土元素來調節以達致平衡。憂慮和恐懼會傷害腎臟,而安定和滿足的心情則有助於克服這些情緒,確保身體的和諧與健康。

故恐傷腎,惟思勝恐,脾主思也;寒傷血,惟燥勝寒,火勝水也;咸傷血,惟甘勝咸,土味甘也。夫四時一有太過,即以所勝制之,內而七情,外而六氣五味,皆可用之調其偏。以協於和,可見道本自然而然,推之無窮無極,總不出其範圍。雖有智者,莫加毫末也。後世識不及古,反舍正路,不由者何耶!

問形不足者,溫之以氣;精不足者,補之以味,此何解也?曰二語者,藥之權衡也。形充於血,陰之屬也。陰不足者,本當益陰,然益陰而陰未能生,必溫以氣之陽,而陰始生,以陽為陰之主也。精麗於氣,陽之屬也。精不足者,本當益陽,而陽未能生,必補以陰之味,而陽始生,以陰為陽之基也。二者皆藥石之權宜,亦陰陽互根之妙理也。

白話文:

因此害怕會傷腎,就要用思慮來克服恐懼,因為脾臟主宰思慮;寒冷會傷血,就要用燥熱來抵禦寒冷,因為火能克制水;鹹味會傷血,就要用甘味來勝過鹹味,因為土的味道是甘甜的。總之,四季中只要有任何過度的情況,就用相生相剋的原理來制衡它。內在的七情,外在的六氣五味,都可以用來調節身體的偏頗,使其恢復平衡。由此可見,道法自然的道理,可以推演至無窮無盡,但最終都逃不出這個範圍。即使是最聰明的人,也無法在其中添加任何東西。後世的醫者不如古人,反而捨棄了正道,這是為什麼呢?

你問到“形不足者,溫之以氣;精不足者,補之以味”,這是什么意思?我說,這兩句話是藥物運用中的權衡之法。形體是由血液充盈的,屬於陰性。陰虛不足時,本應滋補陰氣,但如果只補陰,陰氣還無法生長,就必須用溫補之氣來幫助陰氣生長,因為陽氣是陰氣的主人。精氣是由氣血精華構成的,屬於陽性。精氣不足時,本應滋補陽氣,但如果只補陽,陽氣還無法生長,就必須用陰性的補品來幫助陽氣生長,因為陰氣是陽氣的基礎。這兩種方法都是藥物使用的權宜之計,也是陰陽互根的奧妙道理。