1傷寒雜病論集
權門請託，殘吏放手。唐中宗制云：白簡凝霜，宜屏權豪之氣。晉書段灼傳云：東宮文武將吏，且勿復取豪門子弟。韻會小補孜字注云：說文：孜，汲汲也；周書：孜孜無怠；增韻：勤也；通作孳，孟子：孳孳為善；又作滋，孔叢子：滋滋汲汲。
崇飾其末，而忽棄其本；欲華其外，而悴其內。所以怪止於此。
崇飾其末、華其外，以喻夫孜孜汲汲惟名利是務；忽棄其本、悴其內，以喻夫不知養生之貴，忘身殉物，以消耗其精神。是亦互文言之。
皮之不存，毛將安傅焉？
傅舊作附，今依左傳改之。左傳僖公十四年，虢射曰：皮之不存，毛將安傅。皮以喻養生，毛以喻名利。言人不能保身全生，則雖欲名利，是猶無皮而望毛之傅，焉其可得乎？
進不能愛人知物，退不能愛躬知己。
愛人知物，所謂療君親、救貪賤也；愛躬知己，所謂保身養生也。
卒然遭邪風之氣，嬰非常之疾。
嬰音英，觸也。傷寒之病傳變迅速，死生反掌，固不可與他病同日而語矣。是以謂之非常之疾。素問陰陽應象大論云：邪風之至，疾如風雨。漢書武帝紀云：蓋有非常之人，必有非常之功。
患及禍至，而方震慄。
正字通云：方，始也。小雅：燎之方揚。
身居厄地，濛濛昧昧，戇若遊魂。
厄字典云：於革切，艱也，困也；俗用厄，乃五果切，木節也。地猶言所，死地、樂地等語可見也。身居厄地，謂罹篤疾；濛濛昧昧，猶言視而不見、聽而不聞；戇又作憃，愚也；若遊魂者，言絕無定見也。周易繫辭云：精氣為物，遊魂為變。
晉皇甫謐甲乙經自序云：夫受先人之體，有八尺之軀，而不知醫事，此所謂遊魂耳。蓋本於仲景氏此段語。所謂者，仲景氏所謂也；不則所謂二字，大無著落。人或謂仲景氏自序，叔和偽撰。夫叔和與謐同是晉人，豈有所不知而卻引證之乎？或之妄真可呵笑。
降志屈節，欽望巫祝，告窮歸天。
節，節操也；欽，敬也。贊主人飧神者曰祝，音子六切；在女曰巫，音無。禮記檀弓注云：事盡理屈為窮。史記屈原傳云：夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怚，未嘗不呼父母也。
束手受敗，齎百年之壽命，將至貴之重器，委付凡醫，恣其所措。
齎俗作齎，持也；將亦持也。凡者，輕微之稱，猶凡民凡夫之凡。措，倉故切，置也。漢書王吉傳云：數以耎脆之玉體，犯勤勞之煩毒，非所以全壽命之宗也。屈原大招云：永宜厥身，保壽命只。
咄嗟嗚呼！厥身已斃，神明消滅，變為異物，幽潛重泉，徒為啼泣。痛夫！
咄嗟字，出晉書石崇傳，嘆聲也。神明猶言情神。素問靈蘭秘典論云：心者君主之官，神明出焉，是也。異物謂死。賈誼鵬鳥賦云：忽然為人兮，何足控揣？化為異物兮，又何足患！史記索隱云：死而形化，是為異物。重泉謂地下。左傳隱公元年云：不及黃泉，無相見也。朱申注云：此生無復相見，至死後，方相見於地下也。
《傷寒雜病論集》：
當權者受賄徇私，貪官污吏肆意妄為。唐代中宗時期規定：彈劾奏章應杜絕權貴乾預。《晉書·段灼傳》記載：東宮文武官員不得任用豪門子弟。古代字典解釋「孜」字：意指迫切勤勉，《尚書》形容不懈怠，《增韻》解為勤奮；亦通「孳」，如孟子所言努力行善；或作「滋」，如《孔叢子》所述之急切追求。
過度裝飾枝節卻忽略根本，只求外表華麗而損害內在，這種怪象由此而生。
「裝飾枝節、粉飾外表」比喻貪求名利；「忽視根本、耗損內在」暗指不懂養生之道，為外物犧牲自身精神。兩者實為相互呼應的寫照。
若無皮膚，毛髮依附何處？
原用「附」，據《左傳》改為「傅」。以皮膚比喻生命根本，毛髮比喻名利，強調若無法保全性命，追求名利猶如無皮之毛，終究徒勞。
對外不能關愛他人與萬物，對內不能珍惜自身與本心。
「愛人知物」指救治君親、扶助貧弱；「愛躬知己」即是注重養生保健。
驟然遭遇劇烈病邪侵襲，患上危急重症。
「嬰」意為觸及。傷寒病症變化急速，生死轉瞬，遠非普通疾病可比。《素問》記載病邪來勢如暴風驟雨，《漢書》亦言非凡之人方能建非凡之功。
災禍臨頭才驚惶失措。
「方」意指剛開始，如《詩經》描述火勢初旺。
身陷危境時渾噩無知，如遊魂般愚鈍迷茫。
「厄地」指困境；「濛濛昧昧」形容感官麻木；「遊魂」比喻思緒混亂。《周易》以遊魂喻變化無常，皇甫謐《甲乙經》序言更引述：擁有軀體卻不諳醫道，實為行屍走肉。
屈服意志，求告巫祝，直至無計可施便歸咎天命。
「節」指操守；巫祝分指男女神職人員。《禮記》注釋「窮」為理屈技窮，《史記》則載人逢絕境必呼天地父母。
束手待斃，將寶貴生命託付庸醫任意擺佈。
「凡醫」指技藝平庸者。典籍警示：以脆弱之軀承受過度勞損，實違養生之道；《楚辭》亦言護佑自身方能長壽。
可嘆啊！生命消逝，神識湮滅，化為亡魂深埋黃泉，唯剩親人悲泣。何其哀痛！
「咄嗟」為慨嘆之聲；「神明」指精神意識；「異物」代稱死亡；「重泉」即九泉之下。《左傳》「黃泉相見」之說，喻指生死永隔。