《證類本草》~ 卷第一 (24)
卷第一 (24)
1. 序例中
人之生，實陰陽之氣所聚耳，若不能調和陰陽之氣，則害其生。故寶命全形篇論曰：人以天地之氣生；又曰：天地合氣，命之曰人，是以陽化氣、陰成形也。夫遊魂為變者，陽化氣也。精氣為物者，陰成形也。陰陽氣合，神在其中矣。故陰陽應象大論曰：天地之動靜，神明為之綱紀，即知神明不可以陰陽攝也。
《易》所以言陰陽不測之謂神，蓋為此矣。故曰：神不可大用，大用即竭；形不可大勞，大勞則斃。是知精、氣、神，人之大本，不可不謹養。智者養其神，惜其氣，以固其本。世有不謹衛生之經者，動皆觸犯。既以犯養生之禁，須假以外術保救，不可坐以待斃。《本草》之經，於是興焉。
既知保救之理，不可不窮保救之事，《衍義》於是存焉。二者其名雖異，其理僅同。欲使有知無知盡臻壽域，率至安樂之鄉，適是意者，求其意而可矣。
養心之道，未可忽也。六慾七情千變萬化，出沒不定，其言至簡，其義無窮，而以一心對無窮之事，不亦勞乎？心苟不明，不為物所病者，未之有也。故明達之士遂至忘心，心既忘矣，則六慾七情無能為也。六慾七情無能為，故內事不生。內事不生，故外患不能入。外患不能入，則本草之用，實世之芻狗耳。
若未能達是意而至是地，則未有不緣六慾七情而起憂患者。憂患既作，則此書一日不可缺也。愚何人哉，必欲斯文絕人之憂患乎。
陶隱居以謂凡篩丸散藥畢，皆更合於臼中，以杵搗數百過，如此恐乾末湔蕩不可搗，不若令力士合研為佳。又曰：凡湯酒膏中用諸石，皆細搗之如粟，亦可以葛布篩令調勻，並以綿裹納中，其雄黃、硃砂輩，細末如粉。今詳之：凡諸石雖是湯酒中，亦須稍細，藥力方盡，出效亦速。
但臨服須澄濾後再上火；不爾，恐遺藥力不見效。湯酒中尚庶幾，若在服食膏中，豈得更如粟也。不合如此立例，當在臨時應用詳酌爾。又說：㕮咀兩字，《唐本》注謂為商量斟酌，非也。《嘉祐》復符陶隱居說為細切，亦非也。儒家以謂有含味之意，如人以口齒咀齧，雖破而不塵，但使含味耳。
張仲景方多言㕮咀，其義如此。
病人有既不洞曉醫藥，復自行臆度，如此則九死一生。或醫人未識其病，或以財勢所迫，占奪強治，如此之輩，醫家病家不可不察也。要在聰明賢達之士掌之，則病無不濟，醫無不功。世間如此之事甚多，故須一一該舉，以堤或然。
夫人有貴賤少長，病當別論；病有新久虛實，理當別藥。蓋人心如面，各各不同，唯其心不同，臟腑亦異。臟腑既異，乃以一藥治眾人之病，其可得乎？故張仲景曰：又有土地高下不同，物性剛柔，餐居亦異。是故黃帝興四方之問，歧伯舉四治之能，臨病之功，宜須兩審。如是則依方合藥，一概而用，亦以疏矣。
白話文：
人之所以活著，實際上是陰陽之氣聚集的結果，如果不能調和陰陽之氣，就會損害生命。所以《寶命全形篇》說：「人是靠天地之氣而生的；」又說：「天地之氣結合，稱之為人，這是陽氣化為氣、陰氣形成形體的道理。」像遊魂般變化的，是陽氣化為氣；精氣凝聚成物質的，是陰氣形成形體。陰陽之氣結合，神就存在其中了。所以《陰陽應象大論》說：「天地的動與靜，是由神明來掌控的，」由此可知，神明不是陰陽可以控制的。《易經》說陰陽變化難以預測，稱之為神，就是這個道理。所以說：神不能過度使用，過度使用就會耗竭；形體不能過度勞累，過度勞累就會死亡。這說明精、氣、神是人體最根本的要素，必須謹慎保養。有智慧的人保養自己的精神，愛惜自己的氣，以此來鞏固根本。世上有些人不謹慎遵循養生的原則，動輒觸犯養生禁忌。既然已經觸犯了養生禁忌，就必須借助外在的方法來保救，不能坐以待斃。《本草》這類書籍，就是因為這個原因而興起的。
既然知道保救的道理，就必須深入研究保救的方法，《衍義》這類書籍因此而存在。兩者的名稱雖然不同，道理卻大致相同。希望使有知識或沒有知識的人都能達到長壽的境界，到達安樂的地方，只要符合這個心意，探求其中的含義就可以了。
養護心神的方法，不能輕忽。人的六慾七情千變萬化，出現和消失不定，它的道理說起來很簡略，含義卻無窮無盡，而要用一顆心去面對無窮無盡的事，不是很勞累嗎？如果心神不清明，沒有被外物所困擾的，是不可能存在的。所以明達的人最終達到忘我的境界，心既然忘了自己，六慾七情就無法左右他了。六慾七情無法左右他，所以內部的紛擾就不會產生。內部的紛擾不產生，所以外部的禍患就無法侵入。外部的禍患無法侵入，那麼本草之類的藥物，對於他們來說，就像是祭祀用的草狗一樣，可有可無了。
如果還沒有達到這種境界，那麼沒有不因為六慾七情而產生憂患的。憂患一旦產生，那麼這本書就一天都不能缺少。我算什麼人呢？一定要寫這本書來消除人們的憂患嗎？
陶弘景認為，凡是篩選過後的丸散藥，都應該再放到臼中，用杵搗幾百下，這樣恐怕乾粉會被飛散，無法搗爛，不如讓力氣大的人合著研磨比較好。又說，凡是湯藥、酒藥、藥膏中使用的各種礦物藥材，都應該搗碎到像粟米大小，也可以用葛布篩過使其均勻，並且用棉布包著放進去，像雄黃、硃砂之類的，要磨成細粉。我仔細研究後認為，凡是各種礦物藥材，即使是用在湯藥或酒藥中，也應該稍微磨細一些，藥力才能完全發揮，效果也才會快速顯現。
但是臨服藥時必須澄清過濾後再加熱；否則，恐怕會遺漏藥力，看不到效果。在湯藥和酒藥中還勉強可以，如果在藥膏中，怎麼能像粟米大小呢？不應該這樣規定，應該在臨時應用時仔細斟酌。他又說，㕮咀這兩個字，《唐本》的註釋說是商量斟酌，這是不對的。《嘉祐》又附和陶弘景的說法，說是細切，這也是不對的。儒家認為㕮咀有包含品味的意思，就像人用牙齒咀嚼東西，雖然咬破了但不會變成粉塵，只是為了使其含味而已。
張仲景的藥方中多次提到㕮咀，就是這個意思。
病人有的既不了解醫藥，又自己胡亂猜測，這樣就會九死一生。或者醫生不了解病情，或者因為錢財權勢的壓迫，強行搶奪治療，像這些人，醫生和病人都應該仔細觀察。關鍵是要由聰明賢達的人來掌管醫療，那麼疾病沒有不被治好的，醫生也沒有不成功的。世間這種事情很多，所以必須一一列舉出來，以防萬一。
人的身份有貴賤、年齡有老少，得病時應當區別對待；疾病有新舊虛實，用藥也應當有所區別。人的心思就像臉面一樣，各不相同，正因為心思不同，臟腑也不同。既然臟腑不同，就用一種藥來治療所有人的疾病，這怎麼可能呢？所以張仲景說：「各地區的地理環境有高下之別，藥材的性質有剛柔之分，飲食習慣也不同。」因此黃帝才向四方詢問，歧伯才提出四種治療方法的能力，在診治疾病時，應該仔細審查這兩方面。如果這樣，那麼按照藥方配藥，一概而用，就太粗疏了。