《脈訣新編》~ 卷二 (11)
卷二 (11)
1. 矯世惑脈辨（汪石山）
夫脈者，本乎營與衛也，而營行脈之中，衛行於脈之外。苟藏府和平，營衛調暢，則脈無形狀之可議矣。或者六淫外襲，七情內傷，則藏府不和，營衛乖謬，而二十四脈之名狀層出而疊見矣。是故風寒暑濕燥火，此六淫也，外傷六淫之脈，則浮為風，緊為寒，虛為暑，細為濕，數為燥，洪為火，此皆可以脈而別其外感之邪也。
白話文：
脈搏是從營氣和衛氣產生的，其中營氣運行在脈道內部，而衛氣運行在脈道外部。如果臟腑功能正常，營衛氣血運行通暢，那麼脈搏就不會有什麼異常表現。但是，如果遇到六種外來的病邪（風寒暑濕燥火）侵襲，或七種內在的情志變化（喜怒憂思悲恐驚）導致臟腑失調，營衛氣血運行失常，就會出現二十四種不同的脈象。因此，風、寒、暑、濕、燥、火這六種外感邪氣，會導致脈象浮（風）、緊（寒）、虛（暑）、細（濕）、數（燥）、洪（火）等表現，通過這些脈象可以判斷外感邪氣的種類。
喜怒憂思悲恐驚者，此七情也，內傷七情之脈，喜則傷心而脈緩，怒則傷肝而脈急，恐則傷腎而脈沉，悲則氣消而脈短，驚則氣亂而脈動，此皆可以脈而辨其內傷之病也。然此特舉其常，而以脈病相應者為言也。若論其變，則有脈不應病，病不應脈，變出百端而難一一盡憑乎脈者矣。
白話文：
喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，這七種情緒，如果過度內傷的話，會影響到身體。喜傷心，脈搏較慢；怒傷肝，脈搏較快；恐傷腎，脈搏較沉；悲會減少氣血，脈搏較短；驚會擾亂氣血，脈搏不規律。這些都可以透過診脈判斷出內傷的疾病。然而，這只是指一般情況下，脈象會與疾病相應。如果要考慮變化的因素，就會出現脈象不符合疾病，或疾病不符合脈象的情況，變化多端，很難完全依賴脈象判斷疾病。
試舉一二言之，如張仲景云：脈浮大，邪在表為可汗；若脈浮大，心下硬，有熱，屬藏者攻之，不令發汗，此又非浮為邪表可汗之脈也。又云：促脈為陽盛，宜用葛根黃芩黃連湯，若脈促厥冷為虛脫，非灸非溫不可，此又非促為陽盛之脈也。又曰：遲脈為寒，沉脈為里，若陽明脈遲不惡寒，身體濈濈汗出，則用大承氣，此又非諸遲為寒之脈矣。少陰病始得之，反發熱而脈沉，宜麻黃細辛湯汗之，此又非沉為在裡之脈矣。
白話文：
試舉幾個例子來說明，比如張仲景說：脈浮大，邪氣在體表，可以用發汗法治療；但是如果脈浮大，心窩發硬，有熱，屬於內臟病，則用攻補法治療，不讓發汗，這就不是浮脈表示邪氣在體表的脈象。又說：脈促為陽氣旺盛，應使用葛根黃芩黃連湯治療；但是如果脈促而手腳冰冷，為虛脫證，必須用灸法或溫補法治療，這就不是促脈表示陽氣旺盛的脈象。又說：遲脈為寒證，沉脈為裡證；但是如果陽明脈遲緩而不惡寒，身體出虛汗，則使用大承氣湯治療，這就不是各種遲脈都是寒證的脈象了。少陰病初期，反而發熱而脈沉，應使用麻黃細辛湯發汗治療，這就不是沉脈表示病症在裡面的脈象了。
凡此皆脈難盡憑之明驗也。若只憑脈而不問證，未免以寒為熱，以表為里，以陰為陽，顛倒錯亂，而夭人壽者多矣。是以古人治病不專於脈，而必兼於審證，良有以也。奈何世人不明乎此，往往有病，諱而不言，惟以診脈而試醫之能否脈之，而所言偶中，便視為良醫，而傾心付託，其於病之根源一無所告，藥之宜否，亦無所審，惟束手聽命於醫，因循遂至於死，尚亦不悟，深可悲矣。彼庸俗之人，素不嗜學，固無足怪，奈近世士大夫家，亦未免狃於此習，是又大可笑也。
白話文：
這些都是脈象並非完全可靠的明顯證據。如果只依靠脈象而不詢問症狀，難免會將寒症當作熱症，將表證當作裏證，將陰虛當作陽虛，顛倒錯亂，導致許多人死亡。因此，古人治療疾病不只專注於脈象，還必須同時審查症狀，確有道理。可惜世人不明此理，常常生病卻隱瞞不說，只用診脈來考驗醫生的能力。如果醫生的診脈偶爾準確，就視為良醫並信賴他們。他們對於病的根源一無所知，藥物的適宜性也毫無審查，只是束手聽命於醫生，因循苟且，最終導致死亡，卻仍未醒悟，實在可悲。那些庸俗的人不愛學習，本來不足為奇；然而，近世的士大夫家族也染上這種習氣，這就更可笑了。
夫定靜安慮，格物致知，乃大學首章第一義。而慮者，謂慮事精詳；格物者，謂窮致事物之理；致知者，謂推及吾之所知。凡此數事，學者必嘗究心於此矣。先正又言；為人子者，不可不知醫。病臥於床，委之庸醫，比之不慈不孝。
白話文：
安定身心、去除憂慮，深入探求事物原理，這是《大學》篇章的第一個要義。所謂的「慮」是指仔細思考事情；「格物」是指窮盡事物背後的道理；「致知」是指推廣自己的知識。這些事情，學習的人必定曾認真研究過。前輩又說：作為人子女的人，不能不知道醫術。生病臥牀，卻交給平庸的醫生，這跟不孝順父母是相等的。
夫望聞問切，醫家大節目也，苟於臨病之際，惟以切而知之為能，其餘三事，一切置而不講，豈得謂知醫乎？豈得為處事精詳乎？豈得為窮致事物之理而推極吾之所知乎？且醫之良，亦不專於善診一節，凡動靜有常，舉止不妄，存心忠厚，發言純篤，察病詳審，處方精專，兼此數者，庶可謂之良矣。
白話文：
看診中的觀察、詢問、聽診和觸診，是醫學的四大要點。如果在看診時，只憑觸診來判斷病情，而忽略其他三項，怎麼能稱得上懂醫術？怎麼能稱得上辦事仔細？怎麼能稱得上探究事物的道理並發揮自己的知識？
而且，一個好醫生並不只專精於診斷。舉止合乎常態、做事不隨便、心懷忠厚、說話誠實、觀察病情仔細、開立處方精確，具備這些特質，才稱得上是一位好醫生。
雖據脈言證或有少差，然一脈所主非一病，故所言未必盡中也，若以此而遂棄之，所謂有二卵而棄干城之將，烏可與智者道哉。姑以浮脈言之。《脈經》云：浮為風，為虛，為氣，為嘔，為厥，為痞，為脹，為滿不食，為熱，為內結等類所主，不下數十餘病，假使診得浮脈，彼將斷其何病耶？苟不兼之以望聞問而欲的知其為何病，吾為戛戛乎其難矣。古人以切居望聞問之後，則於望聞問之間已得其病情矣，不過再診其脈，看病應與不應也。
白話文：
雖然根據脈象的診斷，可能會有些許的偏差，但是一個脈象所代表的並非只有一種疾病，因此脈象的診斷不一定完全準確。如果因為這樣就完全放棄它，那就像擁有兩枚雞蛋卻放棄了一名干城之將，怎麼能和智者相提並論呢？姑且以浮脈為例。《脈經》中提到：浮脈代表風、虛、氣、嘔吐、厥逆、痞悶、脹氣、滿腹不思飲食、熱邪、內結等類型的症狀，不下數十種疾病。假設診斷出浮脈，醫生要如何判斷它代表哪一種疾病？如果僅靠望聞問而想要準確地判斷出是什麼疾病，那真的是難上加難。古代醫者會把切脈放在望聞問之後，因為在望聞問的過程中，已經可以大致瞭解病情了。切脈只是進一步確認病情的應與不應。
若脈與病應則吉而易醫，脈與病反則凶而難治。以脈參病，意蓋如此，曷以診脈知病為貴哉！夫《脈經》一書，拳拳示人以診法，而開卷入首，便言觀形察色，彼此參伍，以決死生。可見望聞問切，醫之不可缺一也。
白話文：
如果脈象與疾病對應，則病情吉利，容易治療；如果脈象與疾病相反，則病情兇險，難以治療。通過脈象來判斷疾病，大概就是這個意思。為什麼重視通過診脈來瞭解疾病呢？脈經這本書，詳細地告訴人們診脈的方法，但書中開頭卻提到觀察形體，察看面色，把這些情況綜合起來，才能判斷生死。由此可見，望、聞、問、切四診方法缺一不可。
噫，世稱善脈，莫過叔和，尚有待於彼此參伍，況下於叔和者乎？故專以切脈言病，必不能不致於誤也，安得為醫之良？抑不特此，世人又有以《太素脈》而言人貴賤窮通者，此又妄之甚也。予嘗考其義矣，夫太者、始也，初也，如太極太乙之太素者，質也，本也，如繪事後素之素，此蓋言始初本質之脈也。此果何脈耶，則必指元氣而言也。
白話文：
唉呀，世人稱讚善於切脈的，莫過於扁鵲，他尚且需要與他人互相參照對比才能斷定，更何況那些在扁鵲之下的人呢？因此，只憑切脈來診斷疾病，必定會導致誤診，哪裏配得上稱為良醫？不僅如此，世人還有根據《太素脈經》來推斷人的貴賤貧富的，這更是荒謬至極。我曾經研究過它的意思，「太」是指開始、最初，就像「太極」「太乙」中的「太」一樣。「素」是指本質、根本，就像繪畫時用的底色一樣。這句話大概是說人的初始本質的脈象。那麼，這到底是哪種脈象呢？必定是指元氣的脈象。
東垣曰：元氣者，胃氣之別名。胃氣之脈，蔡西山所謂不長不短，不疏不數，不大不小，應手中和，意思欣欣難以名狀者是也。無病之人，皆得此脈。以此脈而察人之有病無病則可，以此脈而察人之富貴貧賤，則不可。何也？胃氣之脈，以難形容，莫能名狀，將何以為貴賤窮通之診乎？竊觀其書名雖太素，而其中論述略無一言及於太素之義，所作歌括率多俚語，全無理趣。原其初意不過托此以為激利之媒，後世不察遂相傳習，莫有能辨其非者。
白話文：
東垣說：「元氣」其實就是「胃氣」的別稱。蔡西山所說胃氣的脈相，特點是不長不短、不疏不密、不強不弱、按起來正合手，感覺輕鬆愉悅難以形容。沒有生病的人，通常都能摸到這種脈像。根據這種脈相來判斷一個人是否生病是沒問題的，但如果想用它來預測一個人的富貴貧賤，那就做不到了。為什麼呢？因為胃氣的脈象難以形容，無法具體表達，如何能用它來診斷富貴貧賤呢？我偷偷看過他的書，雖然名字取得很大，但內容卻沒有提到什麼「太素」的道理，所作的歌訣也都非常粗俗，沒有什麼趣味。我看他當初寫這本書，不過是想借此機會斂財罷了。後世的人不加考察，就相傳模仿，沒人能分辨出他的錯誤。
又或為之語曰：太素云者，指貴賤窮通，稟於有生之初而言也。然脈可以察而知之，非謂名太素也。予曰：固也。然則太素之所診者，必不出於二十四脈之外矣。夫二十四脈皆主病言，一脈見則主一病，貧賤富貴何從而察之哉？假如浮脈，其診為風，使太素家診之將言其為風耶，抑言其為貴賤窮通耳？二者不可得兼。若言其為風，則其所知亦不過病也。
白話文：
有些人說：「太素」是指人出生時就註定的富貴貧賤。但是，脈象可以看出人的病情，而不是所謂的「太素」。我認為：確實如此。那麼，太素診脈所看，必定不會超出二十四脈的範圍。二十四脈都只用於診斷疾病，一種脈象出現，就代表一種疾病。那麼，如何從脈象中看出貧賤富貴呢？例如浮脈，診斷為風證，如果太素派的人診脈，是說這是風證，還是說這是貧賤富貴呢？這兩者不可兼得。如果說這是風證，那麼他們的判斷也只限於疾病。
若遺其病而言其為貴賤窮通，則是近而病諸身者尚不能知，安得謂之太素，則遠而違諸身者必不能知之也。蓋貴賤窮通，身外之事，與身之血氣了不相干，安得以脈而知之乎？況脈之變見無常，而天之寒暑不一，故四時各異，其脈必不能久而不變，是以今日診得是脈，明日診之而或非；春間診得是脈，至夏按之而或否，彼太素者，以片時之尋按而斷一生之休咎，殆必無是理。
白話文：
如果拋開病症，只談一個人的富貴貧賤，這種做法就如同近在眼前的疾病都無法探明，又如何能判定遙遠的命運呢？富貴貧賤是身外之物，與身體的血氣沒有關係，怎麼可能憑藉脈象就能得知呢？況且脈象變化無常，與天氣冷熱交替有關，所以四季不同，脈象必定會隨著時間而改變。因此，今天診得的脈象，明天再診可能就不一樣；春天診得的脈象，到了夏天再把脈可能又不同。那些所謂的太素（命運），僅憑一時的把脈就斷定一生吉凶，實在是毫無道理。
然縱使億則屢中，亦是捕風捉影，彷彿形容，安有一定之見哉？噫，以脈察病，尚不知病之的，而猶待乎望聞問，況能知其他乎？且脈兆於岐黃，演於秦越，而詳於叔和。遍考《素》、《難》、《脈經》，並無一字言及此者，非隱之也，殆必有不可誣者耳。巢氏曰：太素者，善於相法，特假太素以神其術耳。
白話文：
即使百發百中，也是胡亂猜測，像是比喻而已，難道會有確定的依據嗎？唉，用脈象判斷疾病，尚且不能明確知道疾病的本質，還要等候觀察、詢問、探聽後才能知道，何況還能知道疾病的其他方面呢？而且脈象的跡象在岐伯、黃帝時期就已產生，在秦越時期得到發展，在叔和時期得到詳盡的記載。仔細研讀《素問》、《難經》、《脈經》，都沒有提及這方面的論述，這並不是隱藏起來的祕密，而是必定有無法偽造的原因。巢元方說：太素善於面相，只是藉助太素這個名字來使自己的技藝顯得神妙罷了。
誠哉言也，足以破天下後世之惑矣。又有善伺察者，以言飴人，陰得其實，故於診按之際，肆言而為欺妄，是又下此一等，無足論也。雖然人稟天地之氣以生，不能無清濁純駁之殊，稟之清者，血氣清而脈來亦清，清則脈形圓淨，至數分明，吾診乎此，但知其主富貴而已，若曰何年登科，何年升授，何年招財，何年得子，吾皆不得而知矣。
白話文：
說得很好，足夠破除世世代代的疑惑了。還有一些善於觀察的人，用花言巧語欺騙他人，暗中取得實際利益，所以在診斷時，胡說八道，欺騙愚弄他人，這又比前面的人低了一等，不值一提。雖然人由天地之氣孕育而生，不可能沒有氣質清濁、體質強弱的差別，天生氣質清的人，氣血清浄，脈象也清，清則脈象圓潤清晰，脈數分明，我診斷這些人的脈象，只能知道他們命中富貴，至於哪年考上功名，哪年升官發財，哪年得子，我卻無法得知。
稟之濁者，血氣濁而脈來亦濁，濁則脈形不清，至數混亂，吾診乎此，但知其主貧賤而已，若曰某時招悔，某時破財，某時損妻，某時克子，吾亦莫得而知矣。又有形濁而脈清者，此謂濁中之清；質清而脈濁者，此謂清中之濁；又有形不甚清，脈不甚濁，但浮沉各得其位，大小不失其等，亦主平穩而無大得喪也。其他言有所未盡，義有所未備，學者可以類推。
白話文：
脈相 混濁不清的人，血氣渾濁，脈搏也渾濁。渾濁不清的脈相，脈形不明顯，跳動混亂。我診斷這種脈相，只能知道此人會貧賤，但具體什麼時候會招致悔恨、破財、損妻、克子，我也不知道。
還有一種情況，脈象雖渾濁，但脈形清晰。這種情況稱為「濁中之清」。相反，脈象雖清晰，但脈形渾濁。這種情況稱為「清中之濁」。
有的脈象既不太清晰，也不太渾濁，但浮、沉、緩、急都符合正常範圍，大小也不相差太多，這種脈象的人一般生活平穩，沒有大富大貴或大破大落。
其他沒有詳細說明的情況和意義不全面的部分，各位學習者可以透過類比推理來理解。
是則吾之所謂知人者，一本於理而已矣，豈敢妄為之說以欺人哉。噫，予所以著為是論者，蓋以世之有言太素脈者，靡不翕然稱美，不惟不能以理析，又從而延譽於人，縱使其言有謬，又必陰與之委曲影射，此所謂誤已而誤人者也，果何益之有哉！又有迎醫服藥者，不惟不先言其所苦，甚至再三詢叩，終於默默，至有隱疾困醫者，醫固為其所困，不思身亦為醫所困矣。此皆世之通患，人所共有，故予不得不詳論之，以致夫丁寧之意，俾聾瞽者或有所開發焉。
白話文：
我所謂的瞭解一個人，只是依據道理而已，怎麼敢妄加揣測來欺騙人呢？唉，我之所以撰寫這篇文章，是因為世上有說過太素脈的人，都興高采烈地讚美，不僅不以道理分析，還從中傳播名聲，即使他的話有錯，也都暗中委婉地護著，這不就是誤了自己又誤了別人嗎？有什麼好處呢？又有迎合醫生服用藥物的人，不僅不先說自己的病痛，即使三番兩次追問，也始終默默不語，甚至有隱疾困擾醫生的，醫生固然被他們困擾，卻不曾想自己也被醫生困擾。這些都是世人的通病，每個人都有，所以我不得不詳細地討論，以表達我誠懇關切之意，好讓耳聾眼盲的人有所醒悟。
孟子曰：予豈好辯哉，予不得已也。