《脈訣彙辨》~ 卷八 (1)
卷八 (1)
1. 卷八
小序，運氣之說微矣，得其指歸者，不數見焉。是編撮其大綱，為初學者階梯云耳。第曰某年為某政，執某藥以治之，是守株而待兔也。嗚呼！麒麟鳳凰不常有，世治則見；日月薄蝕有常度，德盛則免。通於其說者，可以論運氣矣。
白話文：
序言
談論運氣的理論非常深奧，真正能理解其要領的人不多。這本書摘錄了運氣說的重點，作為初學者的入門教材。如果只說某年有某種政治措施，用某個藥物來治理，這就像守著樹樁等待兔子一樣。唉！麒麟和鳳凰不是經常出現的，世界安定時才會出現；日食和月食有規律，德行高尚時就能免除。通曉這理論的人，才能探討運氣。
運氣之教，先立其年。干分五運，支立司天。
五運者，金木水火土也。六氣者，風寒暑濕燥火也。南北二政，運有不同。上下陰陽，脈有不應。先立其年者，如甲子、乙丑之類，左右應見，乃可以言死生之逆順也。其法合十干為五運，對十二支為六氣。六氣者，有主有客。天以六氣動而不息，上應乎客；地以五行靜而守位，下應乎主。經曰：「先立其年，以明其氣。」是知司天在泉，上見下臨，為之始也。
白話文：
五運指的是金、木、水、火、土。六氣指的是風、寒、暑、濕、燥、火。南北兩個地區，氣候運行不同。天地陰陽之間，脈象有不相應的地方。首先確定年份，例如甲子、乙丑之類，依序配合觀察，才能推論生死吉凶。方法是將十天干配成五運，對應十二地支形成六氣。六氣之中，有主有客。天上六氣運作不止，在人體中反映為「客氣」，地下五行靜止守位，在人體中反映為「主氣」。經書上說：「先確定年份，以此推斷氣候。」這是因為知道支配天上和地下的氣，從上到下觀察，才能得到總體瞭解。
天干，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
地支，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
土運甲己，金運乙庚，水運丙辛，木運丁壬，火運戊癸，土君余臣。
太古占天之始，察五氣，紀五天，而所以立五運也。謂望氣之時，見黅天之土氣，經於心、尾、角、軫四宿之上，下臨甲己之方，此甲己之所以合為土運也。素天之金氣。經於亢、氐、昴、畢四宿之上，下臨乙庚之方，此乙庚之所以合為金運也。見玄天之水氣，經於張、翼、婁、胃四宿之上，下臨丙辛之方，此丙辛之所以合為水運也。
白話文：
遠古時觀察天空的運行，發現五種氣象，分為五段時間，於是建立了「五運」的理論。
「望氣」時，如果看到暗黃色的土氣，經過心、尾、角、軫這四個星宿，並且位於甲己的方向，這就是甲己相合形成土運。
如果看到白色金氣，經過亢、氐、昴、畢這四個星宿，並且位於乙庚的方向，這就是乙庚相合形成金運。
如果看到黑色水氣，經過張、翼、婁、胃這四個星宿，並且位於丙辛的方向，這就是丙辛相合形成水運。
見丹天之火氣，經於牛、女、壁、奎四宿之上，下臨戊癸之方，此戊癸之所以合為火運也。惟土運為南政，蓋土位居中，面南行令故也。金木水火四運，皆以臣事之，北面受令故為北政。土之與金木水火，猶之有君臣之分耳。
白話文：
丹田中的火氣，經過牛宿、女宿、壁宿、奎宿這四個星宿，向下延伸到戊癸方。這就是戊癸合為火運的原因。
而土運則代表南方的政事，因為土位居中間，面向南方執行政令。金、木、水、火這四運，都如同臣子一樣聽命於土運，面向北方接受命令，因此稱為北政。土與金、木、水、火之間，就像君臣之間的關係。
風寒暑濕燥火者，天之陰陽，三陰三陽上奉之。木火土金水者，地之陰陽，生長化收藏下應之。戊己，土也。然化氣必以五，故甲己化土而居其首。土生金，故乙庚次之，金生水，故丙辛次之。水生木，故丁壬次之。木生火，故戊癸次之。此化氣之序也。
白話文：
風、寒、暑、濕、燥、火這些氣候，是天上的陰陽之氣，由三陰三陽之氣奉送而來。木、火、土、金、水這些五行，是地上的陰陽之氣，依序生長、化育、收藏而相應。戊己是土，然而五行化氣一定要有五種元素，所以甲己化為土而居首。土生金，所以乙庚其次；金生水，所以丙辛再次；水生木，所以丁壬再次；木生火，所以戊癸再次。這就是五行化氣的順序。
《素問·天元紀大論》曰：「甲己之歲土運統之。乙庚之歲，金運統之。丙辛之歲，水運統之。丁壬之歲，木運統之。戊癸之歲，火運統之。」《素問·五運行大論》義亦同。
白話文：
《素問·天元紀大論》說：「甲己年的運氣由土掌控。乙庚年的運氣由金掌控。丙辛年的運氣由水掌控。丁壬年的運氣由木掌控。戊癸年的運氣由火掌控。」《素問·五運行大論》中所述也是這樣。
五天歌，
木蒼危室柳鬼宿，火丹牛女壁奎邊，土黅心尾軫角度，金素亢氐昴畢前，水玄張翼婁胃是。下為運氣上經天。司天分例。六化圖推。少陽之右，陽明治之。陽明之右，太陽治之。太陽之右，厥陰治之。厥陰之右，少陰治之。少陰之右，太陰治之。太陰之右，少陽治之。
白話文：
東方屬木，蒼天危宿、室宿和柳宿，南方形火，丹星、牛宿、女宿、壁宿和奎宿，西方屬土，黅色心宿、尾宿和軫宿，北方屬金，素色亢宿、氐宿、昴宿和畢宿，中央屬水，玄色張宿、翼宿、婁宿和胃宿。
這些星宿從底部運轉，位居上天，主宰天氣變化，六種屬性分開運化，推演變化圖。
少陽的右邊，陽明主宰；陽明的右邊，太陽主宰；太陽的右邊，厥陰主宰；厥陰的右邊，少陰主宰；少陰的右邊，太陰主宰；太陰的右邊，少陽主宰。
此言客氣陰陽之次序也。如上乃少陽司天，則下乃厥陰在泉，自南面而觀之，則太陰在左，而陽明在右。余仿此。司天在泉，迭為遷轉，故上下異而左右殊也。
白話文：
這句話描述了陰陽在不同方位上的次序。例如，陽明在上面（太陽）掌管天空，那麼相對應的厥陰就在下面（泉）掌管地下。從南方觀察，太陰在左邊，陽明在右邊。其他方位依此類推。天空和地下互相交替轉換，所以上下的位置不同，左右的位置也相異。
《素問·天元紀大論》曰：「夫五運陰陽者，天地之道也。」又曰：「在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。」又曰：「神在天為風，在地為木。在天為熱，在地為火。在天為濕，在地為土。在天為燥，在地為金。在天為寒。在地為水。」夫六氣之合於三陰三陽者，分而言之，則天地之化，有氣有形；合而言之，則陰陽之理，標由乎本。（所謂標本者，六氣為本，三陰三陽為標。
白話文：
《素問·天元紀大論》說：「五行運轉陰陽交替，這是天地之道。」又說：「在天上是氣，在地上則具備形體，形與氣互相感應，於是化生出萬物。」又說：「神在上天表現為風，在地上表現為木。在上天表現為熱，在地上表現為火。在上天表現為濕，在地上表現為土。在上天表現為乾燥，在地上表現為金。在上天表現為冷，在地上表現為水。」這六種氣分別與三陰三陽對應。分開來說，天地萬物的變化有氣有形；合起來來說，陰陽的原理就是標本之間的規律。（這裡所說的標本，六氣是本，三陰三陽是標。）
有本標中氣圖。）如主氣之交司於四時者，春屬木為風化，夏初君火為熱化，盛夏相火為暑化，長夏屬土為濕化，秋屬金為燥化，冬屬水為寒化，此六化之常，不失其序，即所謂當其位則正也。如客氣之有盛衰逆順者，則司天主上，在泉主下，左右四間，各相專王，不時相加，以為交合，此六化之變，變有不測，即所謂非其位則邪也。
白話文：
（文中提到一本《中氣圖》）依據主氣的運行規律，它與四時相應，春屬木為風化，初夏屬君火為熱化，盛夏屬相火為暑化，長夏屬土為濕化，秋天屬金為燥化，冬天屬水為寒化。這六種化合保持著一定的規律，不會失去它們的次序，這就是所謂的「當其位則正」。
但是，如果客氣出現盛衰順逆的情況，就會影響天上的運作、地下的水分，以及四方天地，各自專司一方，影響交合，這六種化合就會發生變化，變化難以預測，這就是所謂的「非其位則邪」。
故正則為德化政令，邪則為災變𤯝傷，大者之至徐而常，少者之至暴而亡，而凡為淫勝邪勝、相勝相復等變，亦何莫非天地六化之氣所致歟！
白話文：
因此正氣充盈時，會形成德政善令；邪氣猖獗時，則會招致災難變故、死亡傷亡。大災害來臨時緩慢而持續，小災難來臨時則突然而亡。而所有邪氣盛行、正氣衰微，或正邪相勝、反覆發作等變化，又何嘗不是宇宙中六氣運化所造成的呢？
子午之上，少陰君火。丑未之上，太陰濕土。寅申之上，少陽相火。卯酉之上，陽明燥金。辰戌之上，太陽寒水。巳亥之上，厥陰風木。
白話文：
**子、午時：**少陰君火，是腎中之火，具有溫煦作用。
醜、未時： 太陰濕土，是脾胃之土，具有運化水穀、生化氣血的作用。
寅、申時： 少陽相火，是肝膽之火，具有疏泄、調達的作用。
卯、酉時： 陽明燥金，是大腸之金，具有傳導津液、排出廢物的作用。
辰、戌時： 太陽寒水，是小腸之水，具有吸收、運化營養物質的作用。
巳、亥時： 厥陰風木，是肝臟之木，具有疏泄、疏通氣機的作用。
如子與午對，俱為君火。醜與未對，俱為濕土。寅與申對，俱為相火。卯與酉對，俱為燥金。辰與戌對，俱為寒水。巳與亥對，俱為風木是也。運則五年一周，氣則六期環會。六氣分上下左右而行天令，十二支分節令時日而司地化。然以六氣而加於十二支，則有正化對化之不同。
白話文：
就像子時和午時相對應，都屬陽火。醜時和未時相對應，都屬濕土。寅時和申時相對應，都屬陰火。卯時和酉時相對應，都屬燥金。辰時和戌時相對應，都屬寒水。巳時和亥時相對應，都屬風木。
每五年的運勢會輪迴一次，六種氣運會按順序循環。六種氣運分佈於上下左右，運行天上的秩序，而十二地支則按節令和時日來主導地上的變化。但是，如果將六種氣運與十二地支相結合，就會產生不同的變化，有正化和對化之分。
如厥陰之所以司於巳亥者，以厥陰屬木，木生於亥，故正化於亥，對化於巳也。少陰所以司於子午者，以少陰為君火，當正南離位，故正化於午，對化於子也。太陰所以司於醜未者，以太陰屬土居中，王於西南，故正化於未，對化於醜也。少陽所以司於寅申者，以少陽屬相火，位卑於君火，生於寅，故正化於寅，對化於申也。
白話文：
厥陰司於巳亥的原因：
因為厥陰屬木，木在亥月生長旺盛，所以厥陰在亥月正化，對應在巳月。
少陰司於子午的原因：
因為少陰是君火，屬南方離位，所以少陰在午月正化，對應在子月。
太陰司於醜未的原因：
因為太陰屬土，居中，主宰西南，所以太陰在未月正化，對應在醜月。
少陽司於寅申的原因：
因為少陽是相火，地位低於君火，寅月生長，所以少陽在寅月正化，對應在申月。
陽明所以司於卯酉者，以陽明屬金，酉為西方金位，故正化於酉，對化於卯也。太陽所以司於辰戌者，太陽為水，辰戌屬土，然水行土中，而戌居西北，為水漸王鄉，是以洪範五行以戌屬水，故正化於戌，對化於辰也。一曰正司化令之實，對司化令之虛。一曰正化從本生數，對化從標成數。
白話文：
陽明穴位之所以在卯時和酉時發揮作用，是因為陽明屬金，酉時是西方金的方位，所以陽明在酉時正化，在卯時對化。
太陽穴位之所以在辰時和戌時發揮作用，是因為太陽屬水，辰戌屬土，但是水在土中運行，戌時在西北，為水漸漸旺盛的方位，所以《洪範五行》將戌時歸屬於水，所以太陽在戌時正化，在辰時對化。
一種說法認為正化是實際化令，對化是虛化化令。另一種說法認為正化遵循本生的數字，對化遵循標本的數字。
皆以言陰陽之衰盛，合於十二辰以為動靜消息者也。此說詳具玄珠，今錄之以備參考。
少陰正化午，對化子。太陰正化未，對化醜。少陽正化寅，對化申。陽明正化酉，對化卯。太陽正化戌，對化辰。厥陰正化亥，對化巳。
白話文：
少陰經的正化時間在中午，對應的化氣之臟在子時。
太陰經的正化時間在傍晚，對應的化氣之臟在醜時。
少陽經的正化時間在凌晨，對應的化氣之臟在申時。
陽明經的正化時間在晚上，對應的化氣之臟在卯時。
太陽經的正化時間在傍晚，對應的化氣之臟在辰時。
厥陰經的正化時間在晚上，對應的化氣之臟在巳時。
《素問·天元紀大論》云：「子午之歲，上見少陰。丑未之歲，上見太陰。寅申之歲，上見少陽。卯酉之歲，上見陽明。辰戌之歲，上見太陽。巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。」標者，猶所謂上首也。
白話文：
《素問·天元紀大論》上說：「子午年，少陰經氣浮現於體表。醜未年，太陰經氣浮現於體表。寅申年，少陽經氣浮現於體表。卯酉年，陽明經氣浮現於體表。辰戌年，太陽經氣浮現於體表。巳亥年，厥陰經氣浮現於體表。少陰是經氣浮現的起始，厥陰是經氣浮現的終點。」所謂標，就是猶如上端或起始。
《素問·天元紀大論》曰：「厥陰之上，風氣主之。少陰之上，熱氣主之。太陰之上，濕氣主之。少陽之上，相火主之。陽明之上，燥氣主之。太陽之上。寒氣主之。所謂本也。是謂六元。」
白話文：
《素問·天元紀大論》中提到：
- 少陽之上（頭部），由風氣主導。
- 陽明之上（胸部），由熱氣主導。
- 太陰之上（腹部），由濕氣主導。
- 少陽之上（側面），由相火（肝火）主導。
- 陽明之上（背部），由燥氣主導。
- 太陽之上（四肢），由寒氣主導。
這六種氣候，就是所謂的「根本」，也就是「六元」。
南北二政，其面不同。司天在泉，移位相從。甲己之歲，是為南政。三陰司天，則寸不應。三陰在泉，則尺不應。乙庚丙辛，丁壬戊癸，斯八歲者，皆曰北政。三陰司天，則尺不應。三陰在泉，則寸不應。
白話文：
南北兩種脈象，外觀不同。如果主管天部的氣血在人體的上部（寸部），它會隨著人體的姿勢而移動。甲己年屬於南脈。如果手少陰（心）、手厥陰（肝）、足厥陰（腎）這三條陰經主管天部，那麼寸脈就不會應手。如果這三條陰經在人體的下部（尺部），那麼尺脈就不會應手。乙庚丙辛、丁壬戊癸這八年都屬於北脈。如果這三條陰經主管天部，那麼尺脈就不會應手。如果這三條陰經在人體的下部，那麼寸脈就不會應手。
南北政者，即甲己為南政，余為北政是也。《素問·至真要大論》曰：「陰之所在，寸口何如？岐伯曰：『視歲南北可知之矣。』」謂南政之年，南面行令，其氣在南，所以南為上而北為下，司天在上，在泉在下，人氣應之故寸為上而尺為下，左右俱同。北面受令，其氣在北，所以北為上而南為下，在泉應上，司天應下人氣亦應之，故尺應上而寸應下。司天應兩尺，在泉應兩寸。
白話文：
「南北政」是指以甲己年為南政，其他年份為北政。
《素問·至真要大論》中提到：「陰氣所在，在寸口脈位如何？」岐伯回答：「要看當年的南北政來判斷。」
這意思是說，南政年的時候，南風盛行，南方的氣息強盛，所以南為上，北為下。司天在上面，在泉（脈氣）在下面。人體氣息與之相應，所以寸脈為上，尺脈為下。兩側都是如此。
而北政年的時候，北風盛行，北方的氣息強盛，所以北為上，南為下。在泉（脈氣）應在上面，司天應在下面。人體氣息也與之相應，所以尺脈應在上面，寸脈應在下面。司天應在兩尺，在泉應在兩寸。
地之左間為右寸，右間為左寸。天之左間為左尺，右間為右尺。正與男子面南受氣，女子面北受氣之理同也。
南政之歲，厥陰司天，則右不應；太陰司天，則左不應。
脈有不應者，謂陰之所在，脈乃沉細，不應本脈也。
天地之間五行，金木水火土而已。經所謂二火者，君相二火也。君火以名，相火以位。君火不用事，相火代君行令者也。故南政厥陰司天，則君火在右，故右寸不應；太陰司天，則君火在左，故左寸不應。北政之歲，厥陰在泉，則右不應；太陰在泉，則左不應。
白話文：
在天地之間，一切物質都可歸納為金、木、水、火、土五種元素。經文中提到的「二火」，是指「君火」和「相火」。君火代表身體的元氣，而相火則是指位於特定位置上的機能。君火不直接作用，而是通過相火來執行命令。
因此，當南方的厥陰之氣主宰天時時，君火就在右手；而當南方的太陰之氣主宰天時時，君火就在左手。這時，右寸脈或左寸脈會出現異常。在北方主政的年份，如果厥陰之氣在泉位，則右手寸脈會出現異常；如果太陰之氣在泉位，則左手寸脈會出現異常。
厥陰在泉，則君火在右，故右寸不應；太陰在泉，則君火在左，故左尺不應。
甲己年為南政。
乙丁辛癸丙戊庚壬年為北政。
其法以南政子年起中指端，北政子年起中指根，俱逆行輪之。凡年辰所值之處，即其不應之位。如南政子起中指端，即兩寸不應。丑年左寸，寅年左尺，右數到底，皆南政不應之位。北政子年起中指根，如前右數到底，皆北政不應之位。司天為上，其位在南，則面必北；其分左右，左西右東。
白話文：
這種方法從大拇指指尖開始計算南政子的年份，從大拇指根部開始計算北政子的年份，都逆時針旋轉。
年份所在的位置，就是不應針灸的部位。例如：南政子從大拇指指尖開始計算，那麼兩寸處就是不應針灸的部位。丑年在左手寸口，寅年在左手尺澤，向右依序數到最後，這些位置都是南政子不應針灸的部位。
北政子從大拇指根部開始計算，如前所述向右依序數到最後，這些位置都是北政子不應針灸的部位。
司天在上面，位置在南方，所以面部必定朝北；左右的分法是，左手為西，右手為東。
司天在上，故位南面北，而命其左右之見。左，西也。右，東也。
在泉為下，其位在北，則面必南；其分左右，左東右西。
下者即言在泉，故位北面南，而命其左右之見，是為在泉之左右間也。左，東也。右，西也。司天在泉，上下異而左右殊也。
白話文：
所謂的「泉下」，就是指在泉水之下，因此方位是北面南朝，而將左右兩邊的位置稱為「泉下左右」。左邊指的是東方，右邊指的是西方。司天之神在泉下，上下位置不同，左右位置也不同。
按右二節，陰陽六氣，迭為遷轉。如巳亥年厥陰司天，明年子午則左間少陰來司天矣。又如初氣厥陰用事，則二氣少陰來相待矣。六氣循環無已，此所以上下左右陰陽逆順有異，而見氣候之變遷也。
白話文：
根據前面的第二段，陰陽六氣，互相交替運行。比如巳亥年厥陰統治天，第二年子午年，就會由少陰轉而統治天。又如初氣是厥陰當令，那麼第二氣就會是少陰來配合。六氣循環往復不息，這就是為什麼上下左右的陰陽有時順應有時逆反，而出現氣候變化的原因。
司天歌，
子午少陰為君火，丑未太陰臨濕土，寅申少陽相火王，卯酉陽明燥金所，辰戌太陽寒水邊，巳亥厥陰風木主。初氣起地之左間，司天在泉對面數。
白話文：
子時、午時的心經少陰，為君火，主宰陽氣。醜時、未時的肺經太陰，臨於濕土。寅時、申時的膽經少陽，為相火，是心火的輔助。卯時、酉時的胃經陽明，燥金所。辰時、戌時的膀胱經太陽，寒水邊。巳時、亥時的肝經厥陰，主風木。初氣生於大地的左邊，掌管天地的泉源，位居泉水相對於太陽的數目。
不應之位，皆少陰也。諸部不應，反診較之。
脈來不應者，沉細而幾於不可見也。不應之脈，皆在兩寸兩尺，一為手少陰心經，一為足少陰腎經也。凡南政之應在寸者，則北政應在尺；北政之應在寸者，則南政應在尺。反其診者，謂南北相反而診之，則或尺或寸之不應者，皆可見矣。或為覆病者之手而診之則脈見，未盡其解也。
白話文：
脈搏跳動時，摸不到或很微弱，稱為「不應脈」。不應脈通常出現在兩寸和兩尺的部位，分別對應手少陰心經和足少陰腎經。凡是南方的經脈應在寸部，則北方的經脈應在尺部；北方的經脈應在寸部，則南方的經脈應在尺部。如果反過來診脈，即南北相反進行診脈，那麼寸部或尺部不應脈的情況，就可以顯現出來。如果對手有覆病的情況進行診脈，脈搏可能會出現，但這並不能完全解釋病情的根源。
值此不應之脈，乃歲運合宜，命曰天和之脈，不必求治。若誤治之，反伐天和矣。
陰之所在，其脈不應。諸家之注按，謂六氣以少陰為君，君象無為，故少陰所至，其脈不應。此說殊謬。夫少陰既為六氣之一，又安有不主氣乎？蓋因《素問·至真要大論》言少陰不司氣化，殊不知所言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主，天地各有所司，何謂不立歲氣乎？且君為大主，豈寄空名於上者乎？夫三陰三陽者，天地之氣也。如《素問·太陰陽明論》曰：「陽者，天氣也，主外；陰者，地氣也，主內。
白話文：
陰氣所在，脈搏就會微弱。一些醫家的注釋認為，六氣中少陰為君，君主象徵無為，所以少陰所到之處，脈搏就不會明顯。這種說法錯誤。少陰既是六氣之一，怎麼會沒有主導氣的作用呢？這可能是因為《素問·至真要大論》提到少陰不主氣化。但這裡的「不司氣化」是指君火不主導五運的變化，並不是說六氣不主氣化。例如，在子午年，太歲為少陰，六氣分別主導，天地各有分工，又怎麼會說少陰不主歲氣呢？況且，君主是主宰，怎麼會只是一個空名的頭銜呢？三陰三陽是天地之氣。如《素問·太陰陽明論》所說：「陽氣是天氣，主導外部；陰氣是地氣，主導內部。
故陽道實，陰道虛。」自然之道也。第以日月證之，則日為陽，其氣常盈。月為陰，其光常缺，是以潮汐之盛衰，隨月消長，此陰道當然之義，為可知矣。人之經脈，即天地之潮汐也。故三陽所在者，脈無不應，氣之盈也。三陰所在，脈有不應者，以陽氣有不及，氣之虛也。
白話文：
《靈樞經·禁服篇》說：「寸口脈主內臟，人迎脈主外候，兩者應和相隨，強弱大小都要相等。春天、夏天人迎脈微微強盛，秋天、冬天寸口脈微微強盛，這樣的人稱作健康的人。」「微微強盛」是指脈動和緩，可以判斷身體健康狀況。《素問經·至真要大論》說：「皇帝問：『陰脈所在，寸口脈如何？』」如果陰脈出現沉伏而不應手，那麼就不符合強弱大小相等的原則了。五運中以甲己土運為尊，六氣中以少陰君火為尊。
而三陰之中，又惟少陰獨居乎中，又陰中之陰也。所以少陰所在為不應，蓋亦應天地之虛耳。
（南政）少陰司天，甲子、甲午二年，兩寸脈不應。
少陰在泉，己卯、己酉二年，兩寸脈不應。
太陰司天，己丑、己未二年，左寸脈不應。
太陰在泉，甲辰、甲戌二年，左尺脈不應。
厥陰司天，己巳、己亥二年，右寸脈不應。
厥陰在泉，甲寅、甲申二年，右尺脈不應。
（北政）太陰司天，（乙丁辛癸）丑未八年，左尺脈不應。
太陰在泉，（丙戊庚壬）辰戌八年，左寸脈不應。
厥陰司天，（乙丁辛癸）巳亥八年，右尺脈不應。
厥陰在泉，（丙戊庚壬）寅申八年，右寸脈不應。
少陰司天，（丙戊庚壬）子午八年，兩尺脈不應。
少陰在泉，（乙丁辛癸）卯酉八年，兩寸脈不應。
《靈樞·禁服篇》曰：「寸口主中，人迎主外，兩者相應，俱往俱來，若引繩大小齊等，春夏人迎微大，秋冬寸口微大，如是者名曰平人。」夫曰微大，則脈之和可知矣。《素問·至真要大論》曰：「帝曰：『陰之所在，寸口何如？』」夫使陰脈來現沉而不應，則與大小齊等之義拂矣。五運以甲己土運為尊，六氣以少陰君火為尊。
凡脈之司天在泉不應者，皆以少陰而論之。故北政之歲，人氣面北，而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸；天左間之氣在右尺，右間之氣在左尺。故乙卯、乙酉、丁卯、丁酉、辛卯、辛酉、癸卯、癸酉乃少陰在泉也，則兩寸之脈俱不應。而北政少陰在泉亦兩寸不應者，乃從君不從臣也。
白話文：
凡是脈象不應答天令在泉位的，都按照少陰來推斷。因此在北方掌權的年份，人的氣息朝向北方，寸脈在北而尺脈在南，地面左間的氣息在右手寸脈，右間的氣息在左手寸脈；天空左間的氣息在右手尺脈，右間的氣息在左手尺脈。所以乙卯、乙酉、丁卯、丁酉、辛卯、辛酉、癸卯、癸酉這幾個年份，少陰在泉位，因此兩寸脈都不應答。而北方掌權時，少陰在泉位，兩寸脈也不應答，這就屬於從君不從臣。
故不以尺為主，而以寸為主耳。《運氣全書》所謂依南政而診尺寸者是也。北政之歲，丙寅、丙申、戊寅、戊申、庚寅、庚申、壬寅、壬申乃厥陰在泉，其左間則少陰，右間則太陽也，宜右寸之脈不應。北政厥陰在泉亦右寸之脈不應者，亦從君而不從臣也。故不以尺為主，而以寸為主耳。
白話文：
因此，不以尺脈為主，而是以寸脈為主。唐代醫家孫思邈在《千金要方·氣脈論》中提出的「循南政而診尺寸」的說法也是這個意思。在北政之年（丙寅、丙申、戊寅、戊申、庚寅、庚申、壬寅、壬申），厥陰經在泉脈位，其左間是少陰經，右間是太陽經，這時應該右寸脈不應。北政厥陰在泉時，右寸脈也不應，這是因為遵循君脈（十二經脈主脈）而不遵循臣脈（十二經脈絡脈）的緣故。因此，不以尺脈為主，而是以寸脈為主。
北政之歲，丙辰、丙戌、戊辰、戊戌、庚辰、庚戌、壬辰、壬戌太陰在泉，其左間則少陽，右間則少陰也，宜左寸之脈不應。南政太陰司天，則左寸不應，北政太陰在泉而亦左寸不應者，從君而不從臣也。若使北政三陰司天而不在泉。則其不應者不在寸而在尺矣。故曰：「北政之歲三陰在下，則寸不應；若三陰在上，則尺不應」者此也。
白話文：
在北政的年份（包含以下年份：丙辰、丙戌、戊辰、戊戌、庚辰、庚戌、壬辰、壬戌），太陰星位於泉（天干支配合的方位），左邊是少陽，右邊是少陰。如果左寸脈不出現，則表示該部位有病。
在南政的年份，太陰主天，左寸脈不出現。而在北政的年份，太陰位於泉，但左寸脈也不出現，這是因為太陰聽從君主（南方）而不聽從臣子（北方）的緣故。
如果北政的年份，三陰（太陰、少陰、厥陰）主天而不在泉，那麼左寸脈不出現的情況就會轉移到尺脈。因此，俗語說：「北政之年，三陰在下，寸不應；三陰在上，尺不應。」這是這個道理。
南政之歲，如甲子、甲午乃少陰司天，則兩寸之脈俱不應，如前所云者是也。南政之歲，如己巳、己亥乃厥陰司天，其左間則少陰，右間則太陽，宜右寸之脈不應，如前所云者是也。南政之歲，如己丑、己未乃太陰司天，其左間則少陽，右間則少陰，宜左寸之脈不應，如前所云者是也。若使南政三陰在泉而不司天，則其不應者不在寸而在尺矣。
白話文：
在南方司政的年份，例如甲子年、甲午年，少陰經當令，則寸口的兩條脈象都不會出現變化，就像前面所說的。
在南方司政的年份，例如己巳年、己亥年，厥陰經當令，其左脈位屬於少陰經，右脈位屬於太陽經，應當是右寸口的脈象不會出現變化，就像前面所說的。
在南方司政的年份，例如己丑年、己未年，太陰經當令，其左脈位屬於少陽經，右脈位屬於少陰經，應當是左寸口的脈象不會出現變化，就像前面所說的。
如果南方司政的三條陰經沉降在泉穴，而不當令，則脈象不出現變化的地方就不在寸口，而是在尺脈了。
故曰：「南政之歲，三陰在天，則寸不應；若三陰在泉。則尺不應」者此也。所謂諸不應者，即南北二政而相反以診之，則南政主在寸者北政主在尺，而南政主在尺者北政主在寸，則其脈自明矣。
白話文：
因此說：「南方掌管政令的年份，三陰在天上，那麼寸（右手的寸口脈）就不顯應；如果三陰在地下，那麼尺（左手的尺澤脈）就不顯應。」這就是這個道理。所謂「諸不應」，就是用南方和北方的政令相對應的方法來診脈，那麼南方政令主治寸脈者，北方政令就主治尺脈；南方政令主治尺脈者，北方政令就主治寸脈，這樣，脈象就清楚了。
《素問·五運行大論》曰：「不當其位者病，迭移其位者病止。」南政少陰司天在泉，北政少陰司天在泉，曰「失守其位者危。」論南北二政內行運法甲己為南政，餘四運為北政。南政司天在泉，皆行土運。其餘北政，皆以在泉行運。如北政巳亥厥陰司天，則行在泉少陽火運；又如寅申，少陽司天，則行在泉厥陰木運。
白話文：
《素問·五運行大論》中說：「不適應自身位置的會導致疾病，如果更換位置，疾病就會痊癒。」南方的政令由少陰主宰，在「泉」位置運作；北方的政令也由少陰主宰，在「泉」位置運作。這樣會導致「守不住自己的位置而處於危險之中」。
根據南北兩個政令的內部運行規則，甲己運為南政，其餘四個運為北政。南政主宰天，在「泉」位置運作，都執行「土運」。而其他北政，都在「泉」位置運作。
例如，北政巳亥運時，厥陰司天，則在「泉」位置執行少陽火運；又如寅申運時，少陽司天，則在「泉」位置執行厥陰木運。
余仿此。惟有北政，辰戌年太陽司天，當行在泉土運，緣北政以臣不敢行君之令，故行金運，是土之子，以足木火金水之四運焉。
白話文：
我參考這種做法。只有北政，辰戌年時太陽主宰天空，應該執行在泉土運，但因為北政以臣子的身分不敢執行君主的命令，所以改執行金運，這是土的子運，以補足木火金水這四運。
尺寸反死，陰陽交危。謂之反者，不應而應，應而不應，尺寸反也。謂之交者，隅位相交，陰當在左，交之於右；陽當在右，交之左也。
白話文：
如果尺脈和寸脈出現相反的脈象，表示陰陽失調，情況危急。所謂的「反」，是指不應該出現的脈象出現了，應該出現的脈象反而沒有出現，這就是尺寸相反的脈象。所謂的「交」，是指左右脈位出現交錯，陰脈原本應該在左手，卻出現在右手；陽脈原本應該在右手，卻出現在左手。
如尺當不應而反浮大，寸當浮大而反沉細；寸當不應而反浮大，尺當浮大而反沉細；是謂尺寸反。
《素問·五運行大論》曰；「尺寸反者死。」如右當不應而反浮大，左當浮大而反沉細；左當不應而反浮大，右當浮大而反沉細。經曰：「左右交者死。」如其年少陰在左，當左脈不應，而反見於右；陽脈本在右，而反互移於左；是少陰所易之位，非少陽則太陽脈也。故曰：「陰陽交，交者死。
白話文：
《素問·五運行大論》說：「脈絡反常表示會死亡。」比如：本該沉細的脈絡卻浮大，本該浮大的脈絡卻沉細；本該沒有脈搏的脈絡卻浮大，本該浮大的脈絡卻沉細。經典說：「左右脈絡異常表示會死亡。」比如：中年人脈搏本應在左手沉細，卻出現在右手浮大；脈搏本應在右手浮大，卻出現在左手沉細；這是陰脈和陽脈交換了位置，不是少陽脈就是太陽脈。所以說：「陰陽脈絡互換，會死亡。」
」惟辰戌丑未寅申巳亥八年有之。如其年少陰在尺，當尺不應，而反見於寸；陽本在寸，而反移於尺。故曰：「尺寸反，反者死。」惟子午卯酉年有之。然必也尺寸俱反，陰陽俱交。始為危殆。若但本位當應而不應者，乃陰氣之不應也，止疾而已，不在陰陽交、尺寸反之例，不可膠柱鼓瑟也。
白話文：
只有辰戌醜未寅申巳亥這八年才會出現這種現象。如果遇到這些年份，少陰經脈在尺脈上沒有反應，反而出現在寸脈上，陽經脈原本在寸脈上，反而移到了尺脈上。所以說：「尺寸反，反者死。」只有子午卯酉這四年才會出現這種現象。但是必須寸脈和尺脈同時反過來，陰陽經脈同時出現異常，才會變成危急狀況。如果只是本來的部位應該有反應卻沒有反應，這只是陰氣沒有反應，僅僅是疾病而已，不屬於陰陽交、尺寸顛倒的情況，不能死板地套用。
《素問·天元紀大論》曰：「尺寸反者死。」止以南北二政少陰司天在泉論。
《素問·五運行大論》曰：「陰陽交者死。」除少陰司天在泉，止以厥陰、太陰司天在泉論。詳按後世諸圖，悉宗仲景，然多不合經旨，未知果出仲景否也。若他書有圖無說，其義益晦，餘一以經旨為主而補之。
白話文：
《素問·五運行大論》中提到：「陰陽交會，就是死亡。」除了少陰主導天上，太陰司掌泉水，我們僅討論厥陰與太陰主導天上與泉水的部分。仔細考察後代的各種圖解，都遵循仲景的觀點，但很多與經文不符，不知道是否真的出自仲景之手。如果其他的書籍只有圖畫而沒有說明，其意義就更加晦澀，我還是以經文為主，補充說明。