《運氣易覽》~ 卷之一 (2)
卷之一 (2)
1. 四、論六十年交氣日刻
夫日一晝一夜十二時，當均分於一日，故上智設銅壺，貯水漏下浮箭，箭分百刻以度之。雖日月晦明，終不能逃。是以一日之中，有百刻之候也。夫六氣通主一歲，則一氣主六十日八十七刻半，乃知交氣之時，有早晏也，故此立圖以明之也。冬夏日有長短之異，則晝夜互相推移，而日出入時刻不同，然終於百刻也。
白話文：
一天十二個時辰，應該平均分成一日，所以聰明的人發明瞭銅壺，儲水漏下浮箭，浮箭分為一百刻來度量時間。即使日月交替，時間也不會變。所以一天之中，有百刻的時間單位。六種氣候主宰一年，那麼一種氣候主宰六十天八十七刻半，由此知道交氣的時間是有早有晚的，所以設立這個圖表來說明。冬夏日照時間有長短不同，所以晝夜會相互移動，而日出日落的時間也不相同，但是最終還是有一百刻。
其氣交之刻，則不能移。甲子之歲，初之氣，始於漏水下一刻（寅初），終於八十七刻半，子正之中也；二之氣，復始於八十七刻六分，終於七十五刻，戌正四刻也；三之氣，復始於七十六刻，終於二十六刻半，酉正之中也；四之氣，復始於六十二刻六分，終於五十刻，未正四刻也；五之氣，復始於五十一刻，終於三十七刻半，午正之中也；六之氣，復始於三十七刻六分，終於二十五刻，辰正四刻也。此之謂一周天之歲度，余刻交入乙丑歲之初矣。
白話文：
當各種氣運行相交會的時候，就不能移動。甲子年，第一種氣，開始於寅初（凌晨3點），結束於子正中（凌晨12點半）；第二種氣，再次開始於凌晨12點36分，結束於戌正四刻（晚上8點）；第三種氣，再次開始於晚上8點，結束於酉正中（晚上9點半）；第四種氣，再次開始於晚上9點36分，結束於未正四刻（晚上6點）；第五種氣，再次開始於晚上6點，結束於午正中（中午12點半）；第六種氣，再次開始於中午12點36分，結束於辰正四刻（上午8點）。這就是一周天的歲度，其他時辰則交入乙丑年的開始。
如此而轉，至戊辰年初之氣，復始於漏水下一刻，則四歲而一小周也。故申子辰氣會同者此也。巳酉醜初之氣，俱起於二十六刻；寅午戌初之氣，俱起於五十一刻；亥卯未初之氣，俱起於七十六刻。氣皆起於同刻，故謂之三合者，義由此也，以十五小周為一大周，則六十年矣。
白話文：
如果按照這樣的循環，到戊辰年的年初氣，又會從漏水刻下的下一刻開始，這樣，四個年份就完成一個小週期。所以，申、子、辰三年的氣是相會合的。巳、酉、醜三年的初氣，都從第二十六刻開始；寅、午、戌三年的初氣，都從第五十一刻開始；亥、卯、未三年的初氣，都從第七十六刻開始。氣都從同一個刻開始，所以稱之為「三合」。以十五個小週期為一大週期，則等於六十年。
歌曰
欲知交氣早晏時，漏下一刻甲子初，（六十日）終期八十七刻半，二氣續此而起歟，盡日七十五刻是，三氣從茲又繼諸，六十二刻半之外，（四氣始，）五十刻後五氣居，畢於三十七刻半，六氣承之廿五除。自是轉至戊辰首，復與漏下一刻如，申子辰初相會合，巳酉醜初同刻盡，寅午戌初氣不異，亥卯未初當共儲，四歲一（小）周義三合，六甲交遍良弗虛。（十五小周為一大周）。
白話文：
如果要了解天地之氣交替的時辰，從漏刻滴下第一滴「甲子」開始算起，(六十天)共八十七刻半，第二個氣息接著開始，直到日落共七十五刻是，第三個氣息接著開始，六十二刻半後，(第四個氣息)開始，五十刻後第五個氣息開始，於三十七刻半結束，第六個氣息接著開始，二十五刻後結束。從此轉移到「戊辰」開始，又從漏刻滴下第一刻開始，申、子、辰三時開始交會，巳、酉、醜三時同時結束，寅、午、戌三時開始之氣息相同，亥、卯、未三時開始之氣息相同，四個小周就是三合之義，六甲都交替過沒有錯。(十五個小周為一大周)
2. 六十年交氣日刻
圖自寅順觀至子，為甲子歲初氣，子至戌為二氣，自亥至酉為三氣，酉至未為四氣，自申至午為五氣，午至辰為六氣，自己至卯，起乙丑歲初氣，餘歲繼此推之，則氣起同刻，三歲相合，義自見矣。然晝夜百刻，當分算於十二時，每一時八刻令三分。
白話文：
寅順時辰圖從寅到子，表示甲子年的開始；從子到戌，表示第二股能量；從亥到酉，表示第三股能量；從酉到未，表示第四股能量；從申到午，表示第五股能量；從午到辰，表示第六股能量；從己到卯，開始乙丑年的開始。其他年份以此類推，則各股能量的開始時間相同，三年互相匹配，意義自然明瞭。不過，白天的 12 個時辰和夜晚的 12 個時辰一共是 24 個時辰，應平均分配到 12 個時辰中，每個時辰是 8 個時辰，加上 3 個時分。
愚按：六氣，每氣主六十日八十七刻半，例申子辰年，初之氣始於大寒寅初刻，至春分日子正之中是初之氣，才滿六十日八十七刻半也。二之氣即始於是日子時八十七刻六分，至小滿日戌正四刻是二之氣，才滿六十日八十七刻半也。三氣之後並效此按圖推之。所謂八十七刻半者，十二時共有百刻，甲子年大寒日寅初刻交初之氣，至二月半子時五刻，才滿六十日八十七刻半，乃值子時之五刻也。百刻而除八十七刻半，剩下十二刻半，算入二之氣內，仍該找七十五刻，湊作八十七刻半。
白話文：
我認為：六氣，每一氣主導六十天八十七刻半，例如申子辰年，第一氣從大寒寅初刻開始，到春分日子正的中間就是第一氣，剛好滿六十天八十七刻半。第二氣就從這日子的時辰八十七刻六分開始，到小滿日戌正四刻是第二氣，剛好滿六十天八十七刻半。第三氣之後以此類推。所謂八十七刻半，十二時辰共有百刻，甲子年大寒日寅初刻交第一氣，到二月半子時五刻，才滿六十天八十七刻半，也就是到子時五刻。百刻減去八十七刻半，剩下十二刻半，算入第二氣內，還要找七十五刻，湊成八十七刻半。
自前子時六刻，交二之氣數起，至七十五刻，乃值戌時四刻也。百刻而除七十五刻，剩下二十五，算入三之氣內，仍該找六十二刻半，湊作八十七刻半也。自前戌時五刻。交三之氣數起，至六十二刻半，乃值酉時五刻也。百刻而除六十二刻半，剩下三十七刻，算入四之氣內，仍該找五十刻，湊作八十七刻半也。
白話文：
從子時六刻開始，二之氣數開始，到七十五刻時，就到了戌時四刻。百刻減去七十五刻，剩餘二十五刻，算入三之氣中，再找出六十二刻半，湊成八十七刻半。從戌時五刻開始，三之氣數開始，到六十二刻半時，就到了酉時五刻。百刻減去六十二刻半，剩餘三十七刻，算入四之氣中，再找出五十刻，湊成八十七刻半。
自前酉時六刻，交四之氣數起，至五十刻，乃值未之四刻也。百刻而除五十刻，剩下五十刻，算入五之氣內，仍該找三十七刻半，湊作八十七刻半。自前未之五刻，交五之氣數起，至三十七刻半，乃值午之五刻也。百刻而除三十七刻，剩下六十二刻半，算入六之氣內，仍該找二十五刻，湊作八十七刻半也。自前午之六刻，交六之氣數起，至二十五刻，乃值辰之四刻也。
白話文：
自從傍晚六點四十分開始，交界處的「四」之氣份開始計算，直到九點十分，正好是晚上八點四十分。一百分鐘減去五十分鐘，剩下五十分鐘，歸入「五」之氣中，仍需要尋找三十分鐘，湊成八十七分鐘。
從晚上八點四十五分開始，交界處的「五」之氣份開始計算，直到九點四十二分鐘半，正好是中午十二點四十二分鐘半。一百分鐘減去三十分鐘，剩下六十二分鐘半，歸入「六」之氣中，仍需要尋找二十分鐘，湊成八十七分鐘半。
從中午十二點五十分開始，交界處的「六」之氣份開始計算，直到下午一點二十五分，正好是上午八點二十五分。
百刻而除二十五，剩下七十五刻，算入乙丑歲之初氣內也。
3. 五、論六化
夫五行在地成形，（金木水火土，）在天為氣，而氣有六，乃天之元氣。然後三陰三陽上奉之。（少陰君火、太陰濕土、厥陰風木、少陽相火、太陽寒水、陽明燥金，）謂之六氣。皆有一化，木之化風，主於春；君火之化熱，主春末夏初，行暄淑之令，應君之德；相火之化暑，主於夏，炎暑乃行；金之化清與燥，主於秋，清涼乃行；（白露清氣也，金為庚辛，辛為丙婦，帶火之氣故燥，久雨霖霪，西風而晴，燥之兆也，西風而雨，燥濕爭也，而乃自晴。
白話文：
天地之間的五行物質在地球上成形，在天上則化為氣體，而這些氣體有六種，它們是天地間最原始的能量。接著，由三個陰氣和三個陽氣向上運行和奉養它們。（三個陰氣：少陰君火、太陰濕土、厥陰風木；三個陽氣：少陽相火、太陽寒水、陽明燥金。）這六種氣體稱為「六氣」，每種氣體都有一種變化，木的變化是風，主宰春季；君火的變化是熱，主宰春末夏初，帶來溫暖和祥和的氣候，順應君主的品德；相火的變化是暑，主宰夏季，炎熱的暑氣於是形成；金的變化是清和燥，主宰秋季，清涼的氣候於是形成；（白露的清氣也是金氣，金屬的屬性是庚辛，辛為丙婦，帶有火氣所以會乾燥。長期的雨季後，西風吹起而天氣轉晴，這是乾燥的徵兆。西風帶來雨水，這是乾燥和潮濕在爭鬥，於是天氣會轉晴。）
）水之化寒，主於冬，嚴凜乃行；土之化濕與雨，主於長夏六月，土主於火，長在夏中，既成而主土潤，溽暑濕化行也；（經曰地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣，則主雨之化見矣。
白話文：
水在冬天轉化為寒冷，嚴酷寒冷才會出現；土在夏季六月轉化為濕氣，土性屬火，在夏日中盛行，形成後主導土地滋潤，高溫炎熱濕氣四溢。
經典中說，地氣上升形成雲，天氣下降形成雨，雨源自地氣，雲源自天氣，由此可以看出雨水的變化是由什麼主導。
）凡春溫、夏暑、秋涼、冬寒，皆天地之正氣，（六氣司化之令，）其客行於主運，則自有逆順淫勝之異，由是氣候不一，豈可一定而論之？夫陰陽四時氣候，則始於仲月，而盛於季月，故經曰：差三十度而有奇。又言氣令盛衰之用，其在四維，四維者，辰戌丑未四季月也。
白話文：
不管是春天溫暖、夏天炎熱、秋天涼爽、冬天寒冷，這些都是天地之間正常的氣候。（六種氣候變化之間有一定的順序，）它們與當季的主要氣候互動時，就會出現順逆、過盛或不足的差別，因此氣候會有不同的變化，不能一概而論。陰陽四時氣候，起始於仲月，止於季月，這是有原因的。經典上說：「氣候變化差三十度左右。」還提到氣候旺衰的變化，表現在四維。四維指的是辰戌醜未四季的中間月份。
蓋春氣始於二月，盛溫於三月；夏氣始於五月，盛暑於六月；秋氣始於八月，盛涼於九月；冬氣始於十一月，盛寒於十二月，則氣差明矣。然五月夏至，陰氣生而反大熱，十一月冬至，陽氣生而反大寒者，蓋氣自下生，推而上之也。故陰生則陽上而愈熱，陽生則陰上而愈寒。
白話文：
春天的氣候從二月開始逐漸變暖，在三月達到溫和的頂點；夏天的氣候從五月開始，在六月達到酷暑的極點；秋天的氣候從八月開始，在九月達到清涼的頂點；冬天的氣候從十一月開始，在十二月達到寒冷的頂點，這些氣候變化的規律是很明顯的。但是，五月夏至的時候，陰氣開始興起，反倒產生強烈的高溫；十一月冬至的時候，陽氣開始興起，反倒產生強烈的嚴寒。這是因為氣息從下方開始產生，逐漸推移到上方。所以，陰氣產生，陽氣就會升到上方，氣溫會越來越熱；陽氣產生，陰氣就會升到上方，氣溫會越來越冷。
夏井清涼，冬井溫和，則可驗矣。
歌曰
君熱金清燥，水寒木化風，相行炎暑令，土濕雨同功。
4. 六、論交六氣時日
經曰：顯明（日也）之右，（卯位）君火之位；君火之右，（辰位）退行一步，（六十日八十七刻半）相火（治主也）之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；乃六氣之主位也。自十二月中氣大寒日，交木之初氣；次之二月中氣春分日，交君火之二氣，（即前君火之位，）次至四月小滿日，交相火之三氣，（即前君火之右，退行一步，相火治之謂也。
白話文：
經書上說：太陽東升的右邊（東方卯位），是心火的方位；心火的右邊，向後退一步（約六十日八十七刻半），是相火的方位（治療主管的部位）；再往後退一步，是土氣管的部位；再往後退一步，是金氣管的部位；再往後退一步，是水氣管的部位；再往後退一步，是木氣管的部位；這些就是六種氣的管轄方位。
從十二月中大寒那一天開始，交替到木的初氣；接下來在二月中春分那一天，交替到心火的二氣（就是前面提到的心火方位）；接著在四月小滿那一天，交替到相火的三氣（就是前面提到的心火右邊，向後退一步，由相火管轄）。
）次至六月中氣大暑日，交土之四氣；次至八月中氣秋分日，交金之五氣；次至十月中氣小雪日，交水之六氣。每氣各六十日八十七刻半，總之三百六十五日二十五刻，共周一歲也。若（若字作除，理似順也。）歲外之餘，（余者於三百六十五日，除去五日作余，）及小月之日，（小月有六日亦除之，）則不及也。（除前餘日五日，又除小月六日，共除十一日，止有三百五十四日，不及三百六十五日也。
白話文：
（每年的）下一個氣節是六月中旬的大暑日，這是土元素的第四個氣節；下一個氣節是八月仲秋分日，這是金元素的第五個氣節；下一個氣節是十月中旬的小雪日，這是水元素的第六個氣節。每個氣節都持續60天87刻半，總計為365天25刻，正好是一年。如果（若字應改為除，這樣文理才通順）一年之外的餘數（365天中減去5天，剩下的就是餘數），以及小月的日子（小月有6天，也減去），那麼（餘數）就不夠了。（減去前述餘下的5天，又減去小月的6天，一共減去11天，只剩下354天，不夠365天。）
）但推之歷日，依節令交氣，常為每歲燥、濕、寒、暑、風、火之主氣，乃六氣之常紀，此謂地之陰陽，靜而守位者也。氣應之不同者，又有司天、在泉、左右四間之客氣。（假如子午二年，少陰君火司天，則必卯酉陽明燥金在泉，子之右間，厥陰亥木，子之左間，太陰醜土，卯之右間，少陽寅相火，卯之左間，太陽辰水。經曰：左右者陰陽之道路，此之謂也。
白話文：
但是從歷書推算，根據節氣和氣候交替，通常每年都會有燥、濕、寒、暑、風、火這六種主氣，這是六種氣候的常規，這就是地面的陰陽，安靜而守住自己的位置。氣候應對不同，還有司天、在泉、左右四間的客氣。（比如子午二年，少陰君火司天，那麼卯酉陽明燥金一定在泉，也就是子的右間是厥陰亥木，子的左間是太陰醜土，卯的右間是少陽寅相火，卯的左間是太陽辰水。經書說：左右是陰陽的道路，這就是這個意思。
）客氣亦有寒、暑、燥、濕、風、火之化，乃行歲中之天命，輪居主氣之上，主氣則當只奉客之天命，動而不息者也。（大而言之，司天通主上半年，在泉通主下半年。分而言之，每氣各主六十日有奇，奇者八十七刻半。）客勝主則從，主勝客則逆，二者有勝而無復，每年以司天前第三位為在泉，第四位為初之氣。假如子為少陰君火司天，子前第三位卯為陽明燥金在泉，第四位辰為初之氣。
白話文：
客氣也有寒、暑、燥、濕、風、火六種變化，這些變化是隨著歲月中天的運行而輪流成為主氣的。主氣則必須奉行客氣天命的支配，不斷運動變化。（宏觀上來看，司天主導上半年，在泉主導下半年。細分來看，每種氣各主導六十多天，其中有八十七刻半的差值。）如果客氣勝過主氣，那麼主氣就順從客氣；如果主氣勝過客氣，那麼主氣就抵抗客氣。兩者之間有勝有負，但沒有停歇。每年以司天前第三位的氣作為在泉之氣，第四位的氣作為初之氣。例如：子為少陰君火司天，子前第三位卯為陽明燥金在泉，第四位辰為初之氣。
辰與戌對，同屬太陽寒水。（主大寒後至春分六十日有奇。）辰即卯之左間也。次巳為二之氣，巳與亥對，同屬厥陰木。（主春分後至小滿六十日有奇。）巳即午之右間也。次午為三之氣，午與子對，同屬少陰火。（主小滿後至大暑六十日有奇，）即司天氣也。次未為四之氣，未與醜對，同屬太陰土。
白話文：
辰日和戌日相對應，都屬於太陽寒水屬性。（主導大寒過後到春分，共六十多天。）辰日位於卯日的左邊。
巳日是第二個時令之氣，和亥日相對應，都屬於厥陰木屬性。（主導春分過後到小滿，共六十多天。）巳日位於午日的右邊。
午日是第三個時令之氣，和子日相對應，都屬於少陰火屬性。（主導小滿過後到4大暑，共六十多天。）午日主宰天上的天氣。
未日是第四個時令之氣，和醜日相對應，都屬於太陰土屬性。
（主大暑後至秋分六十日有奇。）未即午之左間也。次酉為五之氣，酉與卯對，同屬少陽相火。（主秋分後至小雪六十日有奇。）申即酉之右間也。次酉為終之氣、酉與卯對，同屬陽明燥金。（主小雪後至大寒六十日有奇。）即在泉氣也。（按六氣司天者，主歲位在南，故面北而言左右。
白話文：
（主要從大暑後到秋分，共六十多天。）未時在正午的左側。酉時是五行的金氣，酉時與卯時相對，都屬於少陽相火。（主要從秋分後到小雪，共六十多天。）申時在酉時的右側。酉時是五行的金氣，酉時與卯時相對，都屬於陽明燥金。（主要從小雪後到大寒，共六十多天。）就是泉氣。
（註：掌管天空的六氣，主歲位在南方，所以面對北方來談論左右。）
在泉者，位在北，故面南而言。如丑未歲土司天，面北而言左右，醜之左間相火寅，右間君火子，辰戌水在泉，面南而言左右，辰之左間厥陰巳木，右間陽明卯金。故曰左厥陰，右陽明也。是歲客之初氣厥陰亥木，二氣少陰子火，三氣即司天醜土，四氣少陽相火寅，五氣陽明卯金，終氣即在泉辰水，此司天，在泉、四間客氣。四間客氣加於主氣者，余皆依此。
白話文：
在泉位在北方，所以面向南方來說。比如醜未年土主天運，面向北方說左右，醜的左邊是相火寅，右邊是君火子；辰戌水在泉，面向南方說左右，辰的左邊是厥陰巳木，右邊是陽明卯金。所以說左邊是厥陰，右邊是陽明。這年的初始之氣是厥陰亥木，第二之氣是少陰子火，第三之氣就是主天運的醜土，第四之氣是少陽相火寅，第五之氣是陽明卯金，終止之氣就是臨泉辰水。這是主天運、臨泉和四間客氣。四間客氣加上主氣的方法，其餘的類推。
）草廬吳先生（微）曰：天地陰陽之運，往過來續，木火土金水，始終終始如環，斯循六氣相生之序也。歲氣起於子中，盡於子中。故曰：冬至子之半，天心無改移。子午之歲始冬至燥金，然後禪於寒水，以至相火日，各六十者五，而小雪以後，其日三十，復終於燥金。丑未之歲始冬至，寒水三十日，然後禪於風木，以至燥金日，各六十者五，而小雪以後，其日三十，復終於寒水。寅申以下皆然。
白話文：
吳先生（微）說：天地間陰陽循環不息，木、火、土、金、水五行的運作從頭到尾、首尾相連，是一個相生相剋的過程。一年的歲氣從冬至開始，到下一個冬至結束。所以說：「冬至之時，正值子月的中間，天心不曾改變。」在子午年的冬至開始是乾燥的金氣，之後轉化為寒冷的水氣，一直到太陽之火出來，各個階段都是六十天五分，小雪以後是三十天，最後又回到乾燥的金氣。在醜未年的冬至開始是寒冷的水氣，三十天後轉化為風木，一直到乾燥的金氣出來，各個階段都是六十天五分，小雪以後是三十天，最後又回到寒冷的水氣。寅申年及其他年份的運行也都是這樣。
如是六十年至千萬年，氣序相生而無間。非小寒之未無所於授，大寒之初無所於承，隔越一氣不相接續，而截自大寒為次年初氣之首也。此造化之妙，《內經》秘而未發，啟玄子闕而未言，近代楊子建昉推而得之。茲說與經不合，然極有理，謹於此俾學者知之。
白話文：
如果從六十年到上千萬年，氣候的順序相生，沒有間隔。絕不是因為小寒節氣沒有傳授，到大寒節氣就無從承接。如果中間有一段氣候中斷，不相連接，那麼就把大寒節氣作為來年第一個氣候的開始。這種造化的奧妙，《黃帝內經》祕密記載卻沒有公佈，張介賓提出的《啟玄子》中觀點缺失也沒有說明。到了近代，楊子建才首次推論並得到這個結論。這個說法與經書不一致，但是很有道理，謹記於此讓學者們瞭解。
起司天在泉並客氣歌
子午少陰地，太陰丑未墟，寅申少陽屬，陽明卯酉歟，辰戌太陽配，厥陰巳亥居其中主司天一位。依此順數諸，進三司地位，進四客之初。（如遇子午歲，少陰乃司天。除本位數，至第三陽明為在泉，第四太陽即客初氣。次厥陰，復次少陰，自大寒後主上半年，次太陰，次少陽，終陽明。
白話文：
水屬子午，是少陰之位；土屬醜未，是太陰之位；木屬寅申，是少陽之位；金屬卯酉，是陽明之位；火屬辰戌，是太陽之位；金水屬巳亥，是厥陰之位。
按照這個順序依次計算，向前推動三格得到地支，再向前推動四格得到天干。
（例如，如果遇到子午年，少陰司天。從本位數開始計算，到第三個陽明為「泉位」，第四個太陽即為客始之氣。接下來是厥陰，然後是少陰，從大寒節氣後主宰上半年；接著是太陰，然後是少陽，最後是陽明。）
自大暑後主下半年，每氣六十日八十七刻半，布於主氣之上，余同主客之圖。）