《運氣易覽》~ 卷之一 (1)
卷之一 (1)
1. 卷之一
2. 一、學五運六氣綱領
或問五運六氣，《內經》講論諸方所略，其理奧妙，未易造入，原發明焉，丹溪朱先生曰：學醫之初，宜須先識病機，知變化，論人形而處治。若便攻於運氣，恐流於馬宗素之徒，而云某生人某日，病於某經，用某藥治之之類也。
又問人之五藏六府，外應天地，司氣、司運、八風動靜之變，人氣應焉，豈不切當？苟不知此，為醫未造其理，何以調之。曰：楊太受嘗曰云云，五運六氣須每日候之，記其風雨晦明，而有應時作病者，有伏氣後時而病者，有故病沖而動者，體認純熟，久久自然造其至極。
《運氣提綱》曰：（丁元吉氏撰）提綱之作一本《內經》及劉溫舒《論奧》，語約而事義多者，復注其下，正注不足則旁註，易見者，但旁註，旨深者，列為圖，名目用墨沫之。
經論陰之所在脈不應，兼三陰而言，非獨指少陰。王太僕於太陰、厥陰下注以少陰，近其位致然，反遺本氣，左右不以位取，人所向義亦牽合，故啟馬宗素諸書皆隨君火所在言之，此丹溪所謂失經意之類，今不從。
《傷寒論》所載不應脈及交反脈圖悉誤，程德齋精華欹亦然，今並考正之。
白話文：
有人問到關於五運六氣的理論，《黃帝內經》中的討論被許多方家忽略，因為這理論深奧微妙，不容易理解。然而，我們應該深入研究它。丹溪的朱先生說：在學習醫學的初期，應該先認識疾病的機制，瞭解病情的變化，根據人體的狀態來進行治療。如果一開始就專注於運氣的研究，可能會像馬宗素那樣，只會說某人生於某日，病在某經絡，用某種藥物治療之類的。
再問到人體的五臟六腑，對應天地，掌管氣運，八風的動靜變化，人體的氣也會相應。如果不瞭解這些，作為醫生就無法真正掌握醫理，又如何能調理病人呢？楊太受曾經說過，五運六氣必須每天觀察，記錄天氣的風雨晦明，有應時發病的，有潛伏的氣候在後期發病的，也有舊疾被觸發的。熟練地體認這些，時間久了，自然能達到極致。
《運氣提綱》一書提到（由丁元吉編寫），本書以《黃帝內經》和劉溫舒的《論奧》為基礎，語言簡潔而內容豐富。對於需要進一步解釋的部分，會在下方加上註解；正注不足以說明的地方，會有旁註；容易理解的，只會有旁註；對於需要深度解析的，會列出圖表，命名方式採用墨沫。
經典裡提到的陰，脈象不一定會反映，這裡的陰指的是三陰，不僅僅是少陰。王太僕在太陰、厥陰下注釋為少陰，這是因為位置相近所致，反而忽略了根本的氣運，左與右不能單純地按位置來判斷，人們的理解往往會牽強附合，所以馬宗素等人的書籍都跟隨君火的位置來談論，這就是丹溪所謂的失經意的例子，現在我們不會跟隨這種觀點。
《傷寒論》中所載的不應脈以及交反脈的圖示都是錯誤的，程德齋的精華篇也是如此，現在我們將這些都做了校正。
3. 二、運氣說
五運六氣之說，不見於儒者之六經，而見於醫家之《素問》。夫《素問》乃先秦古書，雖未必皆黃帝岐伯之言、然秦火已前，春秋戰國之際，有如和緩秦越人輩，雖甚精於醫，其察天地五行之用，未能若是精密也。則其言雖不盡出於黃帝岐伯，其旨亦必有所從受矣。且夫寒、濕、暑、燥、風、火者，天之陰陽，三陰三陽上奉之；木、火、土、金、水者，地之陰陽，生長化收藏下應之。而五運行於其間，則五行之化氣也。
天數終於五，六居之；地數終六，七居之，戊己土也，化氣必以五六，故甲己化土而居於其首；土生金，故乙庚次之；金生水，故丙辛次之；水生木，故丁壬次之；木生火，故戊癸次之，此化氣之序也。地之三陰三陽，亦五行耳，而火獨有二，五行之妙理也。蓋木旺於東，火旺於南，金旺於西，水旺於北，而土旺於四維。
戊附於戌而在乾，己附於辰而在巽，而未之對衝在醜，故辰戌丑未寄旺之位也。未在西南，其卦為坤，其時為長夏，以其處四時之中，《呂氏月令》為之中央。假如太角（木壬）之化為啟，拆而變為摧拉。太徵（火戊）之化為暄，燠而變為炎烈。正化之為變者然也。少角（木丁）木氣不足，清勝而熱復；少徵（癸火）火氣不足，寒勝而雨復，邪化之為復者然也。寒甚而為陽焰，是為火鬱；熱甚而為悽清，是為金鬱，抑而不伸者然也。
水鬱而發則為冰雹，土鬱而發則為飄驟。鬱而怒起者然也。風淫所甚則克太陰，熱淫所勝則克陽明，凌其所勝者然也。相火之下，水氣承之，濕土之下，風氣承之，極則有反者然也。然摧拉之變不應，普天悉皆大風。炎烈之變不應，薄海悉皆燔灼。清氣之勝不應，宇宙無不明潔。
雨氣之復不應，山澤無不蒸溽。郁也、發也、淫也、承也，其理皆然。凡此者，其應非有候，其至非有期，是以可知而不可必也。其應非有候，則有不時而應者矣。其至非有時，則有卒然而至者矣。是故千里之遠，其變相似者有之。百里之近，其變不同者亦有之。即其時當其處，隨其變而占焉，則吉凶可知，況《素問》所以論天地之氣化者，將以觀其變而救民之疾也。夫大而天地，小而人之一身，五行之氣皆在焉。
天地之氣，有常無變，則人亦和平而無災。天地之氣，變而失常，則疾癘之所從出也。是故木氣勝，則肝以實病，脾以虛病。火氣勝，則心以實病，肺以虛病。此醫者所能致察，儒者不得其詳也。至於官天地、理陰陽、順五行，使冬無愆陽，夏無伏陰，秋無苦雨，春無悽風，和平之氣，行於兩間，國無水旱之災，民無妖孽之疾，此儒者所當致察，醫宗未必能知也。《素問》亦略言之矣。
五行之精，是為五緯，與運氣相應，有歲星、有畏星，以此察其行之逆順，而占其吉凶，然必曰德者福之，過者罪之，則是運氣之和平，而為休祥，有德者召之也。運氣之乖戾，而為疾清，有過者致之也。雖然其說略而未詳，吾儒之經則詳矣。《洪範》《九疇》，始於五行，終於皇極，終於五福、六極。
白話文：
[二、運氣理論]
運氣理論，並未在儒家的六部經典中出現，而是出現在醫學古籍《黃帝內經·素問》中。《素問》是一本先秦時期的古籍，雖然不一定全部是黃帝和岐伯的原話，但在秦朝焚書之前，春秋戰國時期，像扁鵲這樣的醫術高超的醫生，他們對於天地五行的應用，並沒有如此精細的理解。因此，即使這些理論不是完全來自黃帝和岐伯，其核心思想必然有其來源。此外，寒、濕、暑、燥、風、火，是天空的陰陽表現，被三陰三陽所接受；木、火、土、金、水，是大地的陰陽表現，與生長化收藏的過程相應。五行運行其中，就是五行的轉化之氣。
天數最終歸結於五，六居其間；地數最終歸結於六，七居其間，這指的是戊己土，轉化之氣必須以五和六為基礎，所以甲己化為土，排在首位；土生金，所以乙庚次之；金生水，所以丙辛次之；水生木，所以丁壬次之；木生火，所以戊癸次之，這是轉化之氣的排序。大地的三陰三陽，也是五行，但只有火有兩個，這是五行的微妙之處。因為木在東方旺盛，火在南方旺盛，金在西方旺盛，水在北方旺盛，而土在四方旺盛。
戊附著在戌位，位於乾位，己附著在辰位，位於巽位，而與未位相對衝的醜位，因此辰、戌、醜、未是寄旺的位置。未位在西南，其卦象為坤，其時間為長夏，因為它處於四季的中間，被《呂氏春秋》視為中央。例如，太角（木壬）的轉化為啟，分解後變成摧拉。太徵（火戊）的轉化為溫暖，過熱後變成炎熱，這是正轉化的結果。少角（木丁）木氣不足，清涼勝出而熱氣反彈；少徵（癸火）火氣不足，寒冷勝出而雨水反彈，這是邪轉化的結果。極度寒冷會產生陽焰，這是火鬱；極度熱烈會產生清冷，這是金鬱，這是被抑制而無法伸展的結果。
水鬱會發出冰雹，土鬱會發出強風。鬱怒會突然爆發。風過盛會剋制太陰，熱過盛會剋制陽明，這是凌駕於其上的結果。相火之下，水氣承載；濕土之下，風氣承載，這是極端情況下的反向作用。然而，摧拉的變化如果沒有反應，整個天空都會有大風。炎熱的變化如果沒有反應，整個海洋都會被燒焦。清氣的勝利如果沒有反應，整個世界都會明亮潔淨。
雨水的反彈如果沒有反應，山川湖泊都會蒸發潮濕。鬱怒、發泄、過剩、承載，這些原理都是如此。所有這些，其反應並沒有特定的預兆，其到來也沒有固定的期限，因此可以預知但不能確定。反應沒有特定的預兆，就有不按時反應的情況。到來沒有固定期限，就會有突然到來的情況。因此，在千里之外的地方，可能有相似的變化。在百里之內的地方，也可能有不同的變化。根據當時當地的情況，跟隨變化進行占卜，就可以知道吉凶，而《素問》討論天地氣化的目的，就是觀察變化，以救助人民的疾病。無論是廣大的天地，還是人的身體，五行之氣都存在其中。
天地之氣，如果有常態而沒有變化，那麼人類也會和平無災。天地之氣，如果發生變化失去常態，那麼疾病就會產生。因此，如果木氣旺盛，肝臟會因實證生病，脾臟會因虛證生病。如果火氣旺盛，心臟會因實證生病，肺臟會因虛證生病。這是醫生能夠詳細觀察的，但儒家學者可能無法深入瞭解。至於統治天地、管理陰陽、順應五行，讓冬天沒有過多的陽光，夏天沒有潛藏的陰影，秋天沒有痛苦的雨季，春天沒有寒冷的風暴，讓和平之氣在天地之間流動，國家沒有水旱之災，人民沒有疾病的困擾，這是儒家學者應該深入觀察的，醫學界未必能理解。《素問》也簡單提到了這一點。
五行的精華，就是五星，與運氣相應，有歲星、畏星，通過觀察它們的順逆，可以占卜吉凶。然而，必須說，善行者會得到福報，過錯者會受到懲罰，這是運氣的和平，成為吉祥的結果，是有德者引來的。運氣的違背，成為疾病和災難，是有過錯者招致的。雖然這種理論略顯粗糙，但儒家的經典卻有更詳細的描述。《洪範》中的九類事項，從五行開始，以皇極結束，以五福、六極結束。
聖人在上面建立極點，以順應五行的作用，因此天下的人民可以享受五福，避免六極，擁有五福就可以安享寧靜，避免六極就可以免於疾病，這條道路，確實超越了運氣之外，這就是所謂的大順。在周朝時期，我們曾經見證過這一點，由庚的詩歌創作，讓陰陽遵循其道，華黍的詩歌創作，讓四季保持和諧，由儀的詩歌創作，讓萬物各得其所，這是建立皇極，順應五行，讓人民享受五福，避免六極的證明。因此，《素問》是醫學技術的書籍，《洪範》則是聖人治理世界的偉大原則。
只知道《素問》而不知道《洪範》，那是技藝流派。只知道《洪範》而不知道《素問》，儒家學者並不會感到困擾。