汪石山

《運氣易覽》~ 卷之一 (1)

1. 一、學五運六氣綱領

或問五運六氣，《內經》講論諸方所略，其理奧妙，未易造入，原發明焉，丹溪朱先生曰：學醫之初，宜須先識病機，知變化，論人形而處治。若便攻於運氣，恐流於馬宗素之徒，而云某生人某日，病於某經，用某藥治之之類也。

白話文：

有人問道：「《內經》所說的五運六氣，其他醫書大多略而不提，它的原理奧妙難懂，我也想弄明白。」

丹溪派朱丹溪先生說：「學醫一開始，應該先了解疾病根源，明白其變化規律，根據病人的體質來制定治療方案。如果一開始就專門研究運氣，恐怕會走入馬宗素一派的歧途，只會說某人出生於某日，會出現某經脈的疾病，用某種藥物治療之類的話。」

又問人之五藏六府，外應天地，司氣、司運、八風動靜之變，人氣應焉，豈不切當？苟不知此，為醫未造其理，何以調之。曰：楊太受嘗曰云云，五運六氣須每日候之，記其風雨晦明，而有應時作病者，有伏氣後時而病者，有故病沖而動者，體認純熟，久久自然造其至極。

白話文：

而且，人體的五臟六腑與天地相應，掌管著氣候、運轉以及八風的變化，人的氣候反應也會相應，豈不貼切？如果不知道這些，那作為醫生就沒有領會到其中的道理，如何調治？

有人說：楊太受曾經說過，五運六氣需要每天觀察，記錄下風雨陰晴的變化，哪些症狀是應時發病，哪些是伏氣後發病，哪些是舊病復發。體會熟練了，時間長了自然能達到高深的境界。

《運氣提綱》曰：（丁元吉氏撰）提綱之作一本《內經》及劉溫舒《論奧》，語約而事義多者，復注其下，正注不足則旁註，易見者，但旁註，旨深者，列為圖，名目用墨沫之。

白話文：

《運氣提綱》中說：（這本書是由丁元吉編寫的）提綱是根據《內經》和劉溫舒的《論奧》編寫的，內容簡潔但意義豐富。我們在下面進行了補充，正注中不夠的地方就補充在旁邊，容易理解的地方只在旁邊做註解，深奧的地方用圖表說明，標題和用墨筆寫的。

經論陰之所在脈不應，兼三陰而言，非獨指少陰。王太僕於太陰、厥陰下注以少陰，近其位致然，反遺本氣，左右不以位取，人所向義亦牽合，故啟馬宗素諸書皆隨君火所在言之，此丹溪所謂失經意之類，今不從。

《傷寒論》所載不應脈及交反脈圖悉誤，程德齋精華欹亦然，今並考正之。

白話文：

經典論述中提到「陰盛處，脈象不會正常」，這是指三陰合病，而並非僅指少陰。唐朝醫家王太僕在下焦太陰、厥陰病症中，以少陰來解釋，可能是因為少陰和太陰、厥陰位置相近所致，這樣反倒忽略了根本的氣血，而且左右脈象也不按位置來推斷，這是大家偏向的說法，但牽強附會，因此後來的馬宗素等醫家書籍都以君火所處部位來論述，這正如丹溪所說的「違背經文原意」，現在我們不採用這種說法。

2. 二、運氣說

五運六氣之說，不見於儒者之六經，而見於醫家之《素問》。夫《素問》乃先秦古書，雖未必皆黃帝岐伯之言、然秦火已前，春秋戰國之際，有如和緩秦越人輩，雖甚精於醫，其察天地五行之用，未能若是精密也。則其言雖不盡出於黃帝岐伯，其旨亦必有所從受矣。且夫寒、濕、暑、燥、風、火者，天之陰陽，三陰三陽上奉之；木、火、土、金、水者，地之陰陽，生長化收藏下應之。而五運行於其間，則五行之化氣也。

白話文：

關於「五運六氣」的理論，在儒家的「六經」中沒有記載，而是出自醫家著作《素問》。《素問》是先秦時代的古書，雖然未必都是黃帝和岐伯所說，但秦朝焚書之前，春秋戰國時期的醫家，如和緩、秦越人等，雖然醫術精湛，但他們對於天地五行作用的觀察，無法像《素問》中的理論那樣精細。因此，即使《素問》中的理論並不是完全出自黃帝和岐伯，其內容也一定有所依據。此外，寒、濕、暑、燥、風、火是天地的陰陽之氣，三陰三陽奉承於天；木、火、土、金、水是地面的陰陽之氣，生長化收藏與天地應合。而五運行於其間，則是五行化生的氣。

天數終於五，六居之；地數終六，七居之，戊己土也，化氣必以五六，故甲己化土而居於其首；土生金，故乙庚次之；金生水，故丙辛次之；水生木，故丁壬次之；木生火，故戊癸次之，此化氣之序也。地之三陰三陽，亦五行耳，而火獨有二，五行之妙理也。蓋木旺於東，火旺於南，金旺於西，水旺於北，而土旺於四維。

白話文：

天數終止於五，所以六居於第五位；地數終止於六，所以七居於第六位。戊己是土的五行，五、六的氣化一定延續到戊己土，因此甲己化為土而居於首位。土生金，所以乙、庚次之。金生水，所以丙、辛次之。水生木，所以丁、壬次之。木生火，所以戊、癸次之，這是氣化的順序。地上的三陰三陽，也是屬於五行，但是隻有火有兩個，這是五行深奧的道理。因為木盛於東方，火盛於南方，金盛於西方，水盛於北方，而土則盛於四維。

戊附於戌而在乾，己附於辰而在巽，而未之對衝在醜，故辰戌丑未寄旺之位也。未在西南，其卦為坤，其時為長夏，以其處四時之中，《呂氏月令》為之中央。假如太角（木壬）之化為啟，拆而變為摧拉。太徵（火戊）之化為暄，燠而變為炎烈。正化之為變者然也。少角（木丁）木氣不足，清勝而熱復；少徵（癸火）火氣不足，寒勝而雨復，邪化之為復者然也。寒甚而為陽焰，是為火鬱；熱甚而為悽清，是為金鬱，抑而不伸者然也。

白話文：

「戊」與「戌」相配於「乾」卦，「己」與「辰」相配於「巽」卦，而「未」與「醜」相沖對應，因此「辰、戌、醜、未」這四個地支是「寄旺之位」。「未」位在西南，對應的卦象是「坤」，季節是長夏，因為它位於四季的中間，所以《呂氏月令》將它稱為「中央」。

若「太角」（甲木、壬水）化生為「啟」卦，進一步變化為「摧拉」卦。而「太徵」（戊土）化生為「暄」卦，進一步變化為「炎烈」卦。這就是正氣變化為邪氣的過程。

「少角」（丁木）的木氣不足，清氣盛而熱氣減弱；「少徵」（癸火）的火氣不足，寒氣盛而雨水增多。這是邪氣變化為正氣的過程。

寒氣過盛會產生「陽焰」，這是因為火氣鬱積；熱氣過盛會產生「悽清」，這是因為金氣鬱積，被壓抑而無法舒展。

水鬱而發則為冰雹，土鬱而發則為飄驟。鬱而怒起者然也。風淫所甚則克太陰，熱淫所勝則克陽明，凌其所勝者然也。相火之下，水氣承之，濕土之下，風氣承之，極則有反者然也。然摧拉之變不應，普天悉皆大風。炎烈之變不應，薄海悉皆燔灼。清氣之勝不應，宇宙無不明潔。

白話文：

水氣鬱結，噴發出來就形成冰雹；土氣鬱結，噴發出來就形成狂風暴雨。這些都是鬱積而憤怒爆發造成的。風邪盛行就會剋制太陰（肺）；熱邪盛行就會剋制陽明（胃）。這些都是強壓剋制的結果。心火在下部，水氣承託著它；脾濕在下部，風氣承託著它。如果極度發展，就會發生反彈，產生相反的變化。

但是，大自然的摧毀和拉扯變化不會發生，整個天空都應該颳起大風。酷熱炎烈的變化不會發生，整個海洋都應該被燒灼。清氣的勝利不會發生，整個宇宙都應該清澈空明。

雨氣之復不應，山澤無不蒸溽。郁也、發也、淫也、承也，其理皆然。凡此者，其應非有候，其至非有期，是以可知而不可必也。其應非有候，則有不時而應者矣。其至非有時，則有卒然而至者矣。是故千里之遠，其變相似者有之。百里之近，其變不同者亦有之。即其時當其處，隨其變而占焉，則吉凶可知，況《素問》所以論天地之氣化者，將以觀其變而救民之疾也。夫大而天地，小而人之一身，五行之氣皆在焉。

白話文：

雨水蒸發循環不休，高山湖澤處處蒸騰潮濕。這股蒸騰之氣升騰、發散、過盛、承接，貫穿其理。這些現象，反應的時間沒有規律，到來的時間也沒有預兆，所以可以預知，但不能確定。反應沒有規律，就有不按時節而出現的；到來沒有預兆，就有突然降臨的。因此，千里之外的變化，可能與此地相似；百里之內的變化，也可能與此地不同。只要處在適當的時間和地點，隨機應變進行占卜，就能預測吉凶。更何況《素問》論述天地之氣化的目的，就是根據觀察變化以預防和治療疾病。從宏觀的天地到微觀的人體，五行的氣機無處不在。

天地之氣，有常無變，則人亦和平而無災。天地之氣，變而失常，則疾癘之所從出也。是故木氣勝，則肝以實病，脾以虛病。火氣勝，則心以實病，肺以虛病。此醫者所能致察，儒者不得其詳也。至於官天地、理陰陽、順五行，使冬無愆陽，夏無伏陰，秋無苦雨，春無悽風，和平之氣，行於兩間，國無水旱之災，民無妖孽之疾，此儒者所當致察，醫宗未必能知也。《素問》亦略言之矣。

白話文：

天地之氣運行規律不變，人的身體也會平安無恙。天地之氣運行異常，就會產生疾病。因此，如果木氣過旺，就會導致肝臟實熱而病，脾臟虛寒而病。如果火氣過旺，就會導致心臟實熱而病，肺臟虛寒而病。這些都是醫者能夠觀察到的病理變化，而儒者就不一定能理解。至於調節天地氣候、平衡陰陽、順應五行，讓冬天沒有過度的陽氣，夏天沒有隱藏的陰氣，秋天沒有過多的雨水，春天沒有刺骨的寒風，這樣和平之氣遍佈天地之間，國家就不會有水旱災害，人民就不會有奇難雜症。這些都是儒者應該觀察瞭解的事情，而醫者未必能夠知道。《素問》中也有簡單的論述。

五行之精，是為五緯，與運氣相應，有歲星、有畏星，以此察其行之逆順，而占其吉凶，然必曰德者福之，過者罪之，則是運氣之和平，而為休祥，有德者召之也。運氣之乖戾，而為疾清，有過者致之也。雖然其說略而未詳，吾儒之經則詳矣。《洪範》《九疇》，始於五行，終於皇極，終於五福、六極。

白話文：

五行精華，稱作五緯，與運勢相呼應，有歲星、畏星等。通過觀察它們運行順逆，可以占卜吉凶。然而，必須說有德的人受到福澤，有過錯的人受到懲罰，這是因為運勢和平，是吉祥的，有德的人招致了它。運勢乖戾，引發災害，是有過錯的人招致的。雖然這種說法過於簡略，但我們儒家的經典卻很詳細。《洪範》《九疇》開篇就是五行，結尾是皇極，最後提到五福、六極。

聖人建極於上，以順五行之用，是以天下之民，有五福而無六極，有五福皆可以康謐矣，無六極皆免於疾病矣，此其道，固有行乎運氣之外者，是謂大順。成周之時嘗見之，由庚之詩作而陰陽得由其道，華黍之詩作而四時不失其和，由儀之詩作而萬物各得其宜，此建（皇極）順五行，使民有五福，而無六極之驗矣。是故《素問》方伎之書，《洪範》則聖人經世之大法也。

知有《素問》不知有《洪範》，方伎之流也。知有《洪範》不知有《素問》，儒者何病焉。

白話文：

聖人制定基準於上，以此來順應五行的運行規律。因此，天下的百姓擁有五種福氣，沒有六種災禍；擁有五種福氣就可以安康無憂；沒有六種災禍就可以免於疾病。這種道理，本來就在運氣之外運行，這就是所謂的大順。成周時期曾經見證過這樣的情況：創作《由庚》這首詩，使陰陽獲得了適當的調和；創作《華黍》這首詩，使得四季更替不失其和諧；創作《由儀》這首詩，使得萬物各得其宜。這些都是遵循五行規律，使百姓得到五福，而沒有六極的驗證。《素問》是中醫方面的經典著作，《洪範》則是聖人治理天下的重要法則。

3. 三、論四時氣候

六氣終始早晏，五運太少盈虛，原之以至理，考之以至數，而垂萬古無有差忒也。經曰：五日一候應之，（應五行也。）故三候成一氣，即十五日也。三氣成一節，節謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，此八節也。四分、二十四氣而分主四時，一歲成矣。

白話文：

六氣的運轉規律和時間早晚，五運（金木水火土）的興替盛衰，根據自然法則推演，參照嚴謹的數字計算，永遠不會有差誤。經典中說：每五天是一個時段，對應於五行。因此，三個時段形成一種氣候，也就是十五天。三種氣候形成一個節氣，節氣包括立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，共有八個節氣。四個季節，二十四個節氣支配著一年四季，一年就這樣循環完成了。

春秋言分者，以六氣言之，則二月半初氣終而交二之氣，八月半四氣盡而交五之氣。若以四時之氣言之，則陰陽寒暄之氣，到此可分之時也。晝夜分五十刻，亦陰陽之中分也。故經曰：分則氣異是也。冬夏言至者，以六氣言之，則五月半司天之氣至其所在，十一月半在泉之氣至其所在。

白話文：

在春秋時期，人們談論「分」，指的是六氣的運行。二月半，初氣結束，轉入第二氣；八月半，四氣結束，轉入第五氣。如果從四時的氣候來看，「分」是指陰陽和寒熱的氣候，到這個時候可以區分開來。晝夜時間各為五十刻，也是陰陽之氣的中分點。因此《黃帝內經》說：「分，氣候就不同了。」在冬夏談論「至」，指的是六氣的運行。五月半，司天的氣運行到它的位置；十一月半，在泉的氣運行到它的位置。

以四時之令言，則陰陽之氣至此極至之時也。夏至日長不過六十刻；陽至此而極；冬至日短不過四十刻，陰至此而極，皆天候之未變。故經曰：至則氣同是也。天自西而東轉，其日月五星循天從東而西轉。故《白虎通》曰：天一左旋，日月五星右行。又曰：日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理，日則晝夜行天之一度，一度有百刻，即一日。）月則晝夜行天之十三度有奇者，謂復行一度之中，作十九分分之得七。

白話文：

從四季的變化來看，陰陽之氣就會達到極致的時候。夏至時白天最長不過六十刻（一小時）；這時陽氣達到極致；冬至時白天最短不過四十刻（一小時）；這時陰氣達到極致，都是天氣還沒有改變的時候。所以《黃帝內經》上說：「到了至點，氣就被阻礙了。」天體從西向東轉，日月五星則隨著天體從東向西轉。所以《白虎通義》上說：「天體向左旋轉，日月五星向右運行。」又說：「太陽代表陽，月亮代表陰，運行有各自的規律，循環有固定的道理，太陽每天在天上運行一度，一度有百刻（四分鐘）。月亮每天在天上運行十三度多一點，也就是在運行一度的時間內，加上十分之十九的七分之一。」

（一度有百刻，作十九分分之得七，每一分該五刻強，五七三十五刻強，是月晝夜行天十三度零十度五刻強。）大率月行疾速，終以二十七日，月行一周天，是將十三度及十九分分之七數，總之則二十九日，計行天三百八十七度有奇，計月皆疾之數，比日行遲之數，則二十九日。

白話文：

（一小時有 100 刻，將 19 分的 7 分之一轉換成刻，每一分大約有 5 刻強，5 乘以 7 等於 35 刻強，這就是月亮白天和黑夜在天上運行的 13 度外加 10 度 5 刻強。）大致來說，月亮運行速度很快，大致以 27 天運行一周天，將 13 度和 19 分的 7 分之一相加，總共是 29 天，計算月亮運行天數為 387 度多。計算月亮快速運行的次數，比太陽慢運行的次數多，則為 29 天。

日方天行二十九度，月已先行一周天三百六十五度，外又行天二十二度，反少七度而不及日也。陰陽家說，謂日月之行，自有前後遲速不等，固無常准，則有大小月盡之異也。本三百六十五日四分度之一，即二十五刻。（是日行三百六十五日零二十五刻，當為一歲矣。）當為一歲。

白話文：

太陽每天運行 29 度，月亮先運行一整個圓周 365 度，再運行 22 度，比太陽少了 7 度。陰陽家說，日月運行有快有慢，沒有固定準則，所以才會有大月和小月的差別。原本 365 天加上四分之一度，也就是 25 刻（換算成一天為 365 天又 25 刻，這應該是 1 年）。這纔是 1 年。

自除歲外之餘，則有三百六十日，又除小月所少之日六日，只有三百五十四日而成一歲，通少十一日二十五刻，乃盈閏為十二月之制，則有立首之氣，氣乃三候之至，月半示鬥建之方，乃十二辰之方也。閏月之紀，則無立氣，建方皆他氣。但依歷以八節見之，推其所餘，乃成閏，天度畢矣。

白話文：

除去過年外，一年有 360 天，再扣除小月缺少的 6 天，只剩 354 天，一年少了 11 天 25 刻。用閏月來調整為 12 個月，就會有「立首之氣」，這是三候的開始，月的半中點表示北斗斗柄所指的方向，也就是 12 時辰的方位。

而閏月沒有「立首之氣」，斗柄的方向也不一樣。不過，按照曆法中看到的八節氣，推算出剩下的天數，就可以決定是否閏月，這樣天體的運行就完整了。

故經曰：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣者，此之謂也。觀天之杳冥，豈復有度乎？乃日月行一日之處，指二十八宿為證而記之；曰度。故經曰：星辰者，所以制日月之行也。制，謂制度也。天亦無候，以風、雨、霜、露、草木之類，應期可驗而測之，曰候。言一候之日，亦五運之氣相生而值之，即五日也。

白話文：

《黃帝內經》說，萬物的起始有它的法則，萬物成長有它的原則，萬物結果也有它的規律，這樣天地之間的運行就完成了。觀察浩瀚無垠的天空，哪有什麼標度呢？太陽和月亮每天行進的距離，以二十八星宿作為標記和記錄，這就是「度數」。所以《黃帝內經》說，星星是用來規範和掌握太陽、月亮運行規律的。「規範」，就是制度和法規。天體並非固定的，通過風、雨、霜、露、草木等變化，根據時間規律可以觀察和預測它們的運行，這就是「候」。所謂「一候」的時間，也就是五行之氣相互生長的時期，相當於五天。

如環無端，周而復始。《書》曰：期三百六旬有六日，以閏月定四時成歲，即其義也。醫工之流，不可不知。經曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。

白話文：

時間猶如一個循環，永不間斷。《尚書》記載：天上一年的時間為三百六十六日，而閏月則是為了調整四季與歲時，這就是此理。醫者不可不知。醫經上說：如果不知道年齡增長的變化，氣血的盛衰，虛實的轉化，就不能成為醫生。

歌曰

木火土金水五行，周而復始互相生，水火金木土五賊，周而復始互相剋。

歌曰

甲乙寅卯木東藏，丙丁巳午火南交，庚辛申酉金西屬，壬癸子亥水北鄉，戊己辰戍丑未土，寄旺四季位中央。

（五日謂之候，三候成一氣，大小月、閏月但依歷交之。凡四時寒暑溫涼盛於季月，然差正位三十日有奇也。）

歌曰

白話文：

歌曰

木火土金水五行，周而復始互相生，水火金木土五賊，周而復始互相剋。

這段歌訣講的是五行相生相剋的規律。五行是指木、火、土、金、水五種元素，它們之間相互作用，生生不息。

• 五行相生： 木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
• 五行相剋： 木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。

五行相生相剋的原理，在中醫學中被廣泛應用，用於解釋人體的生理和病理現象。

歌曰

甲乙寅卯木東藏，丙丁巳午火南交，庚辛申酉金西屬，壬癸子亥水北鄉，戊己辰戍丑未土，寄旺四季位中央。

這段歌訣是講述五行與十二地支的關係，以及五行在四季的旺衰。

• 五行配十二地支：

• 甲乙寅卯屬木，東方為木之位。

• 丙丁巳午屬火，南方為火之位。

• 庚辛申酉屬金，西方為金之位。

• 壬癸子亥屬水，北方為水之位。

• 戊己辰戍丑未屬土，中央為土之位，並寄旺於四季。

• 五行在四季的旺衰：

• 木旺於春，火旺於夏，土旺於長夏（即夏末秋初），金旺於秋，水旺於冬。

歌曰

（五日謂之候，三候成一氣，大小月、閏月但依歷交之。凡四時寒暑溫涼盛於季月，然差正位三十日有奇也。）

這段文字是对歌诀的补充说明，解释了古代历法和气候变化的一些概念。

• 五日謂之候： 古代把五天作为一个周期，称为“候”。
• 三候成一氣： 三个“候”合起来称为“气”，即三个五天，共十五天。
• 大小月、閏月但依歷交之： 古代历法有大小月和闰月的区分，每个月的具体天数都是根据历法来确定的。
• 凡四時寒暑溫涼盛於季月，然差正位三十日有奇也： 四季的气候变化在每个季节的最后一个月最为明显，但实际的节气时间可能会有偏差，一般在正位时间前后相差30天左右。

总而言之，这三段歌诀是古代中医用来总结五行、十二地支和四季变化规律的重要歌訣。它不仅体现了古代中医对自然规律的深刻认识，也为现代中医研究提供了一些有益的启示。

立春雨水驚蟄節，春分清明穀雨時，立夏小滿芒種候，夏至小暑大暑期，立秋處暑白露日，秋分寒露霜降隨，立冬小雪及大雪，冬至小寒大寒推。

白話文：

立春，雨水，驚蟄相逢，

春分，清明，穀雨接踵。

立夏，小滿，芒種順序，

夏至，小暑，大暑當頭。

立秋，處暑，白露相連，

秋分，寒露，霜降相隨。

立冬，小雪，大雪相伴，

冬至，小寒，大寒緊依。