《素問懸解》~ 卷十 (4)
卷十 (4)
1. 六微旨大論（七十七）
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也，願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道，可得聞乎？
白話文：
黃帝問道：「唉！太深遠了！天地運行的規律，像迎接飄浮的雲彩，像觀察深淵。觀察深淵還能測量其深度，迎接飄浮的雲彩卻不知其終極。夫子多次提到謹慎遵從天道的規律，我聽後銘記於心，但私下裡卻很疑惑，不知您所謂的天道的規律是什麼。希望夫子能傾囊相授，將其仔細講解清楚，讓天道之理永遠流傳，永不間斷。天道的規律，可否請您告知？」
帝欲盡聞運氣之理，以垂久遠。
岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。
因天運自然之序，而推其盛衰之時，以測常變也。
白話文：
黃帝想要完全了解運氣的原理，以便能長久流傳下去。
岐伯鞠躬行禮回答說：您的問題真明智啊！這就是遵循天道的規律，探討事物興盛與衰落的時機。
根據天運自然的順序，來推算它們興盛與衰落的時機，以此來預測平常和異常的變化。
帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。少陽之右，陽明治之，陽明之右，太陽治之，太陽之右，厥陰治之，厥陰之右，少陰治之，少陰之右，太陰治之，太陰之右，少陽治之，此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
白話文：
黃帝問：我想聽聽天道六氣的興旺衰退規律是什麼？岐伯答：天地有它的次序，左右有它的法則。少陽的右邊，陽明統治它；陽明的右邊，太陽統治它；太陽的右邊，厥陰統治它；厥陰的右邊，少陰統治它；少陰的右邊，太陰統治它；太陰的右邊，少陽統治它。這就是所謂的「氣」的標誌，它面朝南方等待著。所以說要遵循天體的順序，盛衰的規律，移動光亮並確定位置，端正地等待著。這就是所謂的天道六氣的規律。
三陰三陽，六氣之標，南面觀之，其序如此。六氣迭運，天序代更，盛衰之時自見。將來者進，成功者退，以時光遷移，定其位次，南面正立而待之，天氣循環，瞭然在目也。
白話文：
太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰這六種氣候是自然規律的標誌。從南面觀察，它們的次序就是這樣。六種氣候輪流運行，天象也隨之變化。季節興衰交替，從中可以看出六氣的消長。未到來的氣候逐漸增強，已經盛行的氣候逐漸減弱。隨著時間的推移，它們的位置也會發生變化。我們面向南方站立，觀察這些氣候的變化，大自然的循環規律就一目瞭然。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰，陽明之上，燥氣治之，中見太陰，太陽之上，寒氣治之，中見少陰，厥陰之上，風氣治之，中見少陽，少陰之上，熱氣治之，中見太陽，太陰之上，濕氣治之，中見陽明，所謂本也。本之下，中之見也，見之下，氣之標也，本標不同，氣應異象。
白話文：
在少陽穴位上方，以熱氣調理；若按壓到厥陰穴位，則出現陽明火氣。在陽明穴位上方，以燥氣調理；若按壓到太陰穴位，則出現太陽寒氣。在太陽穴位上方，以寒氣調理；若按壓到少陰穴位，則出現厥陰風氣。在厥陰穴位上方，以風氣調理；若按壓到少陽穴位，則出現少陰熱氣。在少陰穴位上方，以熱氣調理；若按壓到太陽穴位，則出現太陰濕氣。在太陰穴位上方，以濕氣調理；若按壓到陽明穴位，則出現本穴之氣。
所謂「本穴」，是指按壓時出現的直接反應，也就是按壓穴位時首先感受到的氣。接下來按壓到其他穴位，出現的氣稱為「中之見」，是第二層反應。最後感覺到的氣稱為「氣之標」，是第三層反應。「本穴」、「中之見」、「氣之標」不同，所對應的氣象也不同。
寒暑燥濕風火六氣，三陰三陽之本，故三陰三陽之上，六氣治之。少陽與厥陰為表裡，陽明與太陰為表裡，太陽與少陰為表裡，三陰三陽之上，六氣之下，各見其所相表裡之氣，是謂中氣。中氣之上，六氣為本，中氣之下，三陰三陽為標，本標不同，故人氣之應，其象亦異也。
白話文：
寒、暑、燥、濕、風、火這六種氣候，是陰陽的三陽和三陰的根本。所以，六種氣候可以影響三陽和三陰。少陽（肺）和厥陰（肝），陽明（胃）和太陰（脾），太陽（小腸）和少陰（腎），這三對經絡是表裡關係。六種氣候在三陽三陰之上，而三陽三陰在六種氣候之下，每一個經絡都會影響它對應的氣候。這種氣候稱為「中氣」。在中氣之上，六種氣候是根本；在中氣之下，三陽三陰是標誌。由於根本和標誌不同，因此人的氣血反應也會有所不同。
帝曰：六氣標本，所從不同奈何？岐伯曰：氣有從本者，有從標本者，有不從標本者也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：少陽太陰從本，少陰太陽從本從標，陽明厥陰不從標本，從乎中也。
白話文：
黃帝問：六氣的標本，其來源不同，這是什麼原因呢？岐伯答：氣有從根本而來的，有從標本而來的，有不從標本而來的。黃帝說：請詳細闡述一下。岐伯答：少陽（膽）和太陰（脾）之氣從根本而來，少陰（腎）和太陽（膀胱）之氣從根本和標本而來，陽明（胃）和厥陰（肝）之氣不從標本而來，而是從中間而來。
少陽之本火，太陰之本濕，本末同，故從本。少陰之本熱，其標陰，太陽之本寒，其標陽，本末異，故從本從標。陽明之中太陰，厥陰之中少陽，本末與中不同，故不從標本，從中。（王冰舊注）
白話文：
少陽的本質是火，太陰的本質是濕，本質和徵狀相同，所以要從本質治療。少陰的本質是熱，其徵狀是陰，太陽的本質是寒，其徵狀是陽，本質和徵狀不同，所以要從本質和徵狀一起治療。陽明的中心是太陰，厥陰的中心是少陽，本質和中心不同，所以不從徵狀和本質治療，而是從中心治療。
故從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中者以中氣為化也。
從本者氣化生於本，從標從本者標本皆司氣化，從中者以中氣為化，標本皆不用事也。
帝曰：善。病生於本，余知之矣，生於標者，治之奈何？岐伯曰：病反其本，得標之病，治反其本，得標之方。
病與本反，故得標病，治與本反，故得標方。
白話文：
因此，從本源出發的氣化，源於本源；從標本出發的氣化，則有標本的變化；從中氣出發的氣化，則以中氣為轉化。
從本源出發的氣化，氣化生於本源；從標本出發的氣化，則標本共同主導氣化，從中氣出發的氣化，則以中氣為轉化，而標本皆不參與其中。
黃帝說：很好，我知道疾病源於本源，但是那些源於標誌的疾病，要如何治療呢？岐伯說：疾病逆轉本源，就會出現標誌的病症，治療也要逆轉本源，就會得到針對標誌的治療方法。
疾病與本源相逆，因此出現標誌的病症，治療也與本源相逆，因此得到針對標誌的治療方法。
是故百病之起，有生於本者，有生於標者，有生於中氣者。有取本而得者，有取標而得者，有取中氣而得者，有取標本而得者，有逆取而得者，有從取而得者。逆正，順也，若順，逆也。以上四段，舊誤在「至真要論」中，今移正也。
白話文：
因此，所有疾病的發生，有的源自本體（根源），有的源自標證（症狀），有的源自中氣（身體機能）。治療時，有的針對本體而有效，有的針對標證而有效，有的針對中氣而有效，有的兼顧標本而有效，有的採取逆向療法而有效，有的採取順向療法而有效。順與逆，依據情況而定，如果順了，反而成逆。以上四段，原先在「至真要論」中被錯誤記載，現在更正為正確版本。
病生不同，從其所生而取之者則病得，故取有逆從之殊。善取者，雖逆乎正，其實順也，不善取者，若順乎正，其實逆也。
白話文：
疾病產生的原因各不相同，根據疾病的成因採取相應的治療方法，才容易治好疾病。因此，治療方法有順應和逆轉之分。擅長治療的人，即使採取與常見做法相反的方法（逆取），實際上也是順應（疾病的成因）；不擅長治療的人，即使採取與常見做法相同的方法（順取），實際上也是違背（疾病的成因）。
帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也，君火之右，退行一步，相火治之，復行一步，土氣治之，復行一步，金氣治之，復行一步，水氣治之，復行一步，木氣治之，復行一步，君火治之。
白話文：
黃帝說：很好。請問地理和六節氣的定位有什麼關係？岐伯說：顯明穴的右邊是君火的位置，君火的位置再往右退一步，是相火管轄，再退一步，是土氣管轄，再退一步，是金氣管轄，再退一步，是水氣管轄，再退一步，是木氣管轄，再退一步，又是君火管轄。
地理應六節，靜而守位，各有專宮，君火位於東南，治在春分後六十日，相火位於正南，治在小滿後六十日，濕土位於西南，治在大暑後六十日，燥金位於西北，治在秋分後六十日，寒水位於正北，治在小雪後六十日，風木位於東北，治在大寒後六十日，一年六氣之在位如此。
白話文：
人體的生理功能應順應六節氣變化，保持平穩，各自有專屬的時節。腎陽屬火，位於人體東南，在春分後60天達到旺盛；心陽屬火，位於正南，在小滿後60天達到旺盛；脾土屬濕，位於西南，在大暑後60天達到旺盛；肺金屬燥，位於西北，在秋分後60天達到旺盛；腎水屬寒，位於正北，在小雪後60天達到旺盛；肝木屬風，位於東北，在大寒後60天達到旺盛。一年之中，六節氣在人體中的位置變化就是如此。
相火之下，水氣承之，水位之下，土氣承之，土位之下，風氣承之，風位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之，君火之下，陰精承之。
白話文：
火屬性能量下方，由水屬性能量支撐；水屬性能量下方，由土屬性能量支撐；土屬性能量下方，由風屬性能量支撐；風屬性能量下方，由金屬性能量支撐；金屬性能量下方，由火屬性能量支撐；君火（心火）下方，由陰精能量支撐。
承者，承其太過而克之也（仲景承氣湯義取於此）。陰精，水也。
帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。
白話文：
承受的意思，是指當某物過度時便去剋制它（張仲景的承氣湯便是根據這個道理來命名的）。陰精，就是像水一樣的物質。
黃帝問：為什麼這樣說呢？岐伯回答：當事物過度亢進就會造成傷害，需要有承受和剋制的力量來進行制衡，有了制衡才能產生正常的生長與變化。在外部表現為事物的興盛或衰落，如果受到傷害就會導致失序混亂，從而產生嚴重的疾病。
五行之理，亢則害生，以勝之者承而克之，其氣乃制，制者，有所節制，而得其平也。制則六氣生化，循其盛衰之常，不至於過，害則六氣敗亂，生化之機大病，失其常矣。
白話文：
五行之間的道理是，過盛會產生危害。用剋制它的一類來承接和剋制它，它的氣就會受到控制。控制的意思是，有所節制，才能達到平衡。被控制後，六種能量（天氣、地氣、火氣、水氣、木氣、金氣）會生化循序，按照盛衰的常規運行，不會過度。如果過度，六種能量就會敗壞亂序，生化的機能就會生病，失去常態。
帝曰：盛衰何如？岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。帝曰：非位何如？岐伯曰：歲不與會也。
白話文：
黃帝問道：「人體盛衰變化如何？」岐伯回答：「如果五臟六腑的功能偏離正常位置，就會生病；如果功能正常，就會健康。生病時變化就很大，健康時變化就微小。」黃帝又問：「什麼叫做五臟六腑功能正常？」岐伯回答：「木氣運行到卯時，火氣運行到午時，土氣運行到四季，金氣運行到酉時，水氣運行到子時，這就是所謂的歲會，代表著氣血平穩。」黃帝最後問：「五臟六腑功能不正常又是什麼狀況？」岐伯回答：「就是歲不與會，也就是五臟六腑的功能沒有按照正常的時間運行。」
天氣為客，地氣為主，主氣之盛衰，值歲會之年，是為當位，當位則為正，不當位則為邪，邪則其變甚，正則其變微。歲會者，木運臨卯（丁卯歲），火運臨午（戊午歲），土運臨四季（甲辰、甲戌、己丑、己未），金運臨酉（乙酉歲），水運臨子（丙子歲），干支同氣，氣之平也。
白話文：
天氣（陽氣）像客人，地氣（陰氣）是主人。主人的盛衰隨著每年的變化，與地支相同的是本位，本位就是正氣，與地支不同的則是邪氣，邪氣變化劇烈，正氣變化緩和。歲會指的是：木運在卯年（丁卯年），火運在午年（戊午年），土運在四季（甲辰、甲戌、己丑、己未），金運在酉年（乙酉年），水運在子年（丙子年），天干地支五行相合，氣息平和。
帝曰：土運之歲，上見太陰，火運之歲，上見少陽少陰，金運之歲，上見陽明，木運之歲，上見厥陰，水運之歲，上見太陽奈何？岐伯曰：天之與會也，故《天元冊》曰天符。天符歲會何如？岐伯曰：太乙天符之會也。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。應天為天符三句，舊誤在「天元紀論」中，今正之。
白話文：
黃帝說：在土運之年，太陰星會出現在上面；在火運之年，少陽、少陰星會出現在上面；在金運之年，陽明星會出現在上面；在木運之年，厥陰星會出現在上面；在水運之年，太陽星會出現在上面。這是怎麼回事？
岐伯回答：這是天人相應的結果。因此，《天元冊》中說這是天符。
黃帝問：天符歲會是什麼情況？
岐伯回答：這是太乙天符相會的情況。天符代表上天，與歲直代表的流年相配合，三合為治。
運與司天合氣曰天符，天符而兼歲會曰太乙天符，此以應天而為天符，又以承歲而為歲直，是司天與中運年支三氣相合而為治也。
白話文：
順應天體運行的氣叫做「天符」，天符再配合歲星會合的氣叫做「太乙天符」。天符用來對應天上，歲直用來承接流年，司天之氣、中運之氣、年支之氣三者相合而治理人體。
帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執法者其病速而危，中行令者其病徐而持，中貴人其病暴而死。
白話文：
黃帝說：地位的高低，容易嗎？岐伯說：君主的地位是臣子的順心，臣子的地位是君主的違逆。違逆，那麼疾病就會加重，危害會加速；順應，那麼疾病就會遠離，危害就會減輕。這就是所謂的「二火」。
位愈貴，則禍人愈劇。
帝曰：位之易也何如？岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病進其害速，順則其病遠其害微，所謂二火也。
客氣加於主氣，遷易無定，君上臣下則順，臣上君下則逆，逆則病進而害速，順則病遠而害微。所謂君臣之順逆者，君相二火也。
白話文：
外部因素作用於人體內部，變化不定。君主主導臣下時則順利，臣下主導君主時則異常。異常則疾病加重，危害加劇；順利則疾病減緩，危害輕微。所謂君臣順逆，指的是陰火（臣）和陽火（君）二者。
帝曰：五運行同天化者命曰天符，余知之矣，願聞同地化者何謂也？岐伯曰：太過而同天化者三，不及而同天化者亦三，太過而同地化者三，不及而同地化者亦三，此凡二十四歲也。
甲丙戊庚壬五陽年為太過，乙丁己辛癸五陰年為不及。
白話文：
黃帝說：「五運運行依循天地變化，稱之為『天符』，我知道了。請問依循地氣變化的是什麼？」岐伯回答：「五運中太盛而依循天氣變化者有三種，太弱而依循天氣變化者也有三種，太盛而依循地氣變化者有三種，太弱而依循地氣變化者也有三種。這一共是二十四種變化。」
帝曰：願聞其所謂也？岐伯曰：甲辰甲戌太宮下加太陰，壬寅壬申太角下加厥陰，庚子庚午太商下加陽明，如是者三，癸巳癸亥少徵下加少陽，辛丑辛未少羽下加太陽，癸卯癸酉少徵下加少陰，如是者三。
太過而同地化者三，不及而同地化者亦三。
白話文：
黃帝說：我想知道這些是指什麼？岐伯說：甲辰、甲戌這兩天屬於太宮，太宮下面有太陰；壬寅、壬申這兩天屬於太角，太角下面有厥陰；庚子、庚午這兩天屬於太商，太商下面有陽明，這樣的組合共有三個。癸巳、癸亥這兩天屬於少徵，少徵下面有少陽；辛丑、辛未這兩天屬於少羽，少羽下面有太陽；癸卯、癸酉這兩天屬於少徵，少徵下面有少陰，這樣的組合也有三個。
戊子戊午太徵上臨少陰，戊寅戊申太徵上臨少陽，丙辰丙戌太羽上臨太陽，如是者三，丁巳丁亥少角上臨厥陰，乙卯乙酉少商上臨陽明，己丑己未少宮上臨太陰，如是者三。除此二十四歲，則不加不臨也。
太過而同天化者三，不及而同天化者亦三。
白話文：
屬土的年份（戊子、戊午）時，太徵穴位位於少陰經脈之上方。
屬土的年份（戊寅、戊申）時，太徵穴位位於少陽經脈之上方。
屬火的年份（丙辰、丙戌）時，太羽穴位位於太陽經脈之上方。
上述情況每三年發生一次。
屬火的年份（丁巳、丁亥）時，少角穴位位於厥陰經脈之上方。
屬木的年份（乙卯、乙酉）時，少商穴位位於陽明經脈之上方。
屬土的年份（己丑、己未）時，少宮穴位位於太陰經脈之上方。
上述情況每三年發生一次。
除了這二十四個年份之外，穴位不會加年或在上臨。
帝曰：加者何謂？岐伯曰：大過而加同天符，不及而加同歲會也。帝曰：臨者何謂？岐伯曰：太過不及，皆曰天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。
白話文：
黃帝問：「加者是什麼意思？」岐伯答：「超過正常範圍就加同天符，不足就加同歲會。」 黃帝問：「臨者是什麼意思？」岐伯答：「過度和不足都稱為天符，只是程度不同，病徵輕重不一，生死早晚也有差異而已。」
太過而加在泉為同天符，不及而加在泉為同歲會。太過不及而臨司天，皆曰天符，其變行有多少，則中之者病形有微甚，死生有早晏也。（以上四段，舊誤在「六元正紀」中，今移正之）
帝曰：善。願聞其步何如？岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻，而成日也。
白話文：
如果脈象過於強盛而加在泉穴部位，與同天符相同；脈象過於微弱而加在泉穴部位，與同歲會相同。脈象過於強盛或過於微弱而出現於司天穴，都稱為天符。脈象變動的程度不同，患者的病情輕重、生死時間也會有所不同。（以上四段原本錯誤地記載於「六元正紀」中，現已更正）
上文復行一步，所謂步者，六十度而有奇分。天行一日一度，六十度者，六十日也。一歲六步，三百六十日也。四年二十四步，積盈百刻，而成一日，蓋一歲三百六十五日二十五刻，故四年之內積盈百刻。
帝曰：六氣應五行之變何如？岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。
白話文：
根據上文，所謂一步，等於六十度多一點。天體運行一天是一個度，六十度就是六十天。一年有六步，也就是三百六十天。四年有二十四步，累積一百刻，形成一天，因為一年有三百六十五天二十五刻，所以四年內累積一百刻。
天之六氣與地之五行，其相應有常有變。以地之六位有終始，天之六氣有初中，主客加臨，錯綜變化，其上下之動靜不同，則人之求之其法亦異也。
帝曰：求之奈何？岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期。
白話文：
天空的六氣和地上的五行，它們的相應關係既有恆定的，也有變化的。因為地上的六位（六合）有終結和開始，天空的六氣有初期、中期和後期，主導和次要的氣候會相互作用，形成錯綜複雜的變化。它們的上下動態不同，因此人們要根據不同的情況採取不同的應對方法。
甲為天干之首，故天氣始於甲，子為地支之首，故地支始於子，子甲相合，以紀年歲，六十年之歲氣於此立焉。於年歲之中，謹候其時節之代更，則天地之氣皆可與期，蓋氣隨時交，候其時至，而氣之太過不及俱見矣。
白話文：
甲是天干中的第一位，所以天上的運氣從甲開始；子是地支中的第一位，所以地上的運氣從子開始。子甲結合在一起，用來記錄年歲，六十年一個輪迴，年歲中的運氣由此確定。在年歲之中，仔細觀察季節的變化，就能預測天地之氣的變化。因為氣候會隨著時間變化，等到特定時間到了，氣候的過剩和不足都會顯現出來。
帝曰：願聞其歲六氣始終早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。
白話文：
黃帝问道：我想知道一年六气始終早晚各是什么样？岐伯答道：您问得好！甲子年，第一气，从水下一刻开始，到八十七刻半结束。第二气，从八十七刻六分开始，到七十五刻结束。第三气，从七十六刻开始，到六十二刻半结束。第四气，从六十二刻六分开始，到五十刻结束。第五气，从五十一刻开始，到三十七刻半结束。第六气，从三十七刻六分开始，到二十五刻结束。这就是所谓的第一气到第六气，是天的规律。
甲子歲，六十年之始，天氣始於甲，地氣始於子，故推衍六十年。歲氣以甲子為始，一年六步，一步六十日零八十七刻半，是謂一氣。初之一氣，始於漏水下一刻（大寒寅初初刻），終於六十日零八十七刻半。二之氣，始於八十七刻六分（春分子正初刻），終於七十五刻（亦六十日零八十七刻半。
白話文：
甲子年，是六十年循環的開始，其中天上的氣象從「甲」開始，地上的氣象從「子」開始，所以推演六十年曆法。
一年的氣候變化以甲子為開始，一年分為六個部分，每個部分是六十天和八十七刻半。這個部分稱為「一氣」。
第一個「一氣」，從立春前一天（大寒節氣中寅時的開始）開始，到六十天八十七刻半結束。
第二個「一氣」，從春季開始（春分節氣的正中）開始，到七十五刻（也是六十天八十七刻半）結束。
以後六氣俱同）。三之氣，始於七十六刻（小滿亥初初刻），終於六十二刻半。四之氣，始於六十二刻六分（大暑酉正初刻），終於五十刻。五之氣，始於五十一刻（秋分申初初刻），終於三十七刻半。六之氣，始於三十七刻六分（小雪午正初刻），終於二十五刻。一歲六氣，始終早晏如此，所謂初年之六氣，天數然也。
白話文：
四種風向（簡稱六氣）順序循環，逐次過渡。三之氣（東南風），從七十六刻（小滿亥初初刻）開始，到六十二刻半結束。四之氣（南風），從六十二刻六分（大暑酉正初刻）開始，到五十刻結束。五之氣（西風），從五十一刻（秋分申初初刻）開始，到三十七刻半結束。六之氣（北風），從三十七刻六分（小雪午正初刻）開始，到二十五刻結束。一年之中的六種風向，時間段的早晚順序是這樣的。這稱為一年初的六氣，是自然規律。
乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半。二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。三之氣，始於一刻，終於八十七刻半。四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。
白話文：
乙丑年，第一個時辰，起始於凌晨 4:00，結束於正午 12:30。第二個時辰，起始於正午 12:46，結束於下午 6:00。第三個時辰，起始於下午 1:00，結束於下午 5:15。第四個時辰，起始於下午 5:16，結束於下午 4:15。第五個時辰，起始於下午 4:16，結束於下午 3:37。第六個時辰，起始於下午 3:38，結束於下午 2:30。所謂「六二」，是上天的數字。
乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻（大寒巳初初刻），終於一十二刻半。二之氣，始於一十二刻六分（春分卯正初刻），終於水下百刻。三之氣，始於一刻（小滿寅初初刻），終於八十七刻半。四之氣，始於八十七刻六分（大暑子初初刻），終於七十五刻。五之氣，始於七十六刻（秋分亥初初刻），終於六十二刻半。
白話文：
乙丑年，年初的氣候，從大寒的巳時初刻二十六刻開始，到一十二刻半結束。第二個氣候，從春分的卯時初刻一十二刻六分開始，到水下百刻結束。第三個氣候，從小滿的寅時初刻一刻開始，到八十七刻半結束。第四個氣候，從大暑的子時初刻八十七刻六分開始，到七十五刻結束。第五個氣候，從秋分的亥時初刻七十六刻開始，到六十二刻半結束。
六之氣，始於六十二刻六分（小雪酉正初刻），終於五十刻。一歲六氣，始終早晏又如此，所謂二年之六氣，天數然也。
白話文：
六種氣候，起始於冬至後第二十二天酉時（現在的下午六點），結束於冬至後第五十天。每年的這六種氣候，出現時間都如此早晚交替。而所謂兩年的六種氣候，是上天規律使然的。
丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半。二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。三之氣，始於二十七刻，終於一十二刻半。四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。五之氣，始於一刻，終於八十七刻半。六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。
白話文：
在丙寅年，第一個時辰從凌晨 5 點 10 分開始，到凌晨 3 點 45 分結束。
第二個時辰從凌晨 3 點 52 分開始，到凌晨 1 點 15 分結束。
第三個時辰從凌晨 1 點 30 分開始，到清晨 12 點 30 分結束。
第四個時辰從清晨 12 點 52 分開始，到清晨 12 點整結束。
第五個時辰從清晨 12 點 10 分開始，到下午 6 點 45 分結束。
第六個時辰從下午 6 點 52 分開始，到下午 5 點 30 分結束。
所謂的「六三」，指的是天數。
丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻（大寒申初初刻），終於三十七刻半。二之氣，始於三十七刻六分（春分午正初刻），終於二十五刻。三之氣，始於二十七刻（小滿巳初初刻），終於一十二刻半。四之氣，始於一十二刻六分（大暑子正初刻），終於水下百刻。五之氣，始於一刻（秋分寅初初刻），終於八十七刻半。
白話文：
丙寅年，春季的氣息初始，從太陽時辰五十一刻（大寒日的下午五點）開始，到三十七刻半（上午十點半）結束。
夏季的氣息初始，從三十七刻六分（春分日的正午）開始，到二十五刻（上午九點）結束。
秋季的氣息初始，從二十七刻（小滿日的上午六點）開始，到十二刻半（下午四點半）結束。
冬季的氣息初始，從十二刻六分（大暑日的午夜）開始，到水下百刻（超過午夜十二點超過兩個小時）結束。
回到春季的氣息，從一刻（秋分日的凌晨三點）開始，到八十七刻半（下午一點半）結束。
六之氣，始於八十七刻六分（小雪子正初刻），終於七十五刻。一歲六氣，始終早晏又如此，所謂三年之六氣，天數然也。
白話文：
六種氣候的循環，從八十七刻六分（小雪節氣子時開始），到七十五刻結束。一年中六種氣候的開始和結束時間都一樣。這就是所謂的「一歲六氣」，是自然規律。
丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半。二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半。六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻。常如是無已，周而復始。
白話文：
丁卯年，第一個時辰，從早上七點開始到六點半結束。第二個時辰，從六點二十六分開始到五點結束。第三個時辰，從五點開始到三點半結束。第四個時辰，從三點二十六分開始到兩點半結束。第五個時辰，從兩點開始到十二點半結束。第六個時辰，從十二點二十六分開始到晚上十點結束。所謂的「六四」，是天上的數字。接下來的戊辰年，第一個時辰，又從早上一點開始。這樣一直循環，週而復始。
丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻（大寒亥初初刻），終於六十二刻半。二之氣，始於六十二刻六分（春分酉正初刻），終於五十刻。三之氣，始於五十一刻（小滿申初初刻），終於三十七刻半。四之氣，始於三十七刻六分（大暑午正初刻），終於二十五刻。五之氣，始於二十六刻（秋分巳初初刻），終於一十二刻半。
白話文：
丁卯年，
- 第一階段：從大寒節氣亥時初初刻開始（76小時），持續到62.5小時。
- 第二階段：從春分節氣酉時正初刻開始（62.6小時），持續到50小時。
- 第三階段：從小滿節氣申時初初刻開始（51小時），持續到37.5小時。
- 第四階段：從大暑節氣午時正初刻開始（37.6小時），持續到25小時。
- 第五階段：從秋分節氣巳時初初刻開始（26小時），持續到12.5小時。
六之氣，始於一十二刻六分（小雪卯正初刻），終於水下百刻。一歲六氣，始終早晏又如此，所謂四年之六氣，天數然也（六二、六三、六四，猶言六氣二周、六氣三周、六氣四周）。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻，與甲子年同。常如是循環無已，四年一周，周而復始。
白話文：
六氣循環從子時（二十四小時的開始）的六分之十二刻（凌晨1:06）開始，到亥時（晚上11時）的一百刻結束。一年中的六氣循環，始終維持早晚對應的順序。所謂「四年之六氣」，是說天地的法則就是如此（六氣循環兩週、三週、四週）。接下來的戊辰年，初始之氣又回到一十二刻六分，與甲子年相同。這種循環持續不斷，四年為一週期，週而復始。
帝曰：願聞其歲候何如？岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻，日行再周，天氣始於二十六刻，日行三周，天氣始於五十一刻，日行四周，天氣始於七十六刻，日行五周，天氣復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉醜歲氣會同。終而復始。
白話文：
黃帝問：「朕想了解一年中各個時間的氣候變化。」岐伯回答：「這是個宏大的問題！太陽運行一週，氣候從一刻開始；再運行一週，從二十六刻開始；運行三週，從五十一刻開始；運行四周，從七十六刻開始；運行五週，從一刻重新開始，這就是一個『紀』。所以，寅午戌年的氣候相同，卯未亥年的氣候相同，辰申子年的氣候相同，巳酉醜年的氣候相同，周而復始，循環不息。
歲候，一歲之大候。日行一周，謂一年也。甲子年，日行一周，天氣始於一刻，終於二十五刻，乙丑年，日行再周，天氣始於二十六刻，終於五十刻，丙寅年，日行三周，天氣始於五十一刻，終於七十五刻，丁卯年，日行四周，天氣始於七十六刻，終於百刻，戊辰年，日行五周，天氣復始於一刻，天數四年一周，所謂一紀也。
白話文：
歲候：一年的主要時間段。太陽運行一週的時間，稱為一年。
甲子年：太陽運行一週，天氣從第一刻開始，到第二十五刻結束。
乙丑年：太陽再次運行一週，天氣從第二十六刻開始，到第五十刻結束。
丙寅年：太陽運行三週，天氣從第五十一刻開始，到第七十五刻結束。
丁卯年：太陽運行四次，天氣從第七十六刻開始，到第一百刻結束。
戊辰年：太陽運行五週，天氣又從第一刻開始。
天數四年運行一週，稱為一紀。
四年之後，又復會同始初，是故寅午戌三年歲氣會同，卯未亥三年歲氣會同，辰申子三年歲氣會同，巳酉丑三年歲氣會同（會同者，六氣始終、刻數皆同也）。終而復始（子醜寅卯一終，辰巳午未一終，申酉戌亥一終），如環無端。（陰陽家以此為三合，因其會同故也）
白話文：
四年後，（十二地支的）運氣又會回到最初的起點。因此，寅、午、戌三年的運氣會一致，卯、未、亥三年的運氣會一致，辰、申、子三年的運氣會一致，巳、酉、丑三年的運氣會一致。（一致的意思是，六種運氣的起點、終點和時間都相同。）
（運氣）結束後會重新開始。（子、醜、寅、卯屬於一個週期，辰、巳、午、未是一個週期，申、酉、戌、亥是一個週期。）運氣的變化就像一個沒有起點和終點的環形。（陰陽學家把這個現象稱為三合，因為這三組運氣是一致的。）
帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。
白話文：
黃帝問：什麼叫做「初中」？
岐伯回答：初天的長度約有三十度多，中氣和初天一樣。
黃帝問：什麼是「初中」？
岐伯說：「初中」是用來區分天地。
黃帝說：我想要聽得更詳細。
岐伯說：初天是由地氣組成的，中天是由天氣組成的。
上文氣有初中，此復問初中之義。一日一度，一步六十度有奇，計六十日零八十七刻半。初凡三十度有奇，謂前半步，計三十日零四十三刻四分刻之三，中氣謂後半步，亦與此同法。初者地氣，地主升，升則化陽，故謂升者為地，中者天氣，天主降，降則化陰，故謂降者為天，曰初中者，所以分天地之氣也。
白話文：
上文提到氣有「初」和「中」，這裡繼續探討「初」和「中」的含義。
一天有 12 個時辰，每時辰又分 60 分，共有 720 分。其中「初」約佔 30 分，相當於前半個時辰，約為 30 天又 43 刻 4 分鐘；「中」約佔 30 分，相當於後半個時辰，與「初」的計算方式相同。
「初」代表地氣，地性向上，上升後轉化為陽氣，因此將上升稱為「地」；「中」代表天氣，天性向下，下降後轉化為陰氣，因此將下降稱為「天」。「初中」並列，表示區分天地之氣。
帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：願聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。
白話文：
黃帝問：氣的升降是什麼原理？
岐伯答：氣的升降，就像天地之間交替運轉一樣。
黃帝說：請詳細說明它的原理。
岐伯答：從天的角度來說，關鍵在於尋找根本；從地的角度來說，關鍵在於尋找位置；從人的角度來說，關鍵在於氣的交匯。
地氣上升，天氣下降，氣之升降，天地之更相為用也。天之六氣，為三陰三陽之本，六氣之降，天之用也，故言天者求之本。地之六步，為五行之位，六步之升，地之用也，故言地者求之位。天地以升降為用，則二氣之升降上下相交，人在其間，故言人者求之氣交，以氣交則變生，人受何氣之交則生何病，是以求之於此。
白話文：
天地之間，氣息不斷變化。地氣向上升，天氣向下降，氣息的升降運行，是天地之間相互作用的結果。天上的六種氣息，是三陰三陽的基礎。六種氣息的下降，是天運行的結果，所以探討天象，就是要探究六種氣息的本質。地上的六個階段，代表五行所在的方位。六個階段的上升，是地運行的結果，所以探討地象，就是要探究五行所處的位置。天地以升降運行的方式運作，導致兩種氣息的升降變化，在天地之間交會運行。人身處於天地之間，受到氣息交會的影響，氣息交會會產生變化。人體受到哪種氣息的交會，就會產生哪種疾病，因此，探究疾病的成因，就要從氣息的交會中尋找答案。
帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰天樞之上，天氣主之，天樞之下，地氣主之，氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。
白話文：
皇上問：什麼叫做「氣交」？岐伯回答：人的居場所在上下之間，氣交之處。所以說，肚臍上方由天氣主宰，肚臍下方由地氣主宰，氣交的分界，人體之氣由此出發，萬物由此而生，這就是氣交的意思。
氣交者，上下之位，二氣相交之中，人之居也。氣交之分，是謂天樞，故曰天樞之上，天氣主之，天樞之下，地氣主之，氣交之分，人氣從之，萬物由之，以為生化，正此謂也。（「至真要論」：身半以上，天之分也，天氣主之，身半以下，地之分也，地氣主之。半，所謂天樞也，臍為天樞，居人上下之中，一身氣交之分，此藉以喻天地氣交之中也）
白話文：
氣交之處，就是人體上下相連的部分，是人體氣息交會的中心。氣交處被分為兩部分，上部由天氣主宰，稱為「天樞」，下部由地氣主宰，稱為「樞門」。氣交處的分界線就是人氣所流動的地方，萬物也由此而生化。
這段話的意思是，身體的上面部分屬於天的範圍，由天氣主宰；下面部分屬於地的範圍，由地氣主宰。兩者交界的地方就是「天樞」，也就是肚臍的位置。肚臍位於人體上下交界處，是氣息交會的分界線，猶如天地間氣息交會的部分。
帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。
白話文：
黃帝說：好吧。寒氣和濕氣交會，燥氣和熱氣毗鄰，風氣和火氣相遇，這其中有空隙嗎？岐伯回答：氣有相互剋制的現象，剋制與被剋制的作用，有益和有損，有扶正和有邪轉，邪轉之後，邪氣就會停留於其中。
寒濕燥熱風火六氣相交，正淫不同，以氣交不無勝復，有勝則必有復，勝復一作，則有德有化，有用有變，變則邪氣居之。人居氣交之中，受其邪氣，所以病也。
白話文：
寒、濕、燥、熱、風、火這六種氣候相互交錯，各有主次之分。氣候交會，難免會有主客勢力的勝敗，有勝就會有敗，一勝一敗交替出現，就會產生好的影響和轉化，帶來不同的作用和變化。而變化後留下來的空間，就會被邪氣所佔領。人生活在這些交錯的氣候中，很容易受到邪氣的侵襲，從而導致疾病。
帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天，降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。
白話文：
黃帝問道：「我想知道它們的作用是如何發生的？」岐伯回答說：「上升後又下降，下降的是指天上，下降後又上升，上升的是指地上。天上之氣下降，氣流到地上，地上的氣上升，氣上沖到天上。所以高處和低處互相呼應，上升和下降相互依存，這樣變化就產生了。」
所謂有用有變，升降者，天地之用也，地主升，升已而降，自上降者謂天，天主降，降已而升，自下升者謂地。天氣下降，則氣流於地，地氣上升，則氣騰於天。上下相召，升降相因，錯綜加臨，而變由此作，是有用有變之義。
白話文：
「有用有變」的意思是，升降這兩種作用，是天地之間的自然規律。
大地具有升的作用，升到高處之後就會降下來。從高處降下來的稱為天，天具有降的作用，降到低處之後就會升起來。從低處升上來的稱為地。
天氣下降，氣流就會在地面流動；地氣上升，氣體就會升騰到天上。天地之間互相吸引，升降相互依存，相互交錯，於是產生了變化，這也就是「有用有變」的道理。
帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也，故氣有往復，用有遲速。四者之有，而化而變，風之來也。
白話文：
黃帝問：「什麼是邪氣呢？」
岐伯回答：「萬物的產生，來自於自然的變化，萬物發展到極致，就要經歷轉變，各種變化交織影響，決定著事物的成敗。因此，氣有往來循環，功能有快有慢。這四種因素相互作用，不斷變化，就是風邪的來源。」
物之初生從於化，物之終極由乎變（「天元紀論」：物生謂之化，物極謂之變），變化之相薄迫，成敗之所由也，故氣有往復之殊，用有遲速之差。有此四者，錯綜相臨，變化不已，一遇勝復乖常，厲氣淫生，此風邪所從來也，是變則邪氣居之之義也。
白話文：
萬物的誕生源於變化，萬物的最終歸宿也在於變化（《天元紀論》：「物生叫做化，物極叫做變」）。變化相繼交迫，是成敗的根本，因此氣有往來複返的不同，用藥也有緩急之分。有了這四個因素（往復、遲速、勝復、厲氣），它們交織作用，變化不停。一旦出現勝復乖常的情況，就會產生邪氣，這就是風邪的來源。由此可見，變化就會導致邪氣停留。
帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳，成敗倚伏遊乎中何也？岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。
白話文：
黃帝說：「風的生成是藉由氣息的往返緩急，而氣息會不斷變化，因此取決於氣息強盛與衰微的變化。那麼，人體的健康與疾病為什麼會互相依賴、起伏不定呢？」岐伯回答道：「健康與疾病互相依賴，起伏不定，是因為氣息在運動的過程中產生了變化。氣息不斷運動，就會發生變化，導致了健康與疾病的轉化。」
遲速往復，風所由生，是固然矣，而變化之相薄，不過因其盛衰之異耳（變，異也。物生而化，是其盛時也，物極而變，是其衰期也，變化不同，故盛衰亦異），此何關於成敗之數？而成敗倚伏，遂遊乎中，是何故也？蓋成敗倚伏生乎動，變化相薄，益以遲速往復，錯綜加臨，是動也，動而不巳則變作，變作則成敗倚伏於其中矣。
白話文：
緩慢或急促的往復運動，是風產生的原因，這是不會改變的。不過，風的變化無常，不過是源於它的興盛或衰頹罷了。（變化就是無常的變化。物體出生而化生，那是它的興盛時期；物體發展到極致而發生變化，那是它的衰弱期，變化不同，所以興盛與衰頹也不同。）這與成敗的因素有什麼關係呢？而成敗起伏不定，卻依託於風的變化之中，這是什麼原因呢？這是因為成敗的起伏是由運動產生的，風的變化無常，再加上緩慢或急促的往復運動，交錯重疊，這就是運動，運動不停就會發生變化，變化就會產生成敗起伏。
（變微則不失為成，變甚則必至於敗，一有變作，則成敗之機倚伏於此，《老子》禍兮福之所倚，福兮禍之所伏是也）
白話文：
稍稍變動不會影響成功，變動太多必定導致失敗。一旦開始變動，成敗的契機就會隨著變動而起伏不定。就像《老子》說的：「禍福相依，福禍相隨。」
帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。帝曰：不生化乎？岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危，故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。
白話文：
黃帝問：有固定的時令嗎？岐伯答：不生長化育，就是靜止的時令。黃帝問：不生長化育嗎？岐伯答：出入活動停止，那麼神機就會消滅；升降運動停止，那麼氣機就會孤危單薄。所以，沒有出入活動就無法經歷生長壯老衰老的過程；沒有升降運動就無法經歷生長化育收藏的過程。
帝問變作於動，亦有靜期乎？生化則動，不生不化則靜，唯至不生不化，乃是靜之期也。帝問亦能不生化乎？此何能不生化也，天地人物，不外神氣，人物之神機化滅，天地之氣立，賴陰陽之升降，升降息則氣立孤危（「五常政論」：根於中者，命曰神機，神去則機息，根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，亦同此義也），故人物非出入則無以生長壯老已，天地非升降則無以生長化收藏。天地無不升降之時，是無不生化之時，人物無不出入之時，亦無不生化之期矣。
白話文：
黃帝問到：變化產生於運動，那麼是否有靜止的時候呢？
神機化滅，天地之氣立，賴陰陽之升降，升降息則氣立孤危（「五常政論」：根於中者，命曰神機，神去則機息，根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，亦同此義也），故人物非出入則無以生長壯老已，天地非升降則無以生長化收藏。天地無不升降之時，是無不生化之時，人物無不出入之時，亦無不生化之期矣。
是以升降出入，無器不有。器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣，故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰無形無患，此之謂也。
白話文：
因此，升降、出入，什麼器皿都有。器皿是生成化育的空間，器皿分散就分開，生成化育停止了，所以沒有什麼不能出入，沒有什麼不能升降。化育有大有小，時期有近有遠，這四種都有，但重視常態，違背常態就會帶來災難。所以說沒有毛病沒有災禍，就是這個意思。
天地不能無升降，人物不能無出入，是以升降出入，無器不有（器即物也，天地人物，皆物也，即皆器也）。既有升降出入，則必有生化，是器者，生化之宇也，除是器散，則升降出入分離，生化之機乃息矣（散者，敝壞而破散也。散則升者不降，降者不升，出者不入，入者不出，故曰分），故非器散，則無不升降，無不出入。
白話文：
天地不能沒有升與降，人事物也不可能沒有出入，因此升降出入的現象，在萬物之中都會見到（「器」指的是事物，天地和人事物都是事物，所以它們都是「器」）。既然有升降出入，就一定會有生長變化，這個「器」就是生長變化的空間，只有當這個「器」毀壞散落，升降出入才會分離，生長變化的機制才會停止（「散」是指破敗毀壞而散落。一旦散落，升起的無法降下，降下的無法升起，出去的無法進來，進來的無法出去，所以說分離）。因此，只要「器」不散落，就沒有什麼不能升降，沒有什麼不能出入。
無不升降出入，是無不生化也，有此生化之日，則有此極變之時，變化相薄，則有此成敗倚伏之期，但其生化有大小，則此期有近遠耳。小大近遠四者之有，不能無也，而貴守其常，不逐其變（靜則常，動則變），反常則災害至而禍敗作矣。然則物生而化，以至物極而變，天地人物所不能免也，變化相薄，則成敗倚伏於此生焉，以其有形也，故曰無形無患，此之謂也。（《老子》：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，即此義）
白話文：
所有事物都在不斷地升降、出入，這也是它們生長發育的過程。當事物生長發育到一定程度時，就會發生極大的變化。不同的變化相互作用，就會產生不同的成敗、起伏。
生長發育的幅度有大小之分，所以變化發生的時間有快有慢。生長發育的大小和時間快慢都是不可避免的，但重要的是要保持事物的常態，不要追逐變化（靜止就是常態，變化就是動態）。違背常態，災害就會來臨，禍患就會產生。
因此，萬物從誕生到變化，乃至達到極致而發生轉變，是天地萬物都無法避免的。變化相互作用，導致成敗起伏，這是因為萬物都有形體，所以說「無形無患」，就是這個道理。（《老子》：我之所以有大患難，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還能有什麼患難呢？說的也是這個道理）
帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。
帝問人不能無形也，亦有有形而不生不化者乎？有形而不生不化者，虛無清靜，與道合同，此惟真人乃能也。
白話文：
黃帝說：好。是否存在一種狀態，既不生長也不變化呢？岐伯回答：你的問題真是全面啊！這種狀態是與大道合一的，只有真人能夠達到。黃帝說：好。
黃帝問，人無法沒有形體，但是否有一種雖有形體卻既不生長也不變化的狀態呢？這種雖有形體卻既不生長也不變化的，是處於虛無清靜的狀態，與大道合一，這只有真人才能做到。