《素問懸解》~ 卷十 (21)

1. 六微旨大論（七十七）

帝問變作於動，亦有靜期乎？生化則動，不生不化則靜，唯至不生不化，乃是靜之期也。帝問亦能不生化乎？此何能不生化也，天地人物，不外神氣，人物之神機化滅，天地之氣立，賴陰陽之升降，升降息則氣立孤危（「五常政論」：根於中者，命曰神機，神去則機息，根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，亦同此義也），故人物非出入則無以生長壯老已，天地非升降則無以生長化收藏。天地無不升降之時，是無不生化之時，人物無不出入之時，亦無不生化之期矣。

是以升降出入，無器不有。器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣，故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰無形無患，此之謂也。

天地不能無升降，人物不能無出入，是以升降出入，無器不有（器即物也，天地人物，皆物也，即皆器也）。既有升降出入，則必有生化，是器者，生化之宇也，除是器散，則升降出入分離，生化之機乃息矣（散者，敝壞而破散也。散則升者不降，降者不升，出者不入，入者不出，故曰分），故非器散，則無不升降，無不出入。

無不升降出入，是無不生化也，有此生化之日，則有此極變之時，變化相薄，則有此成敗倚伏之期，但其生化有大小，則此期有近遠耳。小大近遠四者之有，不能無也，而貴守其常，不逐其變（靜則常，動則變），反常則災害至而禍敗作矣。然則物生而化，以至物極而變，天地人物所不能免也，變化相薄，則成敗倚伏於此生焉，以其有形也，故曰無形無患，此之謂也。（《老子》：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，即此義）

帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。

帝問人不能無形也，亦有有形而不生不化者乎？有形而不生不化者，虛無清靜，與道合同，此惟真人乃能也。

白話文：

【六微旨大論（七十七）】

黃帝問：「事物的變化由運動產生，那麼是否有靜止的時候呢？」回答說：「有生有化就是運動，不生不化就是靜止，唯有達到完全不生不化的境界，才是真正的靜止之時。」

黃帝又問：「事物能不能完全不生不化呢？」回答說：「這怎麼可能完全不生不化呢？天地萬物都離不開神氣的運作。人與物的神機一旦消失，活動便終止；而天地的氣運則依賴陰陽的升降，若升降停止，氣運便會孤立衰敗（《五常政論》提到：內在的根本稱為『神機』，神去則生機停息；外在的根本稱為『氣立』，氣止則生化斷絕，道理相同）。因此，人與物若無出入（代謝變化），就無法經歷生長壯老死的過程；天地若無升降（氣化運行），就無法實現生長化收藏的循環。天地無時無刻不在升降運行，所以無時無刻不在生化；人與物也無時無刻不在代謝變化，自然也就不斷經歷生化的過程。」

所以，升降出入的機制，存在於一切有形之物中。這些形體是生化的場所，一旦形體散失，生化便停止。因此，沒有不代謝出入的，也沒有不升降運行的。生化有大有小，持續的時間有長有短，但無論如何，關鍵在於維持正常運作，若違反常規，災害便會降臨。所以說「無形無患」，就是這個道理。

天地不能沒有升降，人與物不能沒有出入，因此升降出入的機制存在於一切有形物體中（「器」即物，天地萬物都是物，也都是「器」）。既然有升降出入，就必然有生化，因此形體是生化的場所，除非形體散壞，否則生化不會停止（「散」指毀壞破散，一旦散壞，升的不再降，降的不再升，出的不再入，入的不再出，故稱「分離」）。所以，只要形體不散，升降出入就不會停止。

既然持續升降出入，生化就永不間斷。有生化的過程，就必然有極致變化的時候，變化相互影響，便會出現成敗交替的階段。只是生化規模有大有小，持續時間有長有短。無論如何，關鍵在於維持常態，不盲目追逐變動（靜則守常，動則生變），一旦失常，災害便會降臨。因此，萬物從生成、變化，到極致轉變，這是天地萬物無法避免的規律。變化互相作用，成敗便由此而生，正因為有形體，才可能招致禍患，所以說「無形無患」。（《老子》雲：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」正是此意。）

黃帝說：「說得好。真有完全不生不化的存在嗎？」岐伯回答：「您問得真深入啊！唯有與道合一、虛無清靜的真人，才能達到這種境界。」黃帝說：「明白了。」

黃帝還問：「人不能無形，那是否有一種存在，雖有形卻不生不化？」回答說：「有形而不生不化者，須達到虛無清靜、與道合一的境界，只有真人才能如此。」