《素問懸解》~ 卷十 (21)
卷十 (21)
1. 六微旨大論（七十七）
帝問變作於動，亦有靜期乎？生化則動，不生不化則靜，唯至不生不化，乃是靜之期也。帝問亦能不生化乎？此何能不生化也，天地人物，不外神氣，人物之神機化滅，天地之氣立，賴陰陽之升降，升降息則氣立孤危（「五常政論」：根於中者，命曰神機，神去則機息，根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，亦同此義也），故人物非出入則無以生長壯老已，天地非升降則無以生長化收藏。天地無不升降之時，是無不生化之時，人物無不出入之時，亦無不生化之期矣。
是以升降出入，無器不有。器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣，故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰無形無患，此之謂也。
天地不能無升降，人物不能無出入，是以升降出入，無器不有（器即物也，天地人物，皆物也，即皆器也）。既有升降出入，則必有生化，是器者，生化之宇也，除是器散，則升降出入分離，生化之機乃息矣（散者，敝壞而破散也。散則升者不降，降者不升，出者不入，入者不出，故曰分），故非器散，則無不升降，無不出入。
無不升降出入，是無不生化也，有此生化之日，則有此極變之時，變化相薄，則有此成敗倚伏之期，但其生化有大小，則此期有近遠耳。小大近遠四者之有，不能無也，而貴守其常，不逐其變（靜則常，動則變），反常則災害至而禍敗作矣。然則物生而化，以至物極而變，天地人物所不能免也，變化相薄，則成敗倚伏於此生焉，以其有形也，故曰無形無患，此之謂也。（《老子》：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，即此義）
帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。
帝問人不能無形也，亦有有形而不生不化者乎？有形而不生不化者，虛無清靜，與道合同，此惟真人乃能也。
白話文：
黃帝詢問：萬物變化都在動，也有靜止的時候嗎？岐伯回答：生化則動，不生不化則靜，只有達到完全不生不化的狀態，才是真正的靜止。
黃帝又問：真的能做到不生不化嗎？岐伯回答：這怎麼可能做到不生不化呢？天地萬物，都離不開神氣。人體的神機（指人的生命活力）的化生和消滅，以及天地之氣的運行，都依靠陰陽的升降。陰陽升降停止，則氣機就會衰弱危險（如同「五常政論」中所說：根於內部的叫做神機，神機消失，則生命活力停止；根於外部的叫做氣立，氣機停止，則變化就終止，兩者道理相同）。所以，人體如果不進行呼吸吐納，就無法生長壯大衰老；天地如果不進行升降變化，就無法生長化育收藏。天地時刻都在升降變化，所以時刻都在生化；人體時刻都在呼吸吐納，所以時刻都在生化。
因此，升降出入，任何事物都有。事物，就是生化的空間，事物散了，則生化就停止了。所以，沒有不進行升降出入的。生化有大小，時間有先後，這四個方面都存在，但最重要的是要保持常態，違背常態就會導致災禍。所以說，沒有形體就沒有災禍，這就是這個道理。
天地不能沒有升降，人體不能沒有出入，所以升降出入，任何事物都有（事物指天地萬物）。既然有升降出入，就一定有生化，事物就是生化的空間。除非事物散了，升降出入就會分離，生化的機制就會停止（散，是指破壞損壞而散開。散了，則上升的不再下降，下降的不再上升，出去的不再回來，回來的不再出去，所以說分離）。所以，如果不是事物散了，就不會沒有升降出入。
沒有不升降出入，就沒有不生化，有了生化，就會有極端變化的時候，變化相互影響，就會有成敗興衰的時期。只是生化有大小，所以這個時期有先後而已。大小和先後這四個方面都存在，無法避免，但重要的是要保持常態，不要追逐變化（靜止是常態，運動是變化），違背常態就會導致災禍。然而，萬物生長而變化，直到萬物達到極致而變化，這是天地萬物都無法避免的。變化相互影響，則成敗興衰就因此而產生，因為它有形體，所以說沒有形體就沒有災禍，這就是這個道理。（如同《老子》所說：我之所以有大的災禍，是因為我有形體，如果我沒有形體，我會有什麼災禍呢？道理就在於此）。
黃帝說：很好。有不生不化的事物嗎？岐伯回答：您問得真好！與道合一，只有真人才能做到。黃帝說：很好。
黃帝又問：人不能沒有形體，也有有形體而不生不化的嗎？岐伯回答：有形體而不生不化的，是虛無清靜，與道合一，只有真人才能做到。