《吳醫彙講》~ 卷十一 (1)
卷十一 (1)
1. 卷十一
2. 周省吾
3. 三焦說
三焦有形、無形之說，越人、華佗、王冰、東垣皆曰有名無形；余則或言無狀，或言有形，紛紜無定。愚意當以無形之說為是，非若五藏五府各自成形，可以定其象也。《營衛生會篇》云：「上焦如霧，中焦如漚，下焦如瀆」，此三焦定論也。以其無形，故舉功用之相似者以比擬之也。
霧、類乎氣，《決氣篇》所謂「若霧露之溉」是也。考漚、瀆二字之義，漚、漬也，漸也，漸漬之使柔爛也。則漚者狀「腐熟水穀」之義，謂漸漬以化也。瀆、濁也，通也，所以通垢濁也。則瀆者狀分別清濁，即「決瀆之官，水道出焉」之義也。其「三焦」字義，亦屬無形，蓋火灼則焦，火即是氣，以少陽為相火，即取「焦」字之義也。上、中、下、有分司之任，故曰「三」也。
《營衛生會篇》云：「上焦出於胃上口，並咽以上，貫膈而布胸中。……中焦亦並胃中，出上焦之後。此所受氣者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，乃化而為血，以奉生身，莫貴於此，故獨得行於經隧，命曰營氣。……下焦者，別迴腸，注於膀胱而滲入焉。故水穀者，常並居於胃中，成糟粕而俱下於大腸，而成下焦。
」又云：「營出於中焦，衛出於下焦。」《五味篇》云：「谷始入於胃，其精微者，先出於胃之兩焦，以溉五藏，別出兩行，營衛之道。」細玩《經》文，曰「出於胃上口」，「出上焦之後」，曰「成下焦」，曰「胃之兩焦」，皆見無形體之意焉。而細繹《經》旨，即營、衛之氣所從出，其職司功用，莫非氣之所為，故《中藏經》曰：「總領五藏六府、營衛經絡、左右上下之氣也。
」至《本藏篇》有厚、薄、緩、急、直、結之說者，孫東宿謂五藏、五府、五行，正配合者也，獨三焦無合，故附膀胱而言，非謂三焦有物如是也。若《論勇篇》理縱、理橫之說，不過言其人之軀殼上下通體如此，故以「三」字貫之，而借「焦」字助語成辭，與《五味篇》所云「胃之兩焦」句法相仿耳。再以《背俞篇》五焦、七焦之文觀之，則三焦縱橫之句，亦可不必拘泥矣。
使必以無形之說為誤，豈越人、華佗其才智反在後人下耶？
白話文：
關於[三焦理論]的討論，古時有醫學家如扁鵲、華佗、王冰和李杲都認為三焦有名無實體，只是個概念而非具體的器官。其他人則有的認為它無具體形狀，有的認為它有實體，意見紛亂，沒有統一的結論。個人認為，三焦無實體的觀點比較合理，因為它不像五臟六腑那樣各自有明確的形態。根據《營衛生會篇》的描述，「上焦如霧，中焦如漚，下焦如瀆」，這是對三焦最確定的解釋。由於三焦無具體形態，所以用功能上相似的比喻來描述它。
「霧」就像氣，如《決氣篇》所說「像霧露一樣滋潤」。考察「漚」和「瀆」這兩個詞的意思，「漚」是指浸泡、漸漬，使其軟化。因此，「漚」形象地描述了「腐熟水穀」的過程，即食物漸漸被消化吸收。而「瀆」指渾濁、通暢，負責排泄污濁物質。因此，「瀆」形象地描述了分辨清濁，即「決瀆之官，水道出焉」，即排泄系統的作用。而「三焦」這個詞的意義也是無形的，因為火烤會產生焦，火就是氣，把少陽作為相火，就取了「焦」字的含義。上、中、下各司其職，所以稱作「三」。
《營衛生會篇》提到，上焦起於胃的上端，連接咽喉以上，穿透膈肌分佈到胸部。中焦也連接胃部，位在上焦之下。中焦接收的氣體，能將食物中的糟粕過濾掉，蒸發津液，轉化為精華，再注入肺脈，轉變為血液，供應身體所需，所以這是最珍貴的部分，因此能在經絡中自由流動，被稱為營氣。下焦則是將腸子內的物質分離，注入膀胱，進行滲透。所以食物和水分經常一起存在於胃中，形成糟粕後一起進入大腸，成為下焦的一部分。
此外，《營衛生會篇》又說，營氣出自中焦，衛氣出自下焦。《五味篇》提到，食物開始進入胃部，其中的精華部分首先從胃的上、下焦處溢出，用以滋養五臟，然後分別沿著兩條路徑運行，成為營氣和衛氣的通道。細讀《黃帝內經》的相關段落，提到「從胃的上端溢出」、「在上焦之下」、「形成下焦」、「胃的上、下焦」等描述，都可以看出三焦無具體形態的特徵。深入理解《黃帝內經》的主旨，營氣和衛氣的生成，都是由氣體完成的，因此《中藏經》說：「總領五臟六腑、營氣衛氣經絡、左右上下之氣。」
至於《本藏篇》提到的厚、薄、緩、急、直、結等說法，孫思邈認為五臟、五腑和五行正好相配，只有三焦沒有相配，所以附屬於膀胱來說，並不是說三焦真的有實體。而《論勇篇》中提到的縱向和橫向的說法，僅是描述人體上下通體的情況，所以用「三」字貫穿，借用「焦」字來輔助表達，與《五味篇》中的「胃的上、下焦」的句法類似。再看《背俞篇》中的五焦、七焦的描述，三焦縱橫的說法也不必過於拘泥。
如果堅持認為三焦無形體的說法是錯誤的，難道扁鵲、華佗等古人的智慧反而比後人差嗎？
4. 命門說
命門者，人身之真陽，腎中之元陽是已，非另是一物也。後世立論，有謂在兩腎中間者，有誤引「七節之旁，中有小心」為命門者；至謂其形如胡桃，尤為荒誕！夫越人倡右腎命門之說，而後人非之，抑思不有越人，又何從有命門之說乎，其意以陽氣為重，人身左血右氣，故歸之右也。人之每藏每府，各具陰陽，腎為一身之根柢，元陽為人身所尤重，故特揭之也。
自古命門治法，亦惟溫補腎陽而已，別無他法也。故虞天民兩腎總號命門之說，最為近理。景岳亦有分而言之，則左水右火，合而言之，為水火之府，陰陽之宅，及命門總主乎兩腎，兩腎皆屬於命門之論。至以子腸當之，又於理未安也。孫東宿以生氣立論，其意頗合，竟指為先天之太極，亦非也。
近時靈胎徐氏，謂腎之有兩，則皆名為腎，不得名為命門，蓋腎為牝藏，其數偶，命門之義，惟衝脈之根柢，其位適當兩腎之中，真可稱為命之門，不得以右腎當之也。夫以牝藏釋兩腎，其說最的；以衝脈當命門，倡論似甚新奇，細按亦非確當，不過執兩腎中間之語，而另開一說耳。
竊以為兩腎為立命之門，命門穴在中間，似因腎而得名，越人以腎為命門，又因穴而名之也。總之、《三十六難》曰：「命門者，諸神精之所舍，原氣之所繫也。男子以藏精，女子以系胞。」此真上補《素》、《靈》之未及，惟「非皆腎」、「知腎有一」二語，不免詞病，以致後人辨論紛紛也。
白話文：
【命門說】
命門，指的是人體內的真正陽氣，也就是腎臟中的原始陽氣，並不是另外一種獨立的實體。後世對命門的位置有各種不同的論點，有人認為它位於兩個腎臟之間，也有人誤解"七節之旁，中有小心"這句話，認為那是命門的位置；甚至還有更荒謬的說法，形容它的形狀像胡桃。扁鵲提出右腎即為命門的觀點，雖然後世有人反駁，但若沒有扁鵲，我們可能至今還不知道命門這個概念。他的論點是強調陽氣的重要性，因為人體左側主血，右側主氣，所以將命門定位在右側。人體每個臟腑都包含陰陽兩種能量，而腎臟作為全身的根本，其中的原始陽氣更是人體最重要的部分，因此特別被提出來。
自古以來，治療命門的唯一方法就是溫補腎陽，沒有其他的方式。虞天民把兩個腎臟統稱為命門，這種說法最接近事實。張景嶽則認為左腎屬水，右腎屬火，合起來看，腎臟可以視為水火交匯的地方，是陰陽二氣的居所，命門總管兩個腎臟，兩個腎臟都歸屬於命門。但若把子宮或直腸視為命門，這種說法就有些牽強了。
孫東宿從生命力的角度討論命門，他的觀點很有道理，但他認為命門就是先天的太極，這並不正確。
近代徐靈胎認為，既然腎臟有兩個，那就不應該只將其中一個命名為命門。腎臟是女性生殖系統的一部分，其數量是偶數，命門的意義，應是衝脈的根源，其位置正好位於兩個腎臟的中央，確實可以稱為生命的門戶，不能單純地等同於右腎。他解釋兩個腎臟為牝藏，這個說法很準確；但把衝脈當作命門，雖然聽起來很新穎，但仔細推敲，其實並不恰當，不過是根據"兩個腎臟中間"這句話，另闢蹊徑罷了。
我個人認為，兩個腎臟纔是真正的生命之門，而命門穴位正好位於中間，似乎是由腎臟而得名。扁鵲將腎臟視為命門，也是根據穴位來定名的。總的來說，《三十六難》裡提到："命門是所有精神和能量的寄宿處，是生命原氣的依附所在。男性用來儲存精液，女性則用來維持子宮的功能。"這是對《黃帝內經·素問》和《黃帝內經·靈樞》的重要補充，但"非皆腎"和"知腎有一"這兩句話，卻不免讓人產生誤解，導致後世對此爭論不休。