《吳醫彙講》~ 卷七 (1)
卷七 (1)
1. 辨脾胃升降
余嘗考治脾胃莫詳於東垣，求東垣治脾胃之法，莫精於升降。夫升降之法易知，而升降之理難明。其在《經》曰：「脾胃為倉廩之官，五味出焉。」蓋脾主生化，其用在於無形。其屬土，地氣主上騰，然後能載物，故健行而不息，是脾之宜升也明矣。胃者，水穀之海，容受糟粕，其主納，納則貴下行，譬如水之性莫不就下，是胃之宜降也又明矣。故又曰：「清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生䐜脹。
白話文：
我曾鑽研過東垣派的脾胃治療方法，發現其中最精妙之處在於升降之法。升降之法的原理看似簡單，但要真正理解其中的道理卻並不容易。經典上記載：「脾胃是倉廩之官，五穀變化而滋生。」脾臟主導身體的新陳代謝，其作用並不容易察覺。脾屬土，土氣性質上行，才得以承載萬物；故脾臟應健運而無時不息，這說明脾臟適宜升。而胃是水穀的海洋，容納食物的殘渣；胃主要功能是受納，所以應以降為貴；就好像水的性質必然向下流一樣，這說明胃宜降。因此經典上又說：「清氣下行會導致腹瀉；濁氣上行會導致腹脹。」
」夫清氣何？蓋指脾氣而言，不然何以在下則飧泄也；其濁氣何？蓋指胃氣而言，不然何以在上則䐜脹也。是非可為脾升胃降之一確證乎？由此而推，如仲聖所立青龍、越脾等方，即謂之升脾之清氣也可；其所立三承氣諸方，即謂之降胃之濁氣也無不可。觸類引伸，理原一貫，先聖後聖，其揆一也。
白話文：
什麼是清氣？它指的是脾氣。為什麼這樣說呢？因為清氣不足就會引起腹瀉。什麼是濁氣？它指的是胃氣。為什麼這樣說呢？因為濁氣上升就會引起脹氣。
這些現象可以清楚證明脾升胃降的理論。根據這個理論，可以理解仲景提出的「青龍」、「越脾」等方劑，它們的作用是升提脾氣的清氣；他提出的「三承氣」等方劑，它們的作用是瀉降胃部的濁氣，這也是成立的。
觸類旁通，原理是一致的。先賢和後賢的醫學思想，雖然時代不同，但其基本原則是一樣的。
考東垣所著補中益氣、調中益氣、升陽益胃各方，其論雖詳於治脾，略於治胃，而其意則一臟一腑，升降各有主治，顯然不可混者，其與先聖之理，又何嘗相悖，而後先輝映，足以發明千古，良可師也。苟其顛倒錯施，俾升降失宜，則脾胃傷，脾胃傷則出納之機失其常度，而後天之生氣己息，鮮不夭扎生民者已。余偶讀東垣書，詳究脾胃，以辨其升降之理如此。
白話文：
研究李東垣所著的「補中益氣湯」、「調中益氣湯」、「升陽益胃湯」等方劑，他的論述雖然詳細地論述了脾的治療，略微講究胃的治療，但他的意思是要根據不同的臟腑，在升降方面各有不同的主治方法，顯然不能混淆的，這與前賢的道理，又何曾相違背，而且相互輝映，足以闡釋千古道理，確實值得學習。如果顛倒錯誤地使用，導致升降失常，那麼脾胃就會受損，脾胃受損則出納調理的功能失去正常規律，而後天之氣就會衰竭，很少有不夭折的百姓。我偶然讀到李東垣的著作，詳細研究脾胃的理論，以辨別其升降的道理就是如此。
2. 氣有餘便是火解
昔賢有云：「氣有餘，便是火。」此當專以病氣立論。若元氣有不足，而無有餘者也，何則？氣化於精，精生於水穀，故人情一日不再食則飢，飢則氣怯而倦怠，若飲食適宜，起居有節，始得元氣充流，一晝一夜，正合一萬三千五百息，為人身之常度，故聖人御氣，如持至寶，非以氣之易於不足乎？自夫風、寒、暑、濕、燥、火六淫之氣，外侵營衛經府，阻塞正氣流行出入之道，遂致腠理閉塞，胸腹痞滿，二便不通，種種顯病氣有餘之象，而元氣已形內餒之機，醫者但當察其所因，如風則用和，寒則用汗之類，即不致化火，而元氣復矣。
白話文：
古人說過：「身體中的氣過剩了，就會變成火。」這句話只適用於討論病氣的情況。如果人體的元氣不足，而不是過剩，又怎麼會出現「火氣過剩」的症狀呢？因為氣是由精氣轉化而來，而精氣是由水穀（食物和飲料）滋生的。因此，人如果不吃一天東西就會感覺飢餓，而飢餓就會導致身體氣虛、疲倦。如果飲食得當，作息有節制，才會使元氣充足。一個人一天一夜呼吸大約一萬三千五百次，這是人體正常的規律。因此，聖人調養身體之氣，就像保護珍貴的寶物一樣謹慎，因為身體之氣很容易不足。
當風、寒、暑、濕、燥、火這六種邪氣從外部侵襲人體的表皮、衛氣、經絡和臟腑，就會阻礙正氣的運行，導致身體組織閉塞不通，出現胸腹脹滿、大便小便不通等顯著的病症。這些症狀都表現出病氣過剩的跡象，而元氣卻已經開始內虛。醫生應找出導致病情的因素，例如風氣引起的疾病就用調和的方法治療，寒氣引起的疾病就用發汗的方法治療。這樣一來，就能防止病氣轉化成火氣，還能恢復元氣。
若治不中要，病氣留著，則六者皆可化火，即熱病為傷寒之類，而病機十九條，屬熱者多是也，故曰氣有餘便是火。即七情之病，亦莫不然，如喜太過，則喜氣有餘而心火熾，怒太過，則怒氣有餘而肝火炎，此尤當從臟氣之陰陽虛實而調劑之，若執是說以往，不曰破氣降氣，即曰清火瀉火，吾恐少火生氣，一傷則俱傷，一敗而難復，非衛生之道也，豈古人立言之旨哉！
白話文：
如果治療不對症，病氣仍然存在，那麼六種病邪（風寒暑濕燥火）都可能轉化為火，就像熱病屬於傷寒之類。而病機十九條（指《傷寒論》中歸納的十九種病機），屬於熱性的病機居多，所以說氣有餘就是火。
七情之病（喜怒哀懼憂思恐）也是如此，例如過度喜悅，喜氣有餘就會導致心火旺盛；過度憤怒，怒氣有餘就會導致肝火旺盛。這種時候，治療更應該根據臟腑氣血的陰陽虛實來調節。如果一味採用破氣降氣、清火瀉火的方法，恐怕會造成火少生氣，一損俱損，一敗難復，這不是養生之道，也不是古人立言的本意。
3. 東垣景岳論相火辯
東垣曰：「相火者，元氣之賊也。」丹溪述之，景岳非之。論曰「情欲之火，邪念也，邪念之火為邪氣，非相火之所為也。」二家之說俱有詞障。夫相火者，腎中之真陽，稟自先天，為人生之根本，云為動作賴之以立，衰則病，息則死。老子曰：「一」生二。」周子曰：「無極而太極，太極動靜而生陰陽。
白話文：
李東垣說：「相火是元氣的盜賊。」張介賓解釋這個觀點，但李時珍不同意。李時珍說：「情慾之火是邪念，邪念之火是邪氣，不是相火的作用。」這兩家的說法都有障礙。
相火是腎中的真陽之氣，來自先天，是人體的根本，它維持著人體的運動，衰弱則生病，熄滅則死亡。老子說：「道生一。」周敦頤說：「無極生太極，太極動靜生陰陽。」
」是相火一人身之太極也，太極不能無動，然動而有節，即是少火以生氣，動而無制，則為壯火以害氣，如水能浮舟，亦能覆舟，實一相火之所為，豈得另有邪火也？故人之喜怒愛懼，不過五藏之本志，男女大欲，則又萬物之化醇，是皆天地間經常之理，原不至於傷生，惟狂蕩無節，斯為害耳。
白話文：
「相火」是人體中的根本，根本不能不運動，但運動要有限度，有限度的運動就是用少火生氣，運動無節制，就會變成壯火而害氣，就像水能浮載船隻，也能覆沒船隻，這都是「相火」的作用，怎麼會有另一種邪火呢？所以人的喜怒哀懼，不過是五臟的本性，男女情慾，則是天地萬物化育過程中的精華，這些都是天地間經常存在的道理，本來不會傷身，只有過於放縱不節制，才會造成傷害。
然相火既定位於下焦，蒸騰發育，夫能使之理勝而安，欲勝而危者，則惟一心，故心為君火。《經》曰：「君火以明，相火以位。」又曰：「主不明則十二官危。」此其尤大彰明較著者也。《大學》正心，釋氏降伏其心，養生者善治其心。則推而極之，為聖賢，為仙佛，守而持之，康寧壽考。
白話文：
相火位於下焦，不斷蒸騰發育。能夠讓相火正當勝出而安穩，或者想要勝出而危險的，只有心，所以心被稱為君火。《黃帝內經》說：「君火明亮，相火就有正確的位置。」又說：「心主不明，十二官就會危險。」這一點非常明顯。儒家強調正心，佛家強調降伏其心，養生的人也重視治理自己的心。如果能夠堅守和持之以恆，就可以成為聖賢或神仙佛祖，守住它就能夠健康長壽。
若舍君而言相，無怪乎或為元氣之賊，或為生氣之本，意旨岐趨，則瀉火補陽，爭門角立，黨同伐異，欲為闡發前賢，恐先與《經》旨相謬。
白話文：
如果拋棄君子的標準來談論各種現象，那麼難怪會有人認為某些事物是元氣的損害，或認為它們是生氣的根源，這種觀點相去甚遠。因此，有人主張瀉火補陽，各執一詞，互相爭論，排斥異己。想要闡述前人的學說，恐怕首先就會與《黃帝內經》的旨意相違背。
4. 古今元氣不甚相遠說
「五方風土異宜，古今元氣不同」，醫林每奉此二語為治病立方之要旨。以為西北高燥多寒，東南卑濕多熱，高燥則筋骨勁強，卑濕則肌肉柔弱，此分形勢之剛柔，非以判本原之強弱，故《內經·異法方宜論》、《五常政大論》，聖人早為詳言之。至古今元氣不同，則愚竊有說焉。
白話文：
不同的地域風土有不同的特點，古今的元氣也不一樣。醫學界經常把這兩句話奉為開立藥方的主要依據。認為西北地區地勢高燥，寒冷天氣多，東南地區地勢低窪潮濕，炎熱天氣多。地勢高的地區的人筋骨強健，地勢低窪潮濕的地區的人肌肉柔弱。這是從身體形勢上區分剛柔的特點，而不是根據身體的本質來判斷強弱。所以，《黃帝內經·異法方宜論》、《五常政大論》中，聖人早就詳細地說明瞭這一點。至於古今元氣不同，我個人也有看法。
皇古之世，壽稱千百，薦紳先生難言之，或者書缺有間，未足徵信歟？《尚書》載自帝堯以來，則皆彰彰可考，所謂元氣之厚薄，必徵諸壽數之短長，故古人之元氣不可見，而古人之壽數有可稽。唐虞三代，已不聞有數百歲之人，觀之孔顏，尤明驗也。
白話文：
在遠古時期，人的壽命可達數百年，有地位的讀書人也很難言之鑿鑿地說出原因，可能是史籍中有遺漏或斷篇，不足以作為依據吧？《尚書》記載從堯帝以降，史料記載比較清楚，所謂「元氣」的強弱，必定反映在壽命的長短上，因此古代人的「元氣」雖然無法直接觀察，但根據古人的壽命長短可以推測出來。唐、虞、三代時期，已經沒有數百歲的高齡者了，以孔子和顏子為例，更是明顯的證據。
仲師誕生於漢，為制方之祖，其用藥也，不啻數倍於今，由其察脈真，審證確，任使精專，一湯日作數服，病愈或不終劑，蓋有是病，必用是藥，去疾務盡，斷斷然也，然非謂漢時氣厚則可也。
白話文：
仲景醫師誕生在漢代，是配製藥方的鼻祖。他使用的藥物種類，遠遠超過現在。因為他把脈準確，判斷病情明確，用藥專精，一天製作好幾服藥，病好後藥方可能都沒用完。這是因為他只要發現疾病，就會對應使用必要的藥物，務求徹底治癒疾病，毫不猶豫。不過，這並非因為漢代空氣品質較好就可以做得到。
古者以百歲為上壽，七八九十者為老，遞降而夭殤，自漢迄今，果有異歟？蓋至誠無息，天地之體未有久而漸薄之理，惟天地無心於造物，人稟天地之氣以生者，原各得此百年之用，而修短不齊者，人自有其厚薄耳，今古一轍也。不然，軒岐垂教，長沙祖述，豈專為一方一代而言哉？若謂今之人稟氣日薄，則善乎徐洄溪有草木之性隨之亦薄之論，此又不移至理也。
白話文：
古代人把一百歲定為高壽，七八十歲為老年，之後逐漸降低直至早夭。從漢朝到現在，果真有差別嗎？事實上，宇宙存在永恆不變，沒有逐漸變弱的道理，只不過宇宙對萬物的創造並無用心。人類從天地中吸收氣息而生，本來都擁有百年壽命，但壽命長短不一，是由於人類自身氣質不同所致。古今是一個道理。如果不是這樣，軒轅黃帝和岐伯傳授醫術，張仲景祖述他們的學說，難道只是專門針對一個地方或一代人嗎？如果說現代人的稟賦氣質逐漸減弱，那麼徐洄溪關於草木性情也隨之減弱的說法，就是一條不可改變的真理。
自元氣不同之說行，群以古法不宜於今，麻、桂慮其亡陽，薑、附畏其劫陰，柴、葛以升而代之，硝、黃以厲而制之，即偶然一用，不過數分，病則猶是也，藥則不及矣，安能奏效乎？因是邪不去，正立亡，始之以謹慎愛之者，終之以因循害之也。故愚以為學者，當專務審證辨脈，既得證因之本，幸勿拘元氣不同之見，當宗古人用藥而稍減之，矯今人立方而增重之，庶幾病氣速除，生機不息矣。鼎也學識淺陋，有志未逮，書此以俟之。
白話文：
自從「元氣不同」的理論流行後，許多人認為古代的方法不適合現在，擔心麻黃、桂枝會損傷陽氣，害怕薑、附子會奪取陰氣。於是，用柴胡、葛根代替升陽藥，用硝石、黃連抑制降陰藥。即使偶爾使用這些藥物，也只用很少量。結果，疾病還在那裡，而藥物卻失去了效用，怎麼能見效呢？因此，邪氣沒有祛除，正氣卻被耗損。一開始謹慎愛護，到最後卻因循害己。所以，我認為學醫者應該專心審察症狀，辨別脈象。一旦找出病因，就不要拘泥於「元氣不同」的說法。應該遵循古人的用藥原則，但稍作減量；糾正今人的方劑，適當增加藥量。這樣才能讓病氣迅速消除，生機不息。我的學識淺薄，見識有限，寫下這些話，希望有志者來指教。