《醫門棒喝》~ 卷之四 (10)
卷之四 (10)
1. 性說
夫子之言性與天道，不可得而聞也。抑謂其理費隱，有難言語形容者乎。故曰，中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。或恐未能領會，而反滋惑，故不可以輕語乎。
迨後論性者，或云性善，或云性惡。至宋儒以來，又言天賦之性善，氣質之性惡，似乎性有兩種。雖各有見解，竊謂其義，猶未盡焉。蓋以聖經證之，豈非信而有當乎。夫惡者，固為氣質，而善，未始非氣質也，皆不可以名性，何也？子思子曰，誠者，天之道也。自誠明，謂之性，誠則明矣。
此數句，申說天命之謂性一句之義。蓋上天之載，無聲無臭，即為至誠無息之道所在。自天而賦於人，則謂之性。是故性者天理之本，然惟誠而後見，不誠則昧矣。故曰，自誠明，謂之性也。是誠為性之體，明為性之用，性之體用，本來完全。故曰，誠則明矣。即所謂堯舜性之也。
又曰，誠之者，人之道也。自明誠，謂之教，明則可以至於誠矣。此數句，申說修道之謂教也。自明而誠，則為立教之方，故誠之者，為人之道也。蓋存誠必以修省為先，而修省須教先明其理。理或未明，則修省非道，而不能存誠。故必知至而後意誠，所以自明誠，謂之教。理既大明，則可以至於誠，即所謂湯武反之也。
惟天下至誠，為能盡其性。盡其性者，盡復其性之本然，而無一毫偏倚欠缺之謂也。誠則明矣，既已至誠，則明自在其中。所以自誠明，謂之性。由是觀之，性者，不過一誠而已。周子曰，誠無為，幾善惡。幾者，心動意萌，氣質運用也。當寂然不動，而無事物之感，則虛靈本體，朗然自若，一無所為，惟有誠而已矣，故曰誠無為。一有事物之感，則幾動意萌，氣質運用，始有善惡之形，故曰幾善惡也。
當運用而合義理，則名善；肆欲而悖義理，則名惡。是善惡形於幾動以後，皆屬乎氣質不可以名性也。惟善者，循理而可至於誠，以復乎性，故稱性善者猶近。如雲惻隱之心，仁之端也，非即以惻隱為仁也。言善者，為性發現之端，非即以善為性也。蓋仁道至大，非惻隱一端可名，而性量費隱，則善之一字，不足以稱之也。
故子思子但以誠明二字表之。又曰，天命之謂性，言此誠明，出自天理之本，然而賦於人之謂性，若君命之下降。故朱子言命，猶令也，性，即理也。理為天理，即至誠之道所在也。其惡者，氣質用事，而性已昧。或稱性惡，則不知天理，而以氣質為性，失之益遠。奈何舍聖經簡明之理，而各為其說。
說彌多，惑彌甚矣。
夫性一而已，既不可以善惡名，何可岐而為二乎。譬如水之清而冷而淡者，是水之性也。若雜以垢，則清者濁矣；焚以薪，則冷者熱矣；和以味，則淡者變而為五矣。然水之氣質可變，而性終不變。氣質盡，則復其性矣。是故澄之久，則濁者仍清；熄火久，則熱者仍冷；露處久，則五味失而仍淡矣。
白話文：
孔子談論人性與天道，我們這些後輩沒機會聽聞。或許是因為這道理深奧隱晦，難以用言語形容吧。所以說，中等資質以上的人，才可以跟他們談論這些高深的道理；中等資質以下的人，就不能和他們談論這些了。可能是擔心他們不能理解，反而更加迷惑，所以不能輕易地談論吧。
後來討論人性的人，有的說人性本善，有的說人性本惡。到了宋代儒學興盛以來，又說天賦的本性是善的，而氣質所生的本性是惡的，好像人性有兩種。雖然各有各的見解，但我認為他們都還沒有完全理解人性的真正意義。用經典來驗證，難道不是更確切嗎？所謂的惡，固然是氣質所造成的，而善，也並非不是氣質所產生的，這些都不能稱為人性。為什麼呢？子思說：「真誠，是天道的本質。從真誠而明白真理，就叫做本性。」真誠就能夠明白真理。
這幾句話，是在解釋「天命之謂性」這句話的含義。上天的運行，無聲無息，這就是至誠無息的道理所在。上天把這道理賦予人，就叫做本性。所以說，本性是天理的根本，但是只有真誠才能夠顯現，不真誠就會蒙蔽。所以說，從真誠而明白真理，就叫做本性。真誠是本體的體現，明白是本性的作用，本體的體現和作用，本來就是完整統一的。所以說，真誠就能夠明白真理，這就是所謂的堯舜的本性。
又說：「實踐真誠，是人道的本質。從明白真理而實踐真誠，就叫做教化」，明白真理就可以達到真誠的境界。這幾句話，是在解釋修養道理叫做教化的含義。從明白真理而實踐真誠，這是建立教化的方法，所以實踐真誠是人道的本質。要保持真誠，必須先從修身反省開始，而修身反省必須先有教化來明白道理。如果道理沒有明白，修身反省就不是正確的方法，也就不能保持真誠。所以必須先明白道理才能使意念真誠，這就是說從明白真理而實踐真誠，叫做教化。道理已經完全明白，就可以達到真誠的境界，這就是所謂的商湯、周武王的做法。
只有天下最真誠的人，才能夠完全發揮他的本性。完全發揮他的本性，就是完全恢復本性原有的樣子，沒有一點偏差和缺失。真誠就能夠明白真理，既然已經達到真誠的境界，那麼明白真理就在其中了。所以從真誠而明白真理，就叫做本性。從這裡來看，本性，不過就是一個「誠」字而已。周敦頤說：「真誠是沒有任何作為的，可以感應善惡。」「幾」指的是心念剛動，意念萌發，氣質開始運作的狀態。當內心寂靜不動，沒有受到外物的感觸時，虛靈的本體自然清明，毫無作為，只有真誠存在，所以說真誠是沒有任何作為的。一旦受到外物的感觸，心念一動，意念萌發，氣質開始運作，就會出現善惡的表現，所以說可以感應善惡。
當氣質的運用符合義理時，就叫做善；放縱慾望而違背義理時，就叫做惡。所以善惡的表現是在心念剛動之後產生的，都屬於氣質的範疇，不能夠稱為本性。只有善，遵循道理就可以達到真誠的境界，而回歸本性，所以稱本性為善是比較接近的。比如同情心是仁的開端，並不是說同情心就是仁。說善是本性顯現的開端，並不是說善就是本性。因為仁道的範圍非常廣大，不能用同情心這一點來概括，而且本性深奧隱晦，所以用一個「善」字不足以概括。
所以子思只用「誠」和「明」兩個字來表達。又說：「天命之謂性」，是說這個「誠」和「明」是來自天理的根本，而賦予人的就叫做本性，就像君王的命令下達一樣。所以朱熹說，「命」就像命令，「性」就是理。這個理是天理，也就是至誠的道理所在。所謂的惡，是氣質在起作用，導致本性被蒙蔽。如果說人性本惡，就是不了解天理，而把氣質當成了本性，這樣就更加遠離了本性的真相。為什麼要捨棄經典中簡明扼要的道理，而各自提出自己的學說呢？
說法越多，迷惑就越深。
人性只有一個，既然不能用善惡來命名，怎麼可以分成兩種呢？譬如水的清澈、寒冷、淡泊，是水的本性。如果混入了污垢，清澈的水就會變得渾濁；用柴火燒，寒冷的水就會變熱；加入調味料，淡泊的水就會變成五味雜陳。然而水本身的氣質可以改變，但本性始終不變。氣質消失後，就會恢復本性。所以，澄清時間久了，渾濁的水仍然會變清；熄滅火很久，熱水仍然會變冷；暴露在空氣中很久，五味雜陳的水仍然會恢復淡泊。