《古書醫言》~ 卷二 (1)

1. 卷二

荀子曰：西有木焉，名曰射干；莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵。木莖非能長也，所立者然也。（本草藥名有射干，一名烏翣。陶弘景曰：花白莖長，如射人之執竿。又引阮公詩云：射干臨層城，是生於高處也。據本草在草部中，又生南陽川穀。此云西方有木，末詳或曰：長四寸即是草，云木誤也。蓋生南陽亦生西方也。）

扁（讀為辨）善之度，以治氣養生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹。宜於通時；利以處窮。禮信是也。凡用血氣、走意知慮，由禮則治通；不由禮則勃亂提僈。食飲衣服、居處動靜，由禮則和節；不由禮則觸陷生疾。容貌態度、進退趨行，由禮則雅；不由禮則夷固辟違。

庸眾而野。故人無禮則不生；事無禮則不成；國家無禮則不寧。詩曰：禮儀卒度；笑語卒獲。此之謂也。人之有半何哉？我欲屬之狂惑疾病也，則不可；聖王又誅之。

五疾上收而養之；材而事之。（五疾：瘖、聾、跛、躄、斷者、侏儒。各當其材使之。謂若矇瞽修聲聾聵司火之屬。）官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者，死無赦。夫是之謂天德，王者之政也。

罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。（毒藥，毒魚之藥。《周禮》雍氏禁澤之酖者。）彼得之，不足以藥傷補敗。

人主不能不有遊觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是國者，事物之至也，如泉源。一物不應，亂之端也。

人莫貴乎生；莫樂乎安。所以養生樂安者，莫大乎禮義。人知貴生樂安，而棄禮義闢之，是猶欲壽而刎頸，愚莫大焉。

疾癢緩急之有相先者也。（癢與養同）

養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢渴；寒暑不能使之疾。

為則曰：醫書謂：六氣傷於人、冒於人，而建之治方；其誤可以知矣。無毒之人不所傷焉；不所冒焉。蓋《荀子》天論一篇，熟讀玩味，而疾醫之道可闡明也。

人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害。

為則曰：生死者，非人之所主；故疾醫不言也。且荀子以此語，其有害於事實，可覺知也。

醉者，越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也。酒亂其神也。

傷於濕而擊鼓，鼓痹；則必有弊鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。

為則曰：傷於濕，疑非疾醫之語。

性傷，為之病。

疾養、㿋熱、滑鈹、輕重，以形體異。

為則曰：以形體異，則無毒人不病，亦可知也。

故向（讀為享獻也，謂受其獻也）萬物之美，而盛憂；兼萬物之利，而盛害。如此者，其求物也？養生也？粥壽也？（也皆當為耶，問之辭。）故欲養其欲，而縱其情；欲養其性，而危其形；欲養其樂，而攻其心；欲養其名，而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異乘軒戴絻（與冕同）。夫是之謂以己為物役矣。

白話文：

卷二

荀子說，西方有一種植物，名叫射干，莖長約四寸，生長在高山上，靠近深淵。射干的莖本身並非特別長，而是因為它生長的位置特殊。 （本草藥典中有提到射干，又名烏翣。陶弘景說，射干的花是白色的，莖很長，像射箭的人拿著竿子。阮籍的詩也說：「射干臨層城」，表示射干生長在高處。根據本草記載，射干屬於草本，也生長在南陽的河谷。這裡說西方有木本射干，可能有所出入。有人認為，長四寸的應該是草本，說它是木本是錯的，或許南陽和西方都有這種植物。）

要分辨是非善惡，用來調養氣息、保養身體，就能像彭祖一樣長壽。用來修身養性，就可以和堯、禹相提並論。應該要能適應時勢變化，也能安然處於困境，這都是因為遵循禮儀信用的緣故。凡是運用血氣、思想、知識，只要遵循禮儀就能順暢通達；不遵循禮儀就會雜亂無章、怠慢散漫。飲食、衣服、居住、行動，只要遵循禮儀就能和諧有節制，不遵循禮儀就會觸犯禁忌而生病。容貌、態度、進退、行走，只要遵循禮儀就顯得文雅，不遵循禮儀就顯得粗俗、固執、邪僻。

一般人沒有禮儀就會顯得粗野，事情沒有禮儀就不能成功，國家沒有禮儀就不能安寧。《詩經》說：「禮儀都完備，就能歡笑交談」，就是這個意思。人如果半瘋半傻，想要歸類為狂妄、迷惑或疾病，又不太像。聖明的君王也會處罰這種人。

對於患有五種殘疾的人，要加以收容並照顧他們。根據他們的能力來安排適合的工作。（這五種殘疾是指：啞巴、聾子、跛子、殘廢的人、侏儒。應該依照他們不同的才能安排工作，例如：眼睛看不見或失明的人可以從事音樂方面的工作，聾子可以管理火種等。）國家要提供他們官職、衣服和食物，全面照顧，不遺漏任何一個人。如果有人才能高超，但行為卻違背社會規範，就必須處死，不能赦免。這就是所謂的天道和君王應有的政治作為。

不能用網、毒藥來捕魚，避免傷害水中生物的生長，阻斷它們的成長。（毒藥是指毒魚的藥。周禮中規定，負責管理沼澤的官員禁止在沼澤中使用毒藥。）從大自然取得的資源，不應該用來傷害、破壞，而是要用來滋養、修補。

君王不能沒有遊玩、休息的時候，也不可避免會遇到疾病或意外事故。如果國家像這樣，所有事情就會像泉水一樣源源不斷，只要有一個環節出問題，就會引發混亂。

人生最可貴的是生命，最快樂的是安穩。而能夠保養生命、追求安穩的，沒有比禮義更重要的了。人如果知道生命可貴、追求安穩，卻拋棄禮義，就像想要長壽卻自己割斷脖子，愚蠢至極。

疾病的癢和疼痛有先後順序。（癢在這裡和「養」字通用。）

只要把身體養好，而且行動都依照時節，連老天爺也不能使你生病；只要修養道德而不三心二意，連老天爺也不能降下災禍。因此，水災旱災不能使你飢渴，寒冷暑熱不能使你生病。

有人認為醫書說，六種邪氣會傷害人體，侵犯人體，然後再建立醫療方法，這中間的錯誤是可以理解的。沒有毒的人就不會受到傷害或侵犯。其實荀子的《天論》這篇文章，只要熟讀並仔細體會，就能明白疾病醫療的道理。

人如果只看到眼前的利益，那麼必定會死亡；如果只看到眼前的快樂，那麼必定會受到傷害。

有人認為，生死不是人能夠掌握的，所以醫生不談論生死。而且荀子這句話，實際上對事實有所危害，應該要有所察覺。

喝醉酒的人可以跨越百步的溝渠，卻以為只是小小的水溝。彎腰走出城門，卻以為是小小的門洞。這都是因為酒使他的精神錯亂。

如果因為受潮而導致身體疼痛，卻還敲鼓，導致鼓面破損。這一定會造成鼓損壞、花錢賠償的損失，卻沒有治好疾病的功效。

有人認為，因為受潮而生病，這應該不是醫學上的說法。

性情受到傷害，就會導致疾病。

疾病的養護和熱度、滑澀輕重，會因為每個人的體質而有所不同。

有人認為，因為體質不同，所以沒有毒的人就不會生病，這個道理也是可以理解的。

如果想享受世間萬物的美好，卻憂慮過度；想要兼得萬物的利益，卻遭受更多傷害。像這樣，他所追求的事物，是想養生，還是想折損壽命？（「也」字在這裡應該解釋為「嗎」）。所以，想要滿足慾望，就放縱自己的情緒；想要養護性情，卻危害自己的身體；想要追求快樂，卻傷害自己的心；想要追求名聲，卻擾亂自己的行為。像這樣的人，即使被封為侯爵、尊稱為君主，他和盜賊沒有什麼差別，即使乘坐華麗的車子、戴著高貴的帽子，也只不過是讓自己被外物所役使罷了。