《醫易通說》~ 上卷 (1)

1. 上卷

2. 緣起

余每談醫，輒引《易》義，聽者多河漢其言。不知人身臟腑本於天地陰陽，而發明天地陰陽者，莫備於《易》。雖近出西學，窺測算量、光電化熱、汽機制造，無不精奇。然推究其理，一一皆具於《易》中。故吾說《易》，每參西學。西人譯《易》，譯為變化二字，是西人已知《易經》為化學氣數之根源。

將來，西人必有通中國文字者，詳譯《易》文，當大有益於西學，乃知中國聖人貫三才，匯萬匯，亙古今而莫能外。惜乎中國自元明後制藝設科，學術浮薄，於《詩》《禮》《春秋》，且不能身體力行，何況《易經》所言皆是性與天道，故注家空談名理，罔得實跡。甚且翻衍卦爻與小兒鬥七巧圖更無以異，將一部《易經》置諸無用。

豈知聖人作《易》，開物成務，無一語托諸空談。愧吾尠學，未能通德類情，以盡發《易經》之旨。惟於《易》道，見有合於醫理者必引伸之，為醫學探源，為易學引緒。尤願中國通儒共參《易》旨，泰西賢士同明《易》道，以參贊天地之化育，則誠盛德大業矣。

白話文：

每當我談論醫學時，總會引用《易經》的道理，但聽眾往往認為我的話難以理解。其實，人體的臟腑構造本質上是基於天地陰陽的原則，而最能闡述天地陰陽理論的，就是《易經》。儘管近代西方學問發展迅速，如數學、物理、化學、機械製造等領域都有驚人的成就。然而，這些理論的基礎，都能在《易經》中找到。因此，我在解讀《易經》時，常常結合西方學問。西方人將《易經》翻譯為「變化」二字，這說明他們已經意識到《易經》是化學和自然法則的根源。

未來，一定會有精通中文的西方學者，詳細翻譯《易經》的內容，這對西方學問將有巨大的貢獻，讓他們認識到中國聖賢的智慧涵蓋了天、地、人三才，涵攝萬物，無論古今，無一能超越其範疇。可惜的是，自元朝和明朝以來，中國的學術考試制度導致學術淺薄，對於《詩》《禮》《春秋》等古籍，人們甚至無法做到身體力行，更不用說《易經》中講述的深奧道理了。因此，注釋家們只能空談名詞和理論，無法得到實際的啟發。更嚴重的是，有些人甚至將《易經》中的卦象和爻辭，視為與兒童玩的七巧板遊戲無異，將一部偉大的《易經》置於無用之地。

殊不知，聖賢創作《易經》，是為了揭示事物的本質，解決實際問題，每一句話都不是空談。我學識淺薄，無法全面理解《易經》的深意，只能在醫學理論和《易經》之間尋找共通之處，以此探討醫學的本源，並為學習《易經》的人提供啟示。我特別希望，中國的學者能夠共同研究《易經》的真諦，西方的賢士也能一起領悟《易經》的智慧，共同參與天地萬物的孕育成長，這將是真正的盛德大業。

3. 考辨

上古之《易》，並無文辭，至文王、周公、孔子乃作彖象、爻辭、繫辭，皆是《易》之註腳。其實《易經》只有爻象卦圖而已。當孔子時，必有先天八卦圖、《河》《洛》九數、十數圖、後天八卦圖、六十四卦圖。是以孔子《繫辭》第一章言天地定位，八卦相蕩，是言先天八卦。

第四章言《易》與天地准，知幽明之故，通乎晝夜之道，是言九數法天地之晝夜也。九數世名《洛書》，惟宋·劉牧以為《河圖》。今考《繫辭》，先稱《河圖》，後稱《洛書》。九數之義居先，是當改名《河圖》，以與《易》義相合。第九章曰天一地二，天三地四云云，又言十數，象五行四時以成變化也。

十數世名《河圖》，惟宋·劉牧以為《洛書》。今考《繫辭》，十數之義居後，是當改名《洛書》。再觀《下系》第五章曰：日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。先言晝夜，後言四時，則九數法晝夜當居於先，名《河圖》：十數法四時當居於後，名《洛書》，義可想見。劉牧說本希夷，不為無據。

先儒力辨其非，習於舊聞，不信劉說。又謂天乃錫禹《洪範》《九疇》，為龜書出洛之證，不知《洪範》原文並無龜書，《九疇》效法九數，亦非法龜書，何乃執天錫為出洛之據？余按：「圖」、「書」二字，「圖」謂圓形，「書」謂積畫。九數分八方，其形圓，有五數，無十數，因龍馬之形不方而背又屬陽，圖負於龍馬之背，是以無腹下之十數，只有背上之五數也。

若乎《洛書》分四方，有天五，又有地十，因龜之腹背皆有積畫，背甲之畫象天，腹版之畫象地，背上之畫其數奇，腹下之畫其數偶，合為十數，以成天地對待之形。蓋龜形本方，又有腹背之甲版以象天地，所以其數以天地分言也。今因從劉說，改九為《河圖》，十為《洛書》。

非敢阿好，實與《易》旨有合耳。義詳於下。

白話文：

在非常古老的時候，《易經》這本書並沒有文字說明，直到周文王、周公、孔子這些偉大的學者出現，他們才開始撰寫彖象、爻辭、繫辭等，這些其實都是對《易經》的解釋和註釋。真正原始的《易經》只有爻象和卦圖。

在孔子那個時代，一定存在著先天八卦圖、《河》《洛》的數字圖、後天八卦圖、以及六十四卦圖。因此，孔子在《繫辭》的第一章中提到天地的定位，八卦相互影響，這裡談的是先天八卦。

在第四章中，他說《易經》與天地同理，能理解深奧和顯明的道理，通曉晝夜的規律，這裡談的是《洛書》的九數，它象徵天地晝夜的變化。九數通常被稱為《洛書》，但宋代的劉牧認為它是《河圖》。然而，根據《繫辭》的描述，它首先提到了《河圖》，然後纔是《洛書》，且九數的意義先於十數，因此應該將九數改為《河圖》，這樣更符合《易經》的原意。

第九章中，孔子說“天一地二，天三地四”等等，這裡又提到了十數，它象徵五行和四季的變化。十數通常被稱為《河圖》，但宋代的劉牧認為它是《洛書》。然而，根據《繫辭》的描述，十數的意義在九數之後，因此應該將十數改為《洛書》。

再看《下繫》的第五章，它說：日出月落，月落日升，日月交替產生光明；寒去暑來，暑去寒來，寒暑交替形成一年。先講晝夜，後講四季，因此，象徵晝夜的九數應該排在前面，稱為《河圖》；象徵四季的十數應該排在後面，稱為《洛書》。由此可見，劉牧的說法是根據希夷的理論，並非無據。

然而，一些學者堅持認為劉牧的說法不對，他們習慣於傳統的觀點，不相信劉牧的理論。他們又認為，天賜禹的《洪範》和《九疇》可以作為《洛書》出現在洛水的證明，然而實際上，《洪範》的原文並沒有提到《洛書》，《九疇》效仿的是九數，而不是《洛書》，為什麼要執著於天賜作為《洛書》出現的依據呢？

根據我的研究，“圖”和“書”兩個字，“圖”指的是圓形，“書”指的是數字的堆疊。九數分佈於八個方向，形狀為圓，只有五個數字，沒有十個數字，這是因為龍馬的形狀不是方形，且背部屬於陽性，圖形被放在龍馬的背上，所以底部沒有十個數字，只有背上的五個數字。

至於《洛書》，它分佈於四個方向，有天五和地十，這是因為龜的腹部和背部都有數字的堆疊，背部的數字象徵天，腹部的數字象徵地，背部的數字為奇數，腹部的數字為偶數，合起來成為十個數字，形成了天地相對應的形狀。由於龜的形狀本來就是方形，而且它的腹部和背部都有象徵天地的甲版，所以數字被分為天地兩部分。

現在，我跟隨劉牧的說法，將九數改為《河圖》，將十數改為《洛書》。這並不是為了迎合某種偏好，而是因為這樣更符合《易經》的原意。具體的解釋請參考下面的內容。