《裴子言醫》~ 卷之四 (1)
卷之四 (1)
1. 卷之四
擇醫療病，不在臨時，而在平時。能幹平日知得深。信得確，則臨病相延，不患不濟事也。（居安思危，處常思變，保身之切要。）今夫世之擇醫者，在平日，則恬不經心，及有病，即手忙腳亂，妄聽妄從。有謂此良遂延此者；有謂彼良，更延彼者。甚至道途之人，絕不曉醫為何事，而或徇其舉薦之情，無一不可延之者。
幸而愈，以為得人。不愈，則曰：疾既已劇，無可奈何，甘下泉而不悔矣（人情世態，大抵如斯）。愚者不怪，智者亦比比如之，可勝悼嘆！
醫家之誤人有六：有學無識，一也；有識無膽，二也；知常不知變，三也；意有他屬，四也；心煩冗沓時，五也；偶值精神疲倦，六也；為醫者，不可不深加自省也。至有一等重惜名譽，知有生機而袖手。更有一等中懷勢利，因貴賤貧富而岐心。甚有一等未經明理，強作知醫，而率意妄投湯劑，以致誤彼蒼生者，又不可與醫類同日而語也。
昔胡孝轅先生深痛醫道之衰，忽不自覺其失聲曰：善醫者吾不得而見之矣，得見善學者斯可矣。予曰：善學者吾不得而見之矣，得見善問者斯可矣。自此三十有年來，絕不見一善問者。（善問者必善學。）
徐東皋云：古醫十四科，而今亡之矣。《道藏》經中頗有是說，自宋、元以來，止有十三科。考醫政，其一為風科，次傷寒科，次大方脈科，次小方脈科，次婦人胎產科，次針灸科，次眼科，次咽候口齒科，次瘡瘍科，次正骨科，次金鏃科，次養生科，次祝由科，國朝亦唯取十三科而已，其脾胃一科，終莫之續。
元之李東垣先生，著《脾胃論》，極其精詳，但不言十四科之缺，不知其得舊本而加已意，抑盡為創著而得上古之同然歟？是誠醫道之大幸也。
凡本病中，有兼胸腹不利，飲食少餐，與噁心嘈雜，嘔吐痞悶，作痛，作脹，作瀉一二症者，便是脾胃有病，當先調治脾胃，而後用本病之藥。亦有不必用本病之藥，而本病亦自能因脾胃之愈而與之俱愈者。即或本病之勢不容緩，不得不捨脾胃而先治之者，亦勿得終置脾胃於罔聞也。
何也？脾胃者。元氣轉輸之關也，宜行不宜滯。一有滯，元氣即不克轉輸，藥石亦因以滯而不化，不能取驗矣。東垣所謂非藥之不能治病也，元氣之不行藥力也，此固人身中自然之至理，知之，則能令人生，不知，則未有不致人於死者。故本刻中不避重複之嫌，每曉曉不已。
惜乎世都不明此理，每聞予言，輒掩耳而走，曰：此老生常談耳。及察其臨證所施之法，所裁之方，則又似絕不知老生常談者。見寒病唯知有治寒之藥而已矣。見熱病，唯知有治熱之藥而已矣。見血病氣病，唯知有治血治氣之藥而已矣。全不計及脾胃之有病不病也。
即或有能計及者，亦不過述前人所謂脾胃為一身之主，而以白朮、參、苓、山藥、薏苡仁之類，加減於治寒治熱、治血治氣之藥中而已矣，更有他乎？噫嘻！此皆不知調治脾胃之法之不易易故耳。調治脾胃之法，有從主不從容者，有從客不從主者。有欲攻之而先補之者，有欲補之而先攻之者。
有補多而瀉少者，有補少而瀉多者。有舍湯就丸而變丸為散者，有旦同夕異而旦異夕同者。又自有勿藥而愈，節飲而愈，灼艾而愈，專事適口之味而愈者。不可以成見拘、古方執、與語言盡也。何以謂之從主不從客？昔一人，腸胃堅結，大便不行，客邪其實矣。余見其形瘠而脈遲，知為中氣虛寒之侯，專此參、歸、薑、桂，連服五、六月，絕不行結而結自行。又一人，腸血與寒熱，醫都舍脾而施治。
余診之，關獨沉而噁心不知味，則知其積飲傷脾，致生寒熱，並不能攝血歸經耳。與之逐飲扶脾，而諸證咸失。舉若此者，即從主不從客之調治脾胃法也。何以謂之從客不從主？昔一人，脾泄經年，補之澀之從無驗，脈來滑以洪，膈間飫欲嘔。此痰火客於中宮，於水谷混淆而作泄。
治以桔、半、蒼、連燥濕清痰火諸藥而泄自止。又一人，卒倒無知，六脈幾絕，眾皆測以虛極。迨細審，則胃中大滿而且堅，此由食物之傷，氣閉不行所致。急投破氣攻堅之藥，頓覺脈復而神蘇。舉若此者，即從客不從主之調治脾胃法也。何以謂之欲攻而先補？如一人，痞滿壅塞不能食，在法似宜攻，謂六脈皆衰，形色瘁而不澤。先用補中益氣湯五、六劑，俟其脈旺神強，而後繼之消伐，始克無虞。
又一人，滯下初成，勢難驟補，見其手足厥冷，脈數無倫，而為無陽之虛極。急煮參、姜，桂、附等藥疊進之。後覺脈有序而肢體溫，始行通利而獲瘳。如此之類，皆欲攻先補之調治脾胃法也。何以謂之欲補而先攻？如一婦，胎痢日久，似宜從補，不意腹中多滯而脈實，尚在可攻不可補之候，余即乘其可而攻之。攻後，痢即減，隨進人參大補脾丸，以培胎氣。
又一婦，崩暈交發，百藥不瘥，其脈甚沉滑而腹中實且堅。此食滯於脾，脾虛氣弱，崩暈無從施效耳。施用滯丸導其滯，崩暈頓止。續與參苓散而痊。如此之類，皆欲補先攻之調治脾胃法也。所謂補多而瀉少者，邪已去而胃已清，胸膈無膩凝之患，飲啖漸可通耳。補少而瀉多者，邪雖去而胃未清，胸膈尚多壅礙，未便加餐耳。
舍湯就丸者，胃虛有濕，不敢恣投湯藥，轉傷胃氣耳。變丸為散者，丸緩而散速使藥力易行，而胃易清耳。旦同夕異，旦異夕同者，因藏府殊途，虛實交併，一藥不能獨治耳。勿藥而愈者，服藥過多，胃氣為藥所傷，勿得更加攻補耳。節飲而愈者，飲聚胸中，不能思食耳。灼艾而愈者，病根深固，多藥必妨腸胃，必藉火攻而後驗可臻耳。
專事適口之味而愈者，胃氣久虛，非味莫之起耳。語云口滋味而百節飽，亦養正邪自除之義耳。雖然，此但言其調治脾胃中之脾胃病有如此，而五臟之中更有脾胃病之說，又不可不察也。東垣曰：五臟生化之源在脾胃，虛則五臟之邪不一而集。如人右關脈緩而弱，脾之本脈也。
食少肌虛，噁心嘔吐，嘈雜吞酸，作瀉作腫，脾胃之本病也。而或兼見弦急，弦長之脈，與肋滿筋攣，諸風掉眩，寒熱往來諸證者，乃肝之脾胃病也，而或兼見洪數、洪散之脈，與煩燥肌熱，口苦面紅，怔忡驚惱，盜汗自汗諸證者，乃心之脾胃病也。而或兼見浮短、浮澀之脈，與哮喘咳嗽，喉癢咽疼，皮膚皺裂諸證者，乃肺之脾胃病也。
而或兼見沉微、沉細之脈，與足軟腰疼，骨蒸盜汗，遺溺遺精諸證者，乃腎之脾胃病也。又當各隨所兼脈證而調治之，不可泥定脾胃之病，只在脾胃之中，而不博考周詳，以知其遍。
（旁證甚徹）如頭眩耳鳴之用半夏白朮天麻湯，脾弱經愆，往來寒熱之用逍遙散者，非即肝之脾胃病乎？思慮傷脾以致怔忡、驚悸之用歸脾湯，食少肌虛不得寐之用辰砂遠志丸者，非即心之脾胃病乎？唾咯痰涎，胸膈不利之用潤下丸，二陳湯，脾虛咳嗽之用保脾清肺丸者，非即肺之脾胃病乎？泄瀉之用四神丸，脾虛之用八味丸，水氣日久之用金匱腎氣丸者，非即腎之脾胃病乎？人自不察耳。唯不察，所以但知調治脾胃，而不知調治脾胃有如此之微，如此之費，如此之難耳。
嗚呼！如此之微，如此之費，如此之難。有淺陋拘閡者，所克窺其藩籬哉？毋惑乎老生常談之不屑聞，掩耳而走也。吾因是而深有望焉。烏乎望？望天下同志之人，無一不惕然於生死之關而猛然於脾胃淵源之學（滿腔熱血。吾道其幸乎！蒼生其幸乎！）
莫謂產後之熱無實熱，而不知有寒涼也。莫謂實熱之熱終實熱，而不知有溫補也。有一婦，產僅五辰，得發熱之候，手揚足擲，譫妄欲狂，大渴思冷飲，而脈數且洪。余以產後氣血兩虧，縱多熱證，不可遽用寒藥，止取生地黃為君，當歸為臣，柴胡、玄參、牡丹皮為佐，炒黑乾薑為從治而兼引用，更加童子小便，以襄清熱之功，宜其當矣。不謂一飲猶是，再飲猶是，加人參一錢飲之，亦猶是。
復細審，脈加旺而諸證悉有餘，確為實熱，改用人參白虎，及黃連解毒等湯五、六劑，並啖梨、桔、寒泉諸涼快之味而熱始解。若執產後之熱無實熱，其不失者幾希矣！一少年子，病傷寒，始則身熱頭疼，畏寒，脈浮數，醫從而汗之，表已罷而傳及里。不畏寒，反畏熱，躁喝狂譫，不得臥，六脈數而洪，實熱無疑矣。
夫何以涼藥攻之，而熱益以劇，不只熱劇，而脈亦益以數，一息之間，幾近八至，且至熱之來，局蹐不整，一似趨不旋踵而時蹶者（謂之陰證似陽可，謂之陽證變陰亦可。），蓋由真氣之虛，不克管束脈道而然，此是不足之數，非真有餘熱也。即以人參三錢煎汁，入童便一杯飲之，脈勢漸退而熱亦少解。
更以人參、麥冬、五味煎飲數劑而愈。若執傷寒傳裡之實熱為終實熱，其不失者幾希矣。噫！可不慎哉？
或問富家之養子，性柔脆而多疾，貧家之養子，每堅強而寡疴，伊何說也？裴子曰：貧家有暗合養子之道，與富家異耳。何謂貧家有暗合養子之道與富家異？蓋小兒受病有五：一曰暖，小兒質稟純陽，而火偏勝，保護無容過暖。（諺云：若要小兒要，受些飢與寒。此有至理在。
）《禮》曰：童子不衣裘裳。此其義也。富家之子，一出母胎，即矇頭裹足，燠室藏之，加以覆衾垂幕。稍長，則未寒失寒，疊加絨纊。更日置之於火，煉其未足之陰，積熱請病，從此變生，而柔脆者多矣。貧家之子，則薄被單衣，隨地而擲，雖不無風冷交侵，動人憫念，而不知正得抑陽扶陰之至理，與富家異，其暗合養子之道一。二曰飽，人身腸胃，以清虛為和順，在小兒則尤要。
小兒腸胃柔窄，受盛無多，且不自知飢飽，旋與旋啖。而富有之家，則又脂味充盈，易恣情而多淡，脾胃諸病，從此變生，（今之縱口腹致病者，不只小兒。）而柔脆者多矣。貧家之子，則無物可食，即食亦自有常，必不能使之厭飫，在口腹固為清簡，而不知正是腸胃清虛之至理。與富家異，其暗合養子之道二。
三曰怒，小兒獨陽無陰。性易躁而多怒，惟抑怒可使全陰（病人多易起怒，而不知適所從益病也。其原皆由於自幼縱性。）。富家之子，種種任性，驕怒之習，越於性情。本無可怒，怒無已時，怒由肝木，木旺生風，風木乘脾，驚癇諸病從此變生，而柔脆者多矣。貧家之子，則素居窮蹇，不縱其性，自能貶損意氣，無怒敢發，處境似乎怫逆，而不知正得抑怒全陰之至理。與富家異，其暗合養子之道三。
四曰遏號，諺云：兒號即兒歌。《老子》云：終日號而不啞。則知兒之號，出於不自如，不自識，莫或使然，猶天籟也，豈有遏之之理。況小兒陽氣偏隆，最多火病，藉此呼號以泄之，不為無益（號呼泄氣，即泄火。氣有餘便是火。）。而富家之父若母者，反生不忍。動以食慰，而遏其號。
鬱滯諸病，從此變生，而柔脆者多矣。貧家之子，則聽其號呼而勿恤，見者聞之，以為心忍，而不知正得順適天和之至理，與富家異，其暗合養子之道四。五曰傷藥，藥乃攻邪物，非養生物也，多服久服，鮮有不致傷生者（草根樹皮，只以療病，原不足以養生，奈何有無病而喜服藥者。）。
富家之子，則不論有病無病，日餌無虛，甚至旦暮更醫，亂投湯劑，而不知忌。有謂無傷，吾勿信也。且藥之傷人，甚於傷食。食傷，醫所易知，藥傷，醫多不識，病外諸病從此變生，又不止於柔脆矣。貧家則不暇求醫，無資取藥，縱兒多疾，安意守之。在旁人以為失護，而不知正得有病不服藥為中醫之至理（富家皆當書一通於座右，以為保赤之道。）。
與富家異，其暗合養子之道五。噫！是豈富家不善養子乎？非也，境也，因境以成其不善養子也。是豈貧家善養子乎？非也，境也，因境以成其善養子也。
常見延醫之家，陳餚設禮，固不啻事神事鬼之誠且敬也，要皆出自不得已之苦心。醫者於此，自當設身處境，深用不安，適可則止，莫謂分所宜然，恣情長夜之飲，而絕不一回念。在暴病家，尤不及覺。若久病則中外主人，俱已晨夕焦勞，臥餐且廢，復何以堪。語云：一人向隅，滿堂為之不樂。
有病之家，則不止一人向隅，滿堂亦幾向隅矣，一人豈能獨樂哉！有仁心者必不然也。更有一等嗜習而成僻者，嗜博奕，但知有博奕，而不知有病人。嗜呼盧，但知有呼盧，而不知有病人。更有一等趨競公門，奔馳世務之輩，則又心無二用，但知有趨競奔馳，而不知有病人。
願同志者勿類是。
針灸諸病，從未有以時令拘也。而世俗則專泥於伏暑之月，不思病之感也，有淺有深；其治療也，有緩有急，豈可概至伏暑之月，而後針且灸耶？考諸《素問》、《靈樞》以及月令禁忌等書，並不見有伏暑始宜針灸之說，不知世俗何所據而云然？但一歲之中，最不可犯者，獨在冬至左右旬餘日（斯時尤宜瑾戒房事，夏至前後亦然，奈何反行針灸耶？），蓋此時正在剝極夏生陰盛陽微之候，君子於此，自宜深潛玩密，保護微陽而不便有所泄。《易》謂：「先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
」《素問》謂：「蟄蟲周密，君子居室，去寒就溫，無泄皮膚。」皆此義也。當此之際，則又不可遽執四時俱宜針灸之說，賊及天和也。
何百齋曰：運氣之說，起於《素問》，本為四時之變而設，蓋以春為木。夏為火，秋為金，冬為水，夏秋之變為土，以此察天地之氣候，辯人物之病證，以為治療之主耳。《素問·六節臟象論》謂：五運相襲，而皆治之終期之日，周而復始。又謂春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，且以一期三百六十日，分為六氣，每氣主六十日，則其意可見矣。紀以天干，則曰五運。
紀以地支，則曰六氣，其實一也，傳久致訛，至《天元紀大論》等篇，則遂以年歲之支幹，分管六氣，蓋已失先聖之旨矣。蓋年歲之干支，天下皆同，且通四時不變也。天氣之溫暑寒涼，民病之虛實衰旺，東西南北之殊方，春夏秋冬之異候，豈有皆同之理。此其妄誕，蓋不待深論而可知也（不可不知運氣，不可徒泥運氣。
）。近世《傷寒鈐法》，悉以得病日之干支為主，其源亦出於此，決不可用，蓋五行之氣，各主一時。當時則為主氣，為司天。非其時而有其氣，則為客氣。與時正相反者，則謂在泉，為其氣伏於黃泉之下，而不見也。治療之法，用熱遠熱，用寒遠寒，所謂「必先歲氣，勿伐天和」者是也。
春時木氣司天，則四方皆溫。夏時火氣司天，則四方皆熱，夏秋之交，土氣司天，則四方皆濕，秋則皆涼，冬則皆寒，民病往往固之。但當因其四時寒熱燥濕之氣，而治之可矣，何必拘其年歲之支幹哉？雖然，此又論其病之常也有如此，而至於病之變者，並不可拘於四時寒熱與燥濕之氣也。
一人患嘈雜噁心，吞酸吐嘔，而兼頭眩耳鳴，恍惚不寐。延余視之，診其脈則洪而滑，右關尤甚，曰此痰證也。腹中時作飢，飢即食，食即太甚，曰痰火作飢也，不可與之太甚。其家不信，以為多食可以病愈。夫食而致死者固多，則在醫；貪食而致死者不少，責在己。不知古人有言曰：痰病數十日不吃，亦不餓死，何也？蓋謂受痰之累，賴痰之養也。
縱或覺餓多是痰火致嘈，必不得已，須略與食，萬勿多食，後不見反復，漸漸再進。今半日間，連與之數餐，餐便縱恣，安得不填塞胸中，夾痰飲，而發昏迷、眩暈之候乎？多食又未免食積作痰，至不可救，慎之，慎之。此後當宜痛改前轍，加慎調理，不數日，必漸而安。倘不改前轍，仍不慎謹，請勿復敢見矣。
夫虛勞證治，余已盡詳三卷中矣，更庸何贅？唯是世之行醫而不善醫者，但用養血滋陰之藥，不知變通，以夭人而勿恤，深切痛悼，不得不擄丹嘔血，再為來者言之。夫虛勞病，未嘗非陰血虛也，雖聖人復起，亦未嘗不謂陰血虛也，是則生熟地黃、當歸、知母、玄參、天、麥門冬諸藥，豈曰無功。舉世遵而行之，豈曰不可。
但此等之藥，既寒涼，又濡潤，在脾胃未衰，水穀未減之時，用此治標則可。若至多服久服，未有不伐脾胃生化之源，而為水穀減餐者矣。（多服久服，漸至真水遏郁，不能生脾土，補腎不若補脾，予謂亦須加運行之藥。）《素問》曰：血乃水穀之精，生化於脾。又曰：脾為至陰，人之陰虛乃脾虛也。
脾土一虛，則生化之源竭，何能運行水穀而成陰血乎？本欲養血，適以損血，本欲滋陰，適以損陰，是無異與陰柔巽順之輩相朝夕；似乎德我，而溺情既久，隱受其禍而不知矣。（女子小人，甚矣，不可近也。）然則治之將奈何？惟於初起時，急急早灸膏肓等穴，為上策耳。
外此，則絕房室，息妄想，戒惱怒，節飲食起居，以助火攻之不及。一少怠焉，脈旋數矣，脈數則火有進而無退，載血而上行矣，鑠金而咳嗽矣，蒸骨消肌，汗泄不止，動作皆衰矣。縱有良工，曷克為也。語曰：勞證之脈，五至以外者不治。又云：當治於微病之初，莫治於已病之後，厥有旨哉。
至夫藥也，一言可蔽，王太僕所謂壯火之主，似鎮陽光是也（陰虛有二，有陰中之水虛，宜用六味等丸。有陰中之大虛，宜用八味等丸。近且有用八味加參等料，煎膏服而愈者。）。陽光者，火也。水主者，陰也。陰不足則邪火熾，故必壯其主以鎮之。六味等丸，其要藥也。
如人平日真陰素虧，兼以不善調攝，妄自作勞，致陰血受傷。陰虧則火旺，火載血上行，為衄為吐。脈實者，以生地黃為君，丹皮、桃仁、茅根，韭汁之類為佐。甚者，權以醋炒黑大黃，去舊而生新。
此後急宜滋養陰血，培補真元，運旋脾胃，如六味丸、八味丸、及歸脾湯等藥，隨症用服，照前項調理法，庶病不滋蔓，而效可漸收也（珍攝為上，第一戒色，第二戒怒，第三戒言。）。若血大脫後，不加珍攝，必致陰日虧，陽日旺，遂成夜熱咳嗽，盜汗勞倦等症。病成而欲治之，則亦難矣。
故勞症初起，如日晡發熱，飲食不減，當用生地黃為君、當歸、知母、鱉甲、玄參、銀柴胡、牡丹皮、地骨皮等藥為佐。有汗加麥冬、五味、棗仁、浮小麥。若兼噁心、無汗，暫加軟柴胡、葛根，以透肌而解熱。心火暴盛者，少加川黃連。尺脈強旺者，少加炒黃柏，以平其勢。
勢平則已，不可過劑，此先哲業有詳論。惟謂苦寒之藥，竟非虛勞者所宜也。若咳嗽不止者，法當清金潤肺，紫苑、款冬、二冬、二母、枇杷葉之屬，固所必需，亦須以生地黃為君，以滋腎而生陰。蓋癆嗽之因，因於腎陰虧敗，不能制火。火無所畏，亢而刑金，金極則鳴耳。
徒事於肺，是執流而忘源矣。如瓊玉膏、集靈膏、太平膏、天地膏、三才膏，俱可選用。前項諸藥，先後所治規則，雖不能有外乎此，但滋陰之藥，難期速效，必致多服，多服則傷脾減食，如前之所云，有必然者，故進滋養藥者，時時當以飲食進退為消息，毋得經年累月，恣投而勿顧也（邪火盛則真火衰，真火衰不能生土而食減）。
但著飲食減少，咳嗽熾盛，急須加溫補脾胃，兼行氣清金等藥，有司命之責者，其可專執而不知變通哉？
曷言乎用藥之如用兵也？裴子曰：蓋衛國者兵，衛生者藥。藥不以法，而夭折因之，兵不以律，而敗亡隨之，慎所同耳。且以信、仁、義、智、勇，與夫決敵致勝之策，一比勘焉。則又不爽錙銖者何也？可戰則哉，不猶醫之可攻則攻乎？可守則守，不猶醫之不可漫汗下乎？可和則和，不猶醫之用和解乎？（宇宙大文章，不可多得，以醫目裴子失矣。）兵有設伏，醫有從治，均之伏其所惡，誘其所好也。
兵有哨探，醫有消息，均之欲窺其虛實也。兵有間諜，醫有轉藥，均之欲離其動邪也。先補後攻。得非足食而後足兵之謂乎？先攻後補，得非大兵之後，瘡痍荊棘，即為撫綏之策乎？攻補交施，得非且戰且屯，且和之計乎？大積大聚，殺其大半而止，得非殲厥巨魁，脅從罔治之義乎？病去而勿妄加攻補，得非窮寇勿追，歸師勿揜之說首？不當補而補，齎盜糧養寇兵也。不當攻而攻，嘉兵者不祥也。
或以正，或以奇，以授兵尾其後，或先鋒銳其始，與醫之正治、奇治、先後劑，輕重法何異焉。且無恆者，不可以作醫，兵之貴信也。無活人心者，不可以作醫，兵之貴仁也。醫不可以執方，兵之貴智也。醫不可以貪利，兵之貴義也。急攻之，急下之，急補之，兵之貴勇也。
器械不精，以其卒予敵也，藥品可不精製乎？部伍不整，以其將予敵也，立方可不嚴整乎？君不擇將者敗，醫不可不擇也。閫外不專者敗，醫不可以不任也。忿兵者敗，驕兵者敗，印刓忍予者敗，醫獨可忿，可驕、可吝否也？病在此而治在彼，無過之地，妄加斬伐也。有是病而用是藥，王師所至，勿犯秋毫也（使裴子而登壇，必能料敵制勝，指揮如意，斷非徒讀父書者。）。
執一不通，趙括之讀書也。一治有五，孫子之用兵也。有一、二味成一方者，武穆之以寡御眾也。有一、二十味成一方者，淮陰之多多益善也。有半劑、或一劑而愈者，武之西伐會朝清明也。有數十劑，或百劑而愈者，周之東征三年始得也。以至於占風象、度地勢，察人心，與醫之審地，宜先歲氣，望聞問切，均不可以岐視者，用藥與用兵同有如此。雖然，兵家之虛者，則示之以實，實者則示之以虛。
與醫之虛者實之，實者虛之其理相似。而兵家之虛者，示之以虛，實者未之以實。尤為制勝之妙算（論至此始全）。而醫家之虛者虛之，實者實之，則敗不旋踵，何也？兵家之所謂虛者，兵食不足也，在我之無氣虛也。所謂實者，兵食足也，在我之無氣實也（此論發人未發），醫家之所謂虛者，元氣虛也，所謂實者，邪氣實也。邪氣者，譬之兵家之敵人，非在我者也，此其所以異也。
用藥與用兵之不同又如此。今之不知醫者，固不知如用兵之說，知如用兵之說者，亦但曰醫之不可輕用耳，孰知醫之與兵有同異，一至於此也！故曰：善將兵者，而後可以語醫，識虛實者，而後可以語醫。
有客過余而問之曰：一大病久虛人，容顏黃瘁，飲食減餐，兩足浮腫，已半歲，氣虛下陷無疑矣。連進補中益氣湯，反致脅滿胸膨，嘔噦不能食，則奈何？余曰：據子所言，是誠氣虛下陷之病矣，補中益氣湯，亦誠對病之藥矣。服之而病反劇者，徒遵章句中，所謂不足者補，下陷者升耳。
不思古人立教，言有盡而意無盡。雖言不足者補，而不足之中，未始不兼有餘，病於此而溫補焉，則不足者未補，而有餘者日必熾矣（喚醒多少）。雖言下陷者升，而清氣下陷者，未必絕無濁氣之在上，於此而漫升焉，則清氣未升，而濁氣已先橫矣。子之所用升補而反劇者，大率近是。
客曰：何以知其不足中之有餘，清氣上之濁氣耶？曰：有證之見於外而知之耳。夫證之見於外者，如噁心，膨滿，痰嗽，喉疼，腹痛作瀉，與飲食有妨之類是也。此即所謂有餘之病，兼在上之濁氣也。外補之法，便須酌量而施之。（真是無隱不照，裴子胸中有秦鏡。）然此乃見證之顯者，至有證雖見而實隱，卻又難察也。
本不噁心，而胸中則時懊惱。本不膨脹，而肋間隱然刺痛；本不痰嗽，喉疼，而喉忽似哽似噎；本不作痛作瀉，而大便不時至，欲解不解；本不有妨飲食，而亦自有厭飫而難安（履霜堅冰至，慎之不可不早也）。如此之病，亦即有餘之病，兼在上之濁氣也。升補之藥，須酌量而施也（酌量二字，須從症不從方）。
非用心精而晰理密者不能也。故用補中益氣湯，必熟審之當而察之詳者，為得焉耳。
或問尹真人，謂人身祖竅真際，舉世鮮知者，果安在耶？曰：祖竅之真際，即老氏所謂玄牝之門也（玄之又玄，眾妙之門，天地萬物皆從此出。可一言而盡也）。《悟真篇》云：要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。故紫陽修煉金丹，全在玄牝一竅。玄牝一竅，採取在此，交媾在此，烹煉在此，沐浴在此，溫養在此，結胎在此，即脫胎神化，亦無不在此。修真之士，誠能知此一竊，則金丹之道，無遺義矣。
所謂得其一，萬事畢也。但從來聖聖相傳，悉有虛名，而無實據。如曰先天主人，萬象主宰，太極之蒂，混沌之根，至善之地，凝結之所，虛無之谷，造化之源，不二法門，甚深法界，歸根竅，覆命關，中黃宮，希夷府，總持門，極樂國，虛空藏，西南鄉，戊已門，真一處，黃婆舍，守一爐，淨土西方，中黃正位，這個神室，真土黃庭，種種虛名，總是言此一竅。
此一竅者，非心非腎，非肺非肝，非脾非胃，非臍輪，非尾閭，非明堂泥丸，非關元氣海，非兩腎中間一穴，非臍下一寸三分，不可以方所執、形相求、聲臭逐，唯取生身受氣之初而已矣。生身受氣之初，即父母交感時，一點先天混沌無形之氣，挾精而入子宮者是也。是即吾儒之所謂無極而太極也。
交感之後，而此氣為精血所包，則又太極而兩儀矣，由是而生臟腑，生官竅，四肢百骸，以至能知能覺，能運動，能屈伸，能喜怒哀樂，能仁義禮智，能神聖文武，都從受氣初之一點中出來者耳。玄牝之門，乃自有焉，故老氏曰：玄牝之門，是天地根。夫玄牝之門，而曰是天地根，則吾身天地之根，固吾身玄牝之門矣。
然吾身玄牝之所從出者，又何根也？又必有先玄與牝以為根，而後能分玄與牝。夫分玄與牝者，太極也。先玄與牝者，無極也。無極者，吾身之中也。即堯舜允執之中，孔子時中之中，釋迦空中之中，老子守中之中也。不止吾人一身之內有此中，即一身之外，遍滿天地，亦皆吾身之中也。
正所謂周流六虛之外而無不足，退藏一身之內而非有餘也（萬物皆備）。故曰一竅能納太虛，然則此一竅之真際，果安在耶？《道藏經》曰：天之極上處，距地之極下處，相去各八萬四千里，而天地之相接，適當四萬二千里之際。人身一小天地，心臍相去八寸四分，而人身天地之相接，適當四寸二分之際（劈破天荒，但恐竅不可守）。此際想不在乾之下，坤之上，震之西，兌之東，無在而實無不在，無不在而實無所在也。
雖然竅非徒竅，有妙存焉，妙者何？昔人有言，竅是中而妙是一，若知竅而不知妙，猶知中而不知一。蓋一生乎中，有中定有一。一即執一之一，一貫之一，歸一之一，守一之一。執一者，以其中之一，而執之也。一貫者，以其中之一而貫之也，歸一者，以其中之一而歸之也。
守一者，以其中之一而守之也。伏羲氏之河圖，而虛其中者，先天也，乃吾身祖竅之中也（此未發之中，所謂元神是也）。即孔子謂先天而天勿違；老子謂無名天地之始；釋氏謂茫乎無朕，一片太虛；道家謂一點靈光，露出端倪；神禹氏之洛書，而實其中者，後天也，吾身租竅之一也（此已發之和，所謂元氣是也）。即孔子謂後天而奉天時，老子謂有名萬物之母也。
夫河圖中矣，中而未始不一。洛書一矣，一而未始不中。中不離乎一，一不離乎中，豈非無為之神機，精微之妙道與！故曰：多言數窮，不如守中。丹書萬卷，不如守一。修身至要，在乎守中抱一而已。守中者，守此祖竅之中也。抱一者，抱此祖竅之一也。蒙莊所謂南海之倏。
北海之忽，口遇於混飩之鄉也。修身之士，不明此竅，則真息不住，而神化無基，大丹不結，須知此竅，是個性命根原，無形相，無方所，無聲臭，不可以有心守，不可以無心求。有心守之，則著相。無心求之，則落空。先師或曰：「空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫。」斯得之矣。
語鶴李子云：不知《易》者不可與言醫，《易》中太極、無極，陰陽之理，即吾人性命之根也。