《裴子言醫》~ 卷之一 (2)
卷之一 (2)
1. 卷之一
是故聖賢遞相垂教，各因意立名而無實（無可名，不得不因意立名），如曰乾、曰元、曰天、曰命、曰善、曰仁、曰理與道、曰不二與空與無，及精一執中而一貫而明德，而性而誠，以至浩然之氣，玄牝之門，天地之始，無極而太極，皆虛名也，無一而非（千聖相傳不二法門）描寫一畫前之景象也，亦無一而非描寫吾心之景象也，且觀天地間時之行、物之生，其所以行，所以生者何？鳶之飛，魚之躍，其所以飛，所以躍者何？至於人之視聽言動，喜怒哀樂，其所以視，所以聽，所以言動，而喜怒哀樂者何？蓋有物焉，先乎無形、無生、無飛、無躍、無視聽、無言動、無喜怒哀樂，而為有行、有生、有飛、有躍、有視聽、有言動、有喜怒哀樂之主耳。
知此，則時行非時行，物生非物生，鳶飛非鳶飛，魚躍非魚躍，而視聽言動、喜怒哀樂，亦非人之所能矣，又何疑乎一畫前之景象乎？是在善悟者神領之，言語形容不得也（形容盡矣，還說形容不得），須知伏羲自無畫而化有畫，自一畫而化千畫，究也，千畫還歸一畫，一畫還歸無畫也已。
《素問》謂七節之傍，中有小心，從之有福，逆之有咎，正與周子太極圖說無異。但周子統天地人物言，此則專指人身言耳。其曰七節者，脊骨之自下數上第七節也，傍有兩腎，而中間則有一小心，小心者，即太極圖中之白圈也，潛藏於兩腎而為一身之太極也。以其無可睹，無可聞，互微互隱，名之曰小，非真小也。
從之有福，逆之有咎，即君子修之吉，而小人悖之凶也。釋者不察，而以上焦之包絡為小心，則失之遠矣。曰心在胸中，而子獨言在腎，顛倒拂常，則曷以解？曰：在胸中者，後天有形之心也，其感通不窮之用，雖從此出，而其以為感通不窮之用者，則寂然不動，而藏於兩腎之中也。
夫寂然不動而藏於兩腎之中，先天無形之心也，無形者，必托於有形而後見，而有形者，又必賴無形而始靈。智者當悟無於有，不可因有而遂溺於有也。世之言心者，唯知有形而已矣，間有以為無形者，亦唯知起滅乎胸中而已矣，烏知夫兩腎中間，是其棲息之宮府也邪？曰心既無形，則無可在，而亦無不可在矣，安見其在下而不在上也？曰獨不見天地之心乎？冬至子之半，一陽復於至陰之下，其復於至陰之下者，即天地之心也。象之所謂雷，在地中也，與吾心寂然不動時，無以異也。
至其云蒸雨施，以發交通之妙，則天地之心又恍乎其在上矣。象之所謂雷，在天上也，與吾心感而遂通時無以異也。以天地之心，證吾人之心，則吾人之心在下而不在上也明甚。此余所以揭太極之微，而直指其歸元之路，冀世之學者，皆識本來之所在而求之，庶性有所見，德有所明，道有所貫，而精神魂魄意，亦有所寧一而深潛，大則可以臻賢詣聖，小則可以卻病延年耳。豈故為怪誕不經之說，而惑世以欺人哉！惜終身繇之而不知者眾，與語之而不入也。
白話文：
[卷之一]
所以古代聖賢們不斷地傳授教誨，各自根據自己的理解來命名，而這些名稱本身並沒有實際的實體（因為無法用名稱完全表達，所以只能根據理解來命名），例如乾、元、天、命、善、仁、理、道、不二、空、無，以及精一、執中、一貫、明德、性、誠，乃至浩然之氣、玄牝之門、天地之始、無極而太極，這些都是虛名，沒有任何一個名稱不是（千百年來聖賢相傳的不二法門）描寫一畫之前的景象，也沒有任何一個名稱不是描寫我們內心的景象。
讓我們觀察天地間萬物的運行和生長，它們所以能運行和生長的原因是什麼？老鷹的飛翔，魚兒的跳躍，它們所以能飛翔和跳躍的原因是什麼？至於人的視覺、聽覺、言語、行為，以及喜怒哀樂，它們所以能視聽言動，以及產生喜怒哀樂的原因是什麼？蓋因有一種事物，它先於無形、無生、無飛、無躍、無視聽、無言動、無喜怒哀樂，卻是使萬物有運行、有生長、有飛翔、有跳躍、有視聽、有言動、有喜怒哀樂的主宰。
明白這個道理，就知道萬物的運行並非單純的運行，萬物的生長並非單純的生長，老鷹的飛翔並非單純的飛翔，魚兒的跳躍並非單純的跳躍，而視聽言動、喜怒哀樂，也並非人自身所能主宰的，又何必疑惑一畫之前的景象呢？這需要善於領悟的人才能心領神會，言語是無法完全形容的（即使盡力形容了，還是無法完全表達），必須知道伏羲氏從無畫而化出有畫，從一畫而化出千畫，究其根本，千畫最終還是歸於一畫，一畫最終還是歸於無畫。
《素問》說七節的旁邊，中間有一個小心，順應它則有福，違逆它則有禍，這與周敦頤的太極圖說並無二致。只是周敦頤是統括天地萬物來講，這裡則專指人體而言。其所說的七節，是指脊椎骨由下往上數的第七節，旁邊有兩腎，中間則有一個小心，這個小心，就是太極圖中的白色圓圈，潛藏在兩腎之間，是人體的太極。由於它看不見，聽不到，非常微妙隱晦，所以稱之為「小」，並不是真的小。
順應它則有福，違逆它則有禍，也就是君子修養它則吉祥，小人違背它則凶險。一些人理解錯誤，把上焦的包絡當作小心，那就大錯特錯了。有人會問：心在胸腔中，你為什麼說在腎臟呢？這不是顛倒常理嗎？我回答說：在胸腔中那是後天有形的心臟，它感通不窮的作用，雖然從心臟發出，但是使它感通不窮作用的，卻是寂然不動，藏在兩腎之中的那個「心」。
那個寂然不動，藏在兩腎之中的，是先天無形的心，無形的事物，必須依託於有形的事物才能顯現，而有形的事物，又必須依靠無形的事物才能靈動。聰明的人應該領悟無中生有，不能因為有形而沉溺於有形。世間談論心的，只知道有形的心臟而已，偶爾有人認為心是無形的，也只是知道它在胸腔中生滅而已，哪裡知道兩腎之間，才是它真正的居所呢？有人會問：心既是無形的，那麼它無處不在，也無處不在，怎麼能說它在下而不是在上呢？我說：難道你沒有看見天地之心嗎？冬至時節，一陽復始於至陰之下，它復始於至陰之下，就是天地之心。象數學中所謂的雷，在地下，與我們的心寂然不動時，沒有什麼不同。
當它蒸騰雨露，以發揮感通的妙用，那麼天地之心又恍惚顯現在上面了。象數學中所謂的雷，在天上，與我們的心感而遂通時，沒有什麼不同。以天地之心來印證我們的心，那麼我們的心在下而不是在上，就非常明顯了。所以我揭示太極的奧妙，直接指出它歸元的道路，希望世上的學者，都能認識本來的所在而追求它，這樣性情就能有所體會，德行就能有所明瞭，道就能貫通，精神魂魄意念，也能有所安寧而深沉，大則可以達到賢聖的境界，小則可以祛病延年。這絕對不是怪誕不經的說法，來迷惑世人而欺騙他人！只是可惜終身受其困擾而不知的人很多，即使告訴他們，他們也聽不進去。