《古今醫徹》~ 卷之四 (12)
卷之四 (12)
1. 肝
喜怒者情之常。使必有喜而無怒。則矯矣。雖然。人情貴於坦適。尤貴於安和。苟乘一時之忤。執一己之偏。則未有不悔於事後者。經曰。肝者將軍之官。其病善怒。毋論乖違謀慮。傷於拂鬱。尤可言也。憤亂機務。敗於經緯。不可言也。故古來大怒必出於大忍。則有濟。輕怒必出於不忍。
則多暌。任情一往。不審從違者。婦寺之見也。從容不迫。按節而動者。大度之舉也。是以器識宏遠之流。見天下無可怒之事。見天下無可嫉之人。及其怒且嫉也。如天之雷霆。然偶一發焉。而天下莫不懾服者。有以畏其不測也。然則人之喜怒不常者。其亦可以自反矣。
白話文：
喜怒是人類正常的情緒。如果一定要人只有喜悅而沒有憤怒，那就太過矯情了。雖然如此，人的情緒貴在坦然舒適，尤其珍貴的是平靜和諧。如果因為一時的衝突，就固執己見，那事後沒有不後悔的。《黃帝內經》說，肝就像將軍一樣，它的病症容易導致發怒。無論是違背常理的計謀或心思，傷於壓抑的情緒，這都是可以理解的。但是，因為憤怒而擾亂政事，導致國家綱紀敗壞，這是絕對不允許的。所以古人說，能發大怒的人，必定是能忍常人所不能忍的人，這樣才能有所成就。而輕易發怒的人，必定是不能忍耐的人，這樣往往會招致更多的衝突。完全放縱情緒，不考慮對錯的人，是婦女或太監的見解。從容不迫，有節奏地行動，才是大氣的表現。因此，有遠大器量的人，看天下沒有什麼值得發怒的事，也沒有什麼值得嫉妒的人。等到他們真的發怒或嫉妒時，就像天上的雷霆一樣，偶爾爆發一次，就能讓天下都感到震懾，因為人們敬畏他們深不可測的氣度。如此看來，人們喜怒無常，或許也可以自我反省一下了。
2. 脾
今夫塊然者，地耳。萬物於焉資生，賴大氣以舉之也。所謂具坤靜之德，而有乾健之運耶？於人則脾應之，而其要有三：一主飲食。人一日不再食則飢。陰之五宮，生在五味；陰之五宮，傷在五味。所云傷者，非不及之足患，而太過之足患；亦不特太過之足患，而不節之足患。
惟養生者慎之。至云高梁之變，饒生大疔，可畏夫！一主四肢，出作入息，人之常也。思邈謂運樞不壞，流水不腐。每見安享之人，筋骨恆柔；辛勤之人，筋骨恆強。第不堪過竭耳。一主思慮。事不廢思，凡經營猷業，鮮不從思中來。殆心之精華而運於脾者，使或竭於無益之鄉，
而不留意正大之規，雖窮神竭慮，曷貴焉？嗟嗟，吾人止此身耳。佛印有云：「三十年功名富貴，過眼成空。」何不猛與一刀割斷？余謂三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與垂不朽業？否則大負此心思也矣。
白話文：
現在所說的「塊狀物」，指的就是大地。萬物從這裡生長，依靠大氣來支撐。這就是所謂具有坤土靜止的特性，同時又有乾天剛健的運行嗎？在人體方面，就由脾來對應。而脾的作用重點有三個：
第一，主導飲食。人一天不吃飯就會感到飢餓。陰性的五臟，生長仰賴五味的滋養；陰性的五臟，也容易被五味所傷害。這裡說的傷害，並非指攝取不足的問題，而是攝取過多的問題。而且不只是攝取過多會造成傷害，沒有節制也會造成傷害。所以養生的人必須謹慎。至於說到吃太多高粱厚味的食物會導致長出大疔瘡，這是很可怕的。
第二，主導四肢活動。外出勞作、回家休息，這是人的正常作息。孫思邈說，保持樞紐的運轉就不會損壞，流動的水就不會腐敗。常常看到安逸享樂的人，筋骨總是柔軟；而辛勤勞作的人，筋骨就比較強壯，只是要注意不要過度勞累。
第三，主導思慮。事情不能停止思考，凡是經營事業，幾乎沒有不是從思考中來的。這大概是心智的精華運作到脾的結果。如果把心思耗費在無益的事情上，而不注意正當的規矩，就算窮盡心思也毫無價值。唉，我們人就只有這一輩子啊！佛印禪師說過，三十年的功名富貴，就像眼前雲煙一樣消散。為何不狠狠地一刀斬斷這些慾望？我認為，三十年的功名富貴，就像眼前雲煙一樣消散，為何不努力建立不朽的事業？否則就太辜負這顆思考的心了啊。
3. 肺
古人嗇氣。如持至寶。何若是之甚哉。孟子曰。我善養吾浩然之氣。夫是氣也。善養之則塞天地。配道義。不善養之。則自餒而已矣。素問云。一息不運。則機緘窮。一毫不續。則穹壞判。浮屠之言曰。一氣不至。何處安身立命。由是知氣之所繫大矣。而肺實主之。肺者相傅之官。
治節出焉。治而出之以節。可見相傅之度。雍容不迫。無所事於囂張矣。及觀希夷先生。收視返聽。葆神毓精。而終日齁齁。惟默運於一息之中。乃能壽敝天地。無有終時。今人縱不能師一二。奈何多言損氣外。而所以暴殄之者。慮無不至。盍亦反而思諸。
白話文：
古人愛惜氣息，就像持有珍寶一樣，為什麼要這樣看重呢？孟子說：「我善於培養我那浩然正氣。」這個氣，如果善於培養，就能充塞天地，與道義相合；如果不善於培養，就會使自己衰弱。 《黃帝內經》說：「一息之間氣的運行不暢，身體的機能就會停滯；一毫的氣息不接續，整個身體就會崩壞。」佛教說：「一口氣上不來，又在哪裡安身立命？」由此可知氣的關係非常重大，而肺臟正是主導氣的。肺是輔助君主之官，能調和氣的運行。調和氣的運行要有節度，可見輔助君主的方式是從容不迫，不需要喧嘩張揚。 再看看陳摶先生，他收斂視線、傾聽內心，保持精神飽滿，整天呼吸均勻，只是默默地在一呼一吸之間運轉，才能夠活得像天地一樣長久，沒有終止的時候。現在的人即使不能學習到他的一兩成，又為什麼要在多言耗損氣息之外，還那樣暴殄天物呢？何不反過來好好思考一下呢？
4. 腎
凡人有切於己者。無不珍恤。而獨至精至要之所。反不之恤者。色是也。男子二八精通。八八精絕。言其常也。以欲竭其精。以耗散其真。言其妄也。殊不知此真陰。賦於先天。則有盈怯。資於後天。則有薄厚。矧且情欲交攻。勞役並侵。益少損多。豈堪供無窮之耗哉。故無病者。
嗜之而成病。有病者。犯之而致死。東坡謂傷生之事非一。而好色者。必亡也。至逐聲伎。干非分。敗德喪簡。失業亡家。為神人所誅。隱曲難問者。尤不可言。即或稟賦過度。奉養素豐。足以樂而忘倦。胡不將此精力。立德立功立言。以垂來茲。乃耗於無用之地而為快哉。
則亦不思之甚矣。
白話文：
人對於和自己切身相關的事物，沒有不珍惜愛護的，但唯獨對於最精華、最重要的東西，反而不加以愛惜，這指的就是性慾。男子十六歲時精氣充沛，六十四歲時精氣衰竭，這是指一般情況。如果用性慾來耗盡精氣，用來耗散真元，那就是胡作妄為了。要知道這真陰，是先天賦予的，所以會有充盈或虛弱的差別；後天滋養，也會有厚薄的差異。何況情慾不斷交相攻擊，勞累過度又一起侵擾，這樣只會越來越少，損失越來越多，哪能供應無止盡的消耗呢？所以，沒病的人，也會因為過度沉溺於色慾而生病；有病的人，更會因為犯色慾而導致死亡。蘇東坡說，傷害生命的事情不只一件，但是好色的人，一定會因此而滅亡。至於追逐聲色歌妓、做出不該做的事、敗壞道德、喪失簡樸、失業敗家，這都是會被神譴責的。其中隱藏的、難以啟齒的壞處，更是難以言說。即使有人天賦異稟，從小養尊處優，足以讓他縱情享樂而不知疲倦，為什麼不把這些精力用在立德、立功、立言，以流傳後世呢？卻要耗費在無用的地方來尋求快樂，這實在是太不值得思考了！