陳言

《三因極一病證方論》~ 卷之二 (2)

回本書目錄

卷之二 (2)

1. 紀用備論

夫陰陽運五氣,行乎天地之間,則神明為之紀,故有德化政令變眚之異;物類稟五行,孕於八方之內,則生靈賴其資,故有功能氣味性用之殊。苟氣運之失常,非藥石則不療,所謂功奪造化,恩備裁成者,無逾於藥石也。

白話文:

陰陽運行五種氣息,在天地間運行,於是神明就以此為規律,因此會有德政教化、時局變遷、災害出現的不同;各種事物都稟受五行之氣,孕育在八方之中,那麼生靈就依賴它們的滋養,所以有不同的功能、氣味、性質和用途。如果氣運異常,那就只能用藥物和針灸來治療。所謂超越造化的功用,廣施恩澤以成就萬物的,沒有比藥物和針灸更勝一籌的了。

故敷和、彰顯、溽蒸、清潔、淒凔者,五氣之德也;安魂、育神、益氣、定魄、守志者,百藥之功也;生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐者,五氣之化也;通潤、悅懌、輕身、潤澤、益精者,百藥之能也;舒啟、明曜、安靜、勁切、凝肅者,五氣之政也;開明、利脈、滑膚、堅肌、強骨者,百藥之氣也。風熱濕燥寒者,五氣之令也;酸苦甘辛鹹者,百藥之味也。

白話文:

中醫古文:

故敷和、彰顯、溽蒸、清潔、淒凔者,五氣之德也;安魂、育神、益氣、定魄、守志者,百藥之功也;生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐者,五氣之化也;通潤、悅懌、輕身、潤澤、益精者,百藥之能也;舒啟、明曜、安靜、勁切、凝肅者,五氣之政也;開明、利脈、滑膚、堅肌、強骨者,百藥之氣也。風熱濕燥寒者,五氣之令也;酸苦甘辛鹹者,百藥之味也。

因此,溫和調和、顯露出來、濕熱、乾淨、清涼涼爽的是五氣的特性;安撫靈魂、滋養精神、增強正氣、穩定魂魄、堅持志向的是各種藥物的功效;生成繁榮、茂盛繁多、充實豐滿、緊縮收斂、清新寧靜的是五氣的轉化;通暢潤滑、心情舒暢、身體輕盈、皮膚滋潤、益精養神的是各種藥物的功能;舒展暢通、光亮鮮明、安定寧靜、強勁有力、凝重莊嚴的是五氣的職責;開明明亮、脈絡通暢、皮膚光滑、肌肉堅實、骨骼強壯的是各種藥物的氣息。風、熱、濕、燥、寒是五氣的命令;酸、苦、甘、辛、鹹是各種藥物的味道。

顧茲氣運,與萬物雖種種不齊,其如成象效法,無相奪倫;一一主對,若合符契。至於勝復盛衰,不能相多;往來升降,不能相無;故各從其動而興災變,亦不相加也。於是有振發、銷鑠、驟注、肅殺、凜冽者,五氣之變也;在藥則有收斂、乾焦、甜緩、斂澀、滋滑者,百藥之性也。

白話文:

天地萬物的氣運行,雖然各不相同,但就像萬物都有各自的形象和特徵一樣,它們各有自己的規律,不會互相侵犯。每一個事物都與其對應的事物相互聯繫,就像符節契合一樣。

至於事物興衰盛衰的變化,不能互相影響太多;事物往來上升下降,不能互相缺失;因此,每種事物根據自己的運動規律而引發災禍或變化,也不會互相影響。

於是,就有促進生長、消耗衰弱、急速湧入、肅殺清冷、凜冽嚴寒的變化,這是天地間五種氣的變化;而藥物中也有收斂、乾枯灼燒、甘甜緩慢、收斂澀味、滋潤滑利的作用,這是各種藥物的性質。

散落、燔炳、霜潰、蒼隕、冰雪者,五氣之眚也;在藥則有鼽衄、溢汗、嘔吐、涎湧、泄利者,百藥之用也。德化者氣之祥,功能者藥之良;政令者氣之章,氣味者藥之芳。古之治法,遇歲主臟害,雖平治之不同,必以所勝而命之,故《經》曰:上淫於下,所勝平之,平天氣也;下淫於內,所勝治之,治地氣也。故司天之氣,風淫所勝,平以辛涼;諸氣在泉,風淫於內,治以辛涼,此之謂也。

白話文:

散落、燔炳、霜潰、蒼隕、冰雪等氣象異常,是五氣的徵兆;藥物中出現鼻子出血、汗液過多、嘔吐、唾液湧出、腹瀉等症狀,則是百藥效用的表現。德行帶來祥和之氣,藥物有良好的功效;政令帶來和諧之氣,藥物有芳香的氣味。

古代的治療方法,遇到歲星代表的臟腑受到侵害,儘管不同的歲星對應不同的臟腑,但治療時都以剋制致病之氣為原則。因此,《黃帝內經》中說:上部(風氣)侵害下部,應用剋制之氣(辛涼)來平息;下部(地氣)侵害內部,應用剋制之氣(辛涼)來治療。例如:司天之氣是風氣,風氣侵害過盛,可以用辛涼藥物來平息;諸氣在泉是地氣,風氣侵害內部,可以用辛涼藥物來治療。

至於折抑主客,郁發勝復,治之亦莫越於功能氣味,蓋從其德化政令之所為也。今則不然,惟取其性用之所利,而治其災變之所傷,寒者熱之,熱者寒之,溫者清之,清者溫之,散者收之,收者散之,滑者澀之,澀者滑之,燥者潤之,急者緩之,堅者耎之,脆者柔之,衰者補之,強者瀉之。故略去功能氣味,隨其性用,以備治法之總目,合和修治之大綱,備禦災變之要略爾。

白話文:

至於區分疾病的正邪、內外,以及鬱結、發作、盛衰、復發,治療方法也不外乎根據藥材的功能和氣味。這是因為它們的功效是根據它們的本性、變化和作用來決定的。然而,現在卻不是這樣了,只考慮藥材有利於治療的性質,而不考慮其不利於治療的副作用。寒證用熱藥治,熱證用寒藥治,溫證用清藥治,清證用溫藥治,散證用收藥治,收證用散藥治,滑證用澀藥治,澀證用滑藥治,燥證用潤藥治,急證用緩藥治,堅證用耎藥治,脆證用柔藥治,衰證用補藥治,強證用瀉藥治。因此,我們簡單地忽略了藥材的功能和氣味,根據它們的性質來備齊治療方法,制定治療大綱,以應對疾病的各種變化。

衛生明哲之士,當不拘於此也。夫五味各隨其所喜攻,酸先入肝,苦先入心,甘先入脾,辛先入肺,咸先入腎,久而增氣,則臟氣偏勝,偏勝則有偏害,偏害則致偏絕,夭之由也。是以政理觀化,藥集商量。《服餌》云:藥不具五味五氣,而久服之,雖且獲勝,久必暴夭,此之謂也。

白話文:

養生智慧的大夫,不應該拘泥於此。酸、苦、甘、辛、鹹這五種味道,各自順著它們的喜好而攻入人體:酸味先進入肝臟,苦味先進入心臟,甘味先進入脾臟,辛味先進入肺臟,鹹味先進入腎臟。長期服用,就會增加特定臟器的氣,導致臟氣過盛。臟氣過盛就會造成偏害,偏害就會導致偏絕,這是夭折的根源。因此,在養生調理時,要遵循自然規律,搭配不同的藥物。

《服餌》一書中說:藥物如果不具備五種味道和五種氣,長期服用,雖然暫時可以獲得健康益處,但時間久了必定會突然死亡。這就是這個道理。

近世庸俗為治,使人單服附子,為害滋多,可不謹乎。

2. 臟腑配天地論

韓子曰:形而上者謂之天,形而下者謂之地,介於其兩間者謂之人。人受天地之中以生,莫不稟二氣以成形。是以六氣緯空,五行麗地,人則默而象之。故足厥陰肝居於巳,手厥陰右腎居於亥,巳亥為天地之門戶,故風木化焉。足少陰腎居於子,手少陰心居於午,子午得天地之正中,故君火位焉。

白話文:

韓非子說:形體以上的部分稱為天,形體以下的部分稱為地,介於天地之間的稱為人。人出生時承接天地之氣,無一不稟受陰陽二氣而形成形體。所以天空中有六氣交織,地上有五行分佈,人則默默地效仿天地。所以,足厥陰肝臟位於巳時,手厥陰右腎位於亥時,巳亥是天地之門戶,因此風木之氣在此化生。足少陰腎臟位於子時,手少陰心臟位於午時,子午得天地正中之氣,因此君火在此位居。

足太陰脾居於未,手太陰肺居於醜,丑未為歸藏之標本,故濕土守焉。足少陽膽居於寅,手少陽三焦居於申,寅申握生化之始終,故相火麗焉。足陽明胃居於酉,手陽明大腸居於卯,卯酉為日月之道路,故燥金行焉。足太陽膀胱居於辰,手太陽小腸居於戌,辰戌為七政之魁罡,故寒水注焉。

白話文:

脾臟(足太陰脾)位於「未」時(下午1點至3點),肺臟(手太陰肺)位於「醜」時(凌晨1點至3點)。醜未時辰代表五行藏納的根本,所以濕土在此駐守。

膽囊(足少陽膽)位於「寅」時(凌晨3點至5點),三焦(手少陽三焦)位於「申」時(下午3點至5點)。寅申時辰掌管生命能量的開始和結束,所以相火在此旺盛。

胃(足陽明胃)位於「酉」時(下午5點至7點),大腸(手陽明大腸)位於「卯」時(上午5點至7點)。卯酉時辰代表太陽和月亮的運行軌道,所以燥金在此流動。

膀胱(足太陽膀胱)位於「辰」時(上午7點至9點),小腸(手太陽小腸)位於「戌」時(下午7點至9點)。辰戌時辰為七曜星中重要的時刻,所以寒水在此匯集。

此三才應奉,二氣相須,不刊之說,如指諸掌。至於五行六氣,第相資生,亦莫不有自然之序。如厥陰風木生少陰君火,君火生太陰濕土,濕土生少陽相火,相火生陽明燥金,燥金生太陽寒水,順天道而右旋,所謂運行也。或問君火生土,土復能生相火,火復生金,其義何在?此生成之道也。

白話文:

這三種理論是互相對應的,兩種氣息互相依存,這是不可動搖的真理,就像手指指著手掌一樣明顯。至於五行六氣,它們按照次序互相滋生,每個都遵循著自然的規律。例如,厥陰風木生少陰君火,君火生太陰濕土,濕土生少陽相火,相火生陽明燥金,燥金生太陽寒水,順著天道從右向左旋轉,這就是所謂的運行。有人會問,君火生土,土又能生相火,相火又能生金,這其中的道理是什麼?這是生成之理。

相火既已發焰,暈暈灰滅,非土不成,未見虛空能聚火,金在礦,非火不能煅出。所以《河圖》火七居西室,金九居南室,蓋互顯其成能也,若以一性而推之,無所不備。故木焚則為火,絞則為水;石擊則為火,熔則為水。洲澶之內,江河競注;大海之中,火光常起,此皆性之本有也,又何疑土中火、火中金。

白話文:

當相火熊熊燃燒時,它會逐漸熄滅,沒有土地就無法形成,沒有見過虛空能聚集火焰。金在礦石中,如果不經過火鍛鍊,就無法提煉出來。所以《河圖》中,火在西室,金在南室,是因為它們相互成就。如果從單一的角度來看,它們可以轉化成任何事物。比如:木材燃燒會變成火,絞擰會變成水;石頭敲擊會產生火,熔化會變成水。湖泊沼澤中,江河匯聚;大海中,常常會產生火光,這些都是事物本來就擁有的性質,又何必懷疑土中有火,火中有金呢?

夫木火土金水,此乃常度,人皆知之;至於風暑濕燥寒,謂之揆度,鮮有能明其狀者。故以木比風,以火比暑,以土比濕,以金比燥,以水比寒,仍以上下二氣而配手足三陰三陽,則謂之奇度。又況五行各各不同,有正氣,有太過,有不及。天地氣化既然,人之臟腑亦然,感而為病,或外邪,或本氣,或稟賦,必當推類,隨三度而調之。非究心明道之士,孰能與此。

白話文:

木、火、土、金、水五種元素是自然界的常態,大家都知道;而風、暑、濕、燥、寒五種現象,稱為「揆度」,很少有人能清楚瞭解它們的性質。因此我們把木比作風,火比作暑,土比作濕,金比作燥,水比作寒,再按照上下兩氣來配對手足三陰三陽,這就是「奇度」。而且五行各有不同,有正氣、有過盛、有不足。天地之間的氣候變化如此,人體的臟腑也是一樣,受到影響而生病,可能是外來的邪氣,可能是自身的氣血失調,也可能是體質的差異。必須仔細分析,根據三度來調整治療。如果不是用心鑽研中醫的人,誰能做到這些呢?

3. 三因論

夫人稟天地陰陽而生者,蓋天有六氣,人以三陰三陽而上奉之;地有五行,人以五臟五腑而下應之。於是資生皮肉筋骨、精髓血脈、四肢九竅、毛髮齒牙唇舌,總而成體,外則氣血循環,流注經絡,喜傷六淫;內則精神魂魄志意思,喜傷七情。六淫者,寒暑燥濕風熱是;七情者,喜怒憂思悲恐驚是。

白話文:

每個人都是由天地間陰陽之氣所生。天中有六種天氣(寒、暑、燥、濕、風、熱),人體有三陰三陽之氣與之相應並接受。地中有五行(金、木、水、火、土),人體有五臟五腑與之相應,以適應天地環境。

於是身上才具有了皮肉筋骨、精髓血脈,以及四肢九竅、毛髮齒牙脣舌,綜合起來才組成了一個整體的身體。在體外,氣血循環流動,運行於經絡之中,受六種天氣影響就會受損;在體內,精神魂魄志意思的活動,受七種情緒影響就會受傷。六種天氣是:寒、暑、燥、濕、風、熱;七種情緒是:喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。

若將護得宜,怡然安泰,役冒非理,百疴生焉。病診既成,須尋所自,故前哲示教,謂之病源。《經》不云乎,治之極於二者因得之,閉戶塞牖,系之病者,數問其經,以從其意。是欲知致病之本也。

白話文:

如果能夠適當保護自己,就能悠閒安適。如果過度勞累、冒犯無理,就會產生各種疾病。疾病的診斷已經確定,就要追尋其根源。因此,前人教導我們,稱為「病源」。《黃帝內經》不是說過嗎?治療疾病最重要的是找出致病原因。閉門塞窗,使病人靜養,多次詢問病人的經絡反應,以迎合其意。這是為了了解疾病發生的根本原因。

然六淫,天之常氣,冒之則先自經絡流入,內合於臟腑,為外所因;七情,人之常性,動之則先自臟腑郁發,外形於肢體,為內所因;其如飲食飢飽,叫呼傷氣,盡神度量,疲極筋力,陰陽違逆,乃至虎狼毒蟲,金瘡踒折,疰忤附著,畏壓溺等,有背常理,為不內外因。《金匱》有言:千般疢難,不越三條,以此詳之,病源都盡。

白話文:

六種外邪(風寒暑濕燥火)是自然界常見的氣候因素,如果侵襲人體,會首先通過經絡進入,然後內合臟腑,形成外因病。七情(喜怒憂思悲恐驚)是人的正常情緒,如果過度激動,會首先在臟腑引起鬱結發作,外形於肢體,形成內因病。

至於飲食飢飽、叫喊傷氣、過度耗神、過度勞累、陰陽失衡,甚至虎狼毒蟲、金瘡挫傷、邪氣侵擾、畏寒畏壓等,這些都違反了常理,屬於既不是內因又不是外因。

《金匱要略》中說:各種疾病,不外乎以上三種原因。根據這個說法仔細分析,所有疾病的根源都能說得清楚了。

如欲救療,就中尋其類例,別其三因,或內外兼併,淫情交錯;推其深淺,斷其所因為病源,然後配合諸證,隨因施治,藥石針艾,無施不可。

白話文:

如果要治療,就在其中尋找對應的病因,區分三種原因,可能是內外因素共同作用,或淫邪之氣交錯影響;探究病症深淺,判斷病源所在,然後根據各種證狀,針對病因施治,藥物、針灸、艾灸等手段都可以使用。