《養生導引秘籍》~ 養生膚語 (1)
養生膚語 (1)
1. 養生膚語
天地以氣生人，故人一日一時未嘗能離乎氣。魚之在水，兩腮翕動，無有停時。人在宇宙間，兩鼻翕張，亦無有停時。所以統轄造化之氣，人賴之以生也。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。為此也。人生奔馳勞頓，氣因之驟矣。驟則出多入少，外者不入，內者愈虛。
所以死期將至。惟至人觀天道，執天行，抱神以靜，氣氣歸臍。壽天地矣。故知人生天地間，雖可見者，形；所以能長久者，氣。
郭康伯遇神人授一保身衛生之術，云：但有四句偈，須是在處受持。偈云：自身有病自心知，身病還將心自醫。心境靜時身亦靜，心生還是病生時。郭信用其言，知自護愛，康健倍常，年幾百歲。皆由善攝元氣所致。天氣常清，天色常明。更無一物撓亂，所以長久。今人所見雲氣倏忽變現起滅者，皆近地之界。
白話文：
天地依靠氣息孕育了人類，因此人從生到死一刻也離不開氣息。魚在水中，不停地張合著腮幫子；人在宇宙中，不停地呼吸著空氣。因此，人依靠著天地間的氣息而生存。所以說：「吃飯要按時，身體才能健康；活動要適度，萬事才能安穩。」這就是道理。
人生在世奔波勞碌，氣息就會因此而消耗殆盡。消耗多了，吸入的少，外來的氣息無法補充，內在的氣息越來越虛弱，最終走向死亡。唯有真正懂得養生之道的人，能觀察天道的運行，遵循自然规律，讓心神安靜下來，讓氣息回歸丹田，這樣才能與天地同壽。所以，人生在世，雖然肉眼能看到的是形體，但能讓人長壽的卻是氣息。
郭康伯遇到一位神人，得到了一套養生之道，神人說：「只要記住四句話，就能保住性命，長生不老。」這四句話是：「自身有病自己最清楚，生病了就要靠自己調理；心境平和，身體也會安寧；心生波瀾，疾病也隨之而來。」郭康伯相信這番話，學會了保護自己，身體健康比平常人好很多，活了幾百歲。這都是因為他善於調養元氣的緣故。天氣常年晴朗，天空總是明亮，沒有任何雜念困擾，所以才能長壽。如今人們所看到的雲氣，忽隱忽現，變化無常，都是靠近地面的氣體，並非真正的長生之道。
百里而上，無有也。譬如人身有七情六慾之干，有三毒六害之擾，豈能長久？誠能至清至明如天地，豈得不如天地之不毀乎？青天歌云：青天忽起浮雲障，云起縱橫遮萬象。養生者辨之。
觸事而感生，善應而勞生，此皆致老之理也。莊子稱：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民同利，行年七十而猶有嬰兒之色。余以為此即養生之理也。人之生也，以有上棟下宇之求，飢食渴飲之資，故不得不與民角利。日夜憂勞其心，無有頃暇，故老及之也。今巖居水飲，則於世無求；不與民同利，則於物無競。
無求無競，雖欲不壽，得乎？古人謂之卻老。卻之者去其可老之道也。
白話文：
想要活到一百歲以上，是不可能的。就像人體有七情六慾的影響，還有三毒六害的困擾，怎麼可能長久呢？如果能像天地一樣清淨明澈，怎麼會不像天地一樣永恆不毀呢？青天歌裡唱到：「青天突然出現浮雲遮蔽，雲彩縱橫交錯遮擋萬象。」養生的人應該明白這個道理。
遇到事情就產生情緒，善於應對就勞累身心，這些都是導致衰老的原因。莊子說：「魯國有個叫單豹的人，住在山洞裡喝水，不與百姓爭利，活到七十歲仍然像嬰兒一樣年輕。」我認為這就是養生的道理。人活着，有追求房屋、衣食住行的需求，有飢飽渴飲的需要，所以不得不與人爭利。日夜憂心勞碌，沒有片刻休息，所以就會衰老。現在住在山洞裡喝水，對世間沒有追求；不與百姓爭利，對物質沒有競爭。
沒有追求沒有競爭，就算想不長壽，也做不到吧？古人稱之為「卻老」。「卻」的意思是去除，也就是去除會導致衰老的原因。
人有喜談道者，余止之曰：道不易談也。不能絕色，不必談道。不能絕世，不必談道。何也？道所以全吾真也，而不絕色，則為滲漏之軀，真何能全？道所以完吾性也，而不絕世，則為合塵之徒，性何能全？或者引休妻不是道及引大隱在市廛為證，此則禪家最上一乘之妙。若以此為解，徒使退墮耳。
衛生歌云：木還去火不成灰，人能去火方延命。諒哉斯言。夫人之忿怒，羨豔悲壯、激切、鼓動、奔馳、跳躍、翔舞、謳歌、叫嘯之類，凡激於人我而發者，夫熟非火之所以為哉？木與木相鑽而火生，人與人相形而欲生。其理一也。人能勘破此理，每事抑損，懲其忿而窒其欲，則五氣自平，六脈自和，延生必矣。
白話文：
有些人喜歡談論道，我總是勸阻他們，說：「道並不容易談論。如果不能超凡脫俗，就不要談論道；如果不能超脫世俗，就不要談論道。」為什麼呢？因為道是為了保全我們的真性，而不能超凡脫俗，就如同一個破漏的容器，真性又如何能夠保全呢？道是為了完善我們的本性，而不能超脫世俗，就如同與塵世糾纏不清的人，本性又如何能夠完善呢？有些人可能引用「休妻不是道」或「大隱在市」來作為證據，這確實是禪宗最高境界的妙諦。但是如果以此來理解道，只會讓人退步。
《衛生歌》中說道：「木頭被火燒盡會變成灰燼，人能去除內心的火才能延年益壽。」這句話非常有道理。人之所以會發怒、嫉妒、豔羨、悲傷、激動、急躁、鼓動、奔走、跳躍、飛舞、唱歌、呼喊等等，凡是因人我之間的關係而產生的情緒，哪一樣不是內心的火在作祟呢？木頭與木頭摩擦生火，人與人之間的相處也容易產生慾望，道理是一樣的。人能夠看透這個道理，凡事壓抑自己的情緒，剋制怒火，抑制慾望，那麼五氣就會自然平穩，六脈就會自然和諧，延年益壽就必然實現。
魂魄合而成形。賢愚在德，肥瘦在母，壽夭在父。血盛則肌肥，精足則神壯，神和則德全。此聞之汪弄丸，云以此見天之賦命，生由父之精而死亦由父之精也。但養和全德，此則由乎己者，不可不知所事。
權德輿文云：舟有溺，騎有墜，寢有魘，飲有醉，食有饐，行有饜。其甚則皆可以致斃，無非危機。嗚呼，豈獨在於高官尊爵已哉？正在飲食、衽席、輿馬、燕寢之間。人之所易而弗之防，故自阽於危耳。
學道之士，須識吾之一身從太虛中而來。既從太虛中而來，則此身初亦無有，豈應執著之以為己物？故此身之靈明，主人必使不著於有，不著於無，一如太虛之無物以擾之。然後本體之心方得清靜合虛，靈覺常圓。而一切繁華，一切繫累不能奪矣。繁華、繫累不能奪，則俗心日退，真心日進。
白話文：
人的靈魂和肉體結合才能形成完整的生命。聰明或愚笨取決於後天的修養，肥胖或瘦弱取決於母親的影響，而壽命長短則取決於父親的遺傳。血液充盈則肌肉豐滿，精氣充足則精神旺盛，精神和諧則品德完善。這是汪弄丸所說的話，他認為命運是上天所賦予的，生命源於父親的精氣，死亡也源於父親的精氣。但保持身心健康，修養德行，這取決於自身，不可不知努力。
權德輿的文章中說：乘船有溺水之險，騎馬有墜馬之危，睡覺有夢魘之擾，飲酒有醉酒之害，飲食有食物腐敗之憂，出行有疲勞之苦。這些如果過度，都可能導致死亡，無一不是危機。唉，這些危險不僅存在於高官厚祿之中，更存在於飲食起居、乘坐馬車、休息睡眠的日常生活中。人往往容易忽略這些，沒有防備，所以才把自己置於危險之中。
學習道術的人，應該明白自己的身體來自虛無。既然來自虛無，那這個身體本來就不存在，怎麼能執著地認為它是自己的東西呢？所以這個身體的靈明之性，主人應該讓它不執著於有，也不執著於無，就像虛空沒有任何事物來擾亂它一樣。這樣，本體的心才能清淨合於虛無，靈覺常存圓滿。任何的繁華富貴，任何的牽絆都無法奪走它。繁華富貴，牽絆都無法奪走，那麼世俗之心就會逐漸退去，真心就會逐漸增長。
退得一分俗心，自能進得一分真心，孟子所謂養心莫善於寡欲者是也。心自太虛，則身還太虛。所謂仙，所謂佛，何俟多談。
周萊峰以養生術請錢午江，曰：不過履和適順而已。履和，則不傷和；適順，則不違順。夫天地之氣，至和大順。盡之人身，小天地也，豈不可仿天地之長年乎？萊峰刻石臨清公署制小牙牌，勒四字置衿袖，終其身。先輩之重箴言如此！
陰陽本不相對，待造化之生物也。陽入於陰，陰留陽而不得飛，則生；陽出於陰，陽不顧陰而不能留，則死。是死生俱繫於陽，固與陰不相關也。仙家謂：一分陽氣，不盡不死；一分陰氣，不盡不仙。然則陰陽豈可對待言哉？雖然，陽之所在，不獨生死系之，即諸物之靈蠢亦系之。
白話文：
拋開一分世俗之心，才能獲得一分真誠之心，孟子所說「養心莫善於寡慾」正是這個道理。心靈原本空靈無物，那麼身體也自然空靈無物。所謂神仙、佛陀，又何必多說呢？
周萊峯向錢午江請教養生之道，錢午江說：「不過是遵循和諧、適應順應而已。遵循和諧，就不會傷害和諧；適應順應，就不會違背順應。天地之氣，至大至和，順應自然。人身是天地的小縮影，又怎麼不能效仿天地長存之道呢？」萊峯因此刻石於臨清公署，製作小牙牌，刻上「履和適順」四字，放在衣襟袖口，終其一生。先輩重視箴言，可見一斑！
陰陽本不相互對立，而是造化萬物之根本。陽氣進入陰氣，陰氣留住陽氣而不能飛散，則生命誕生；陽氣離開陰氣，陽氣不顧陰氣而無法留住，則生命消亡。由此可見，生死都繫於陽氣，並非與陰氣毫無關係。道家認為：一分陽氣不盡，就不會死亡；一分陰氣不盡，就不會成仙。那麼，陰陽又怎麼能用對立來形容呢？雖然如此，陽氣所在之處，不僅生死繫於其中，世間萬物的靈性、蠢笨也同樣繫於其中。
人，陽氣在上，故耳目聰明，於物最靈。鳥獸，陽氣與陰氣混淆，故蠢。草木，陽氣在根，故尤蠢。以此為言，則人之陽氣安可不寶？耳聾目瞶，陽將散矣。是以君子先時竟竟，惟陽是守。有以也夫。
人生食用，最宜加謹，以吾身中之氣由之而升降聚散耳。何者？多飲酒則氣升，多飲茶則氣降，多肉食、穀食則氣滯，多辛食則氣散，多鹹食則氣墜，多甘食則氣積，多酸食則氣結，多苦食則氣抑。修真之士，所以調燮五臟，流通精神，全賴酌量五味，約省酒食，使不過則可也。
人始死，耳目口鼻手足形體具足而父母兄弟妻子莫之愛者，謂其神之去也。然則人之所愛，在神不在形矣。而今人所養，顧在形不在神。何耶？今人作文神去，作事神去，好聲神去，好色神去。凡動靜運用紛紜，神無不去，人莫之惜顧，神絕乃獨悲之深焉，是何見之晚也。人之致思發慮，致一思，出一神，注一念，出一神。
白話文：
人死後，耳目口鼻手足等形體依然完好，但父母兄弟妻子卻不再愛他，這是因為神靈已經離開了。由此可知，人們真正愛的是神靈，而不是形體。然而，如今人們卻只注重外表的保養，而忽略了神靈的修養。為什麼呢？因為人們在寫文章時神靈離開了，做事時神靈離開了，沉迷於美聲時神靈離開了，沉迷於美色時神靈離開了。凡是動靜運用繁雜，神靈無時無刻不在消散，人們卻毫不在意，直到神靈完全消失，才感到悲痛，這實在是太晚了啊！人思考、發慮，每一次思考都會散失一點神靈，每一次專注都會散失一點神靈。
如分火焉，火愈分，油愈干，火愈小，神愈分，精愈竭，神愈少。及其絕而悲之深焉。是何見之晚也。古仙云：元神一出便收來，神返身中氣自回。如此朝朝並暮暮，自然翁嫗返童孩。噫，其誠通天地之生機也夫。
高南州云：陰陽交合，造化之妙，無可倫比。因述一術士言，八月十五日夜半子時，俟月色正中，以方諸取月華水盈缸。俟來年五月五日午時，以陽燧置缸上。須臾，日照水中，缸中水奔騰翻湧而起。頃之，水盡涸矣。觀其藥候，以為服食。此丹家煉神水法也。服食雖未易卒得，然因此可以窺造化交合之妙。
卻病之術，有行功一法。虛病宜存想收斂，固秘心志，內守之工夫以補之。實病宜按摩導引，吸努掐攝，外發之工夫以散之。凡熱病宜吐故納新，口出鼻入以涼之；冷病宜存氣閉息、用意生火以溫之。此四法可為治病捷徑，勝服草木金石之藥遠矣。此得之老方士言。
白話文：
高南州說：陰陽交合，造化的奧妙，是無與倫比的。他接著講述一位術士的話：八月十五日夜晚子時，等到月光正中，用方形的器皿盛滿月光水。等到來年五月五日午時，把陽燧（一種凹面鏡）放在水缸上面。一會兒，太陽照射在水中，缸里的水奔騰翻湧起來。很快，水就完全蒸發了。觀察藥的效用，然後用來服食。這就是丹道家煉製神水的法門。雖然服食這種藥很難立刻見到效果，但由此可以窺探陰陽交合的奇妙之處。
第三段
卻病之術，有行功一法。虛病宜存想收斂，固秘心志，內守之工夫以補之。實病宜按摩導引，吸努掐攝，外發之工夫以散之。凡熱病宜吐故納新，口出鼻入以涼之；冷病宜存氣閉息、用意生火以溫之。此四法可為治病捷徑，勝服草木金石之藥遠矣。此得之老方士言。
治病的方法中，有一種行功法。虛弱的病症，應該存想收斂，堅守心志，用內守的方法來補充。實證的病症，應該按摩導引，吸氣吐納，用外發的方法來散之。凡是熱病，應該吐故納新，用口出鼻入的方式來降溫；冷病應該存氣閉息，用意念生火來溫暖身體。這四種方法可以作為治病的捷徑，比服食草藥、金石藥物要好得多。這些都是從老方士那里學到的。
道書云：有妻子者，則為妻子所累；有富貴者，則為富貴所累。道不可行也。審如是，必棄妻孥、捐富貴而後可乎？夫妻孥不病道，病在於累妻孥；富貴不絕道，絕在於累富貴。蓋妻孥、富貴，在境而累，不累在心。舜嘗二女裸矣，亦嘗受堯禪矣。不為許由之逃務光之辭，而竟無傷於道。此其道之微旨可想已。
王宏宇論修真有難易曰：吾輩破漏之軀，與童真修煉自別緣。童貞原是乾體，不破不漏，非破乾而成離者。比欲修純乾，止用得一段純陽工夫耳。若吾輩，必補離成乾，然後更著工夫，所以難也。此論甚合元理。
《續仙傳》有賣藥翁嘗呼曰：有錢不買藥吃，盡作土饅頭去。此言最警悟，人之不為土饅頭寡矣。人日非而己不悟，何與？但藥有數種，苦不能辨。有靈藥可以益壽延年，有至藥可以起死回生，有神藥可以回陽換骨。若夫金石草木，但可以治病，雖然遲速，末後一著土饅頭如故。
白話文：
妻子兒女並非修道的阻礙，真正的阻礙在於被他們牽絆；富貴也不妨礙修道，真正的阻礙在於被他們束縛。因為妻子兒女、富貴這些都是外在的境遇，阻礙不在於它們本身，而在於被它們牽累的心。
舜帝曾經在兩個女兒赤裸的情况下依然能夠安心修道，也曾經接受了堯帝的禪讓，依然能夠保持道心。他沒有像許由、務光一樣逃避世俗，最終也沒有損害他的道行。由此可見，道家追求的境界深奧，值得我們深思。
解析
這段話闡釋了修道應當「不為外物所累」，關鍵在於內心的修行，而非完全的逃避。以舜帝為例，說明了即使在世俗生活中，依然可以保持道心，達到修道的境界。
王宏宇論修真有難易曰：吾輩破漏之軀，與童真修煉自別緣。童貞原是乾體，不破不漏，非破乾而成離者。比欲修純乾，止用得一段純陽工夫耳。若吾輩，必補離成乾，然後更著工夫，所以難也。此論甚合元理。
王宏宇論述修真的難易，他說：我們這些凡人，身體破損不堪，與從小就保持童貞的人修煉方式不同。童貞的人，就像完整的乾卦，沒有破損，不需要修復。而我們凡人，身體就像乾卦破損，需要先補全，再修煉，所以更難。這個說法非常符合道家的道理。
解析
這段話解释了修真過程中，凡人與先天童貞者的不同之处，并说明了凡人修行的难度，因为需要先弥补身體的缺陷。
《續仙傳》有賣藥翁嘗呼曰：有錢不買藥吃，盡作土饅頭去。此言最警悟，人之不為土饅頭寡矣。人日非而己不悟，何與？但藥有數種，苦不能辨。有靈藥可以益壽延年，有至藥可以起死回生，有神藥可以回陽換骨。若夫金石草木，但可以治病，雖然遲速，末後一著土饅頭如故。
《續仙傳》中有一個賣藥的老人曾經說：有錢不買藥吃，最後都會變成土饅頭！這句話最令人警醒，真正懂得這個道理的人很少。人們每天都在犯錯，卻不自知，這是為什麼呢？其實藥有許多種，我們却分辨不出。有些靈藥可以延年益壽，有些至藥可以起死回生，有些神藥可以改變命運。但是像金石草木之类的藥物，只能治病，就算療效快慢不同，最終結果還是會變成土饅頭。
解析
這段话以卖药翁的警示，揭示了人生的本质，最终都要歸於尘土。并以此引出藥物的分类，说明了真正有效的“灵药”才是真正值得追求的，而非僅限于治病的药物。
許道人云：人心貴澄靜。若能半夜打坐不倒身，端坐凝寂，則性命入吾囊橐；若夜夜不倒身，則性命在我掌握，長生可冀矣。何者？魂強魄弱故也。又問：何如用工。曰：真人潛深淵，浮游守規中。二語盡矣。
陸元鶴談養生之旨曰：不過藏神於淵，令不外遊。久之，自然神化。毋多談，予唯其語。夫神之為物，不可以知知，不可以識識。恆留於身，其中炯然。則精氣歸真，神化自現。古仙云：氣是添年藥，心為使氣神。若能神氣住，便是得仙人。所謂神氣住者，非神也耶？世率稱仙真為神仙，以其所煉在神也。
鄭龍門見召，指座右二沃丹花曰：此四本同發，惜止移其二入堂中，今十餘日矣。其二則未暇為日色所曝，遂萎謝。且曰：此可以悟養生若如此花，天豈有所限量邪？余因惕然有警。誠悟此理，則自不置其身於傷生之境。嵇中散一溉後枯之說可信。
白話文：
陸元鶴談養生的要旨說：修煉的關鍵就是將精神藏於深淵之中，不讓它外遊。時間久了，自然就會達到神化的境界。不要多說，我隻認可這句話。精神是一種無形之物，不能用知覺去認識，也不能用思維去理解。它永遠留駐在身體中，其中炯炯有神。當精氣歸於真時，神化就會自然顯現。古時候的仙人說：精氣是延年益壽的藥物，心是驅使精氣的神。如果能讓精氣駐留，就等於得道成仙。所謂精氣駐留，不就是指神嗎？世人通常稱那些修煉有成的人為神仙，因為他們所修煉的就在神。
鄭龍門被召見時，指著座位旁的兩株沃丹花說：這四株花原本都是一起生長的，可惜隻移了兩株進屋裡，現在已經十多天了。而剩下的兩株因為沒有得到陽光的照射，就枯萎了。鄭龍門接著說：這可以讓我們明白養生的道理，就如同這些花一樣，上天難道會有所限制嗎？我因此感到十分警醒。如果真的明白這個道理，就不會把自己置於有害生命的環境中。嵇中散說一澆水後就枯萎，這話確實可信。
壯年嗜欲，一時不見，久之漸至怯薄；譬如富家妄費，一時不見，久之漸至貧窮。自然之理。人聽見在旦暮，故不悟耳。推此以觀，凡讀書史、作文字養生作家，取效亦復如是。弗謂無功，久之自然見效。
偶遇方僧，談終南山苦行道流，多有至二三百歲者。日常掘食黃精、蒼白朮諸藥草以充食，又有服餌茯苓者。其法：山中大松樹多合抱者，搜其根土深數尺，斷樹命根，以大甕盛蜜與新茯苓放樹根下。春則蜜氣升於樹顛，冬則蜜復降入甕。如此三年，方取出地。每日啖如拳大一塊，飲水一甌，不復火食。
白話文：
中年人縱情於慾望，短時間內看不出來，時間久了就會逐漸變得虛弱；就像富裕人家胡亂揮霍，短時間內看不出來，時間久了就會逐漸變得貧窮。這是自然的法則，人只看到眼前利益，所以不明白。以此類推，凡是讀書、寫文章、養生、做學問，取得成果也是如此。不要認為沒有效果，時間久了自然就會見到成效。
偶遇一位道士，談起終南山苦修的道士，有很多活到兩三百歲的。他們平常挖取黃精、蒼白朮等藥草充當食物，也有人服用茯苓。他們的做法是：山中有很多合抱的大松樹，找到樹根處，向下挖數尺深，砍斷樹的根，用大甕盛滿蜂蜜和新鮮茯苓放在樹根底下。春天蜂蜜氣味會上升到樹梢，冬天蜂蜜會再下降到甕裡。這樣三年後，才把茯苓挖出來。每天吃一塊拳頭大小，喝一杯水，就不再吃別的食物了。
茯苓既是長年之植，又不火食，其享有異壽，固宜也。若今世人，志行如常而欲企異常之壽，不亦難乎哉？
俗謂人之雄健者，曰有氣力。以見力與氣元自相通，力從氣而出也。凡叫喊、跳躍、歌嘯、狂舞、奔逸、趨走之類，凡以力從事者，皆能損氣。古之善養生者，呼不出聲，行不揚塵。不恆舞而熊經鳥伸，不長嘯而呼吸元神。殆皆息力以生氣乎。
凡風寒暑濕，在外則為氣，中於人身則為毒，或有發為癰疽、發為瘧痢者，中伏傷生之道，不可不謹。故人之起居室之棲止，須秘密堅固，高朗乾燥。斯無患矣。
井不汲不溢，精不用不盈。何以？以水由地中，汲則益之；精充身中，損則充之。本非有溢而盈也。世人不解斯理，謂汲井不見其損，不知汲頻則地元竭；用精不見其耗，不知用頻則真元疲。是以明於汲井之理者，井養而不窮；明於用精之道者，神用而不竭。
白話文：
茯苓是生長多年的植物，而且不需用火烹煮，它能享有異於常人的壽命，是理所當然的。然而，現在的人們，如果想要追求長壽，卻仍然像平常人一樣生活，這樣真的能實現嗎？
俗話說人體強健的，就叫做有氣力。由此可見，氣力和生命本源息息相關，氣力源於生命本源。凡是喊叫、跳躍、唱歌、跳舞、奔跑、快走等需要用力氣的事情，都會損耗生命本源。古代擅長養生的人，不發出聲音，走路不揚起灰塵，不長時間跳舞，只做熊經鳥伸的動作，不長聲歌唱，只注重呼吸調養精神。這些做法都是為了減少用力氣，而增強生命本源。
風寒暑濕，在外部環境中是氣，進入人體內就會變成毒素，有的會導致長瘡或患上瘧疾、痢疾等疾病，這些毒素會傷害生命本源，不可不謹慎。因此，人們居住的房屋，一定要密閉堅固，高敞乾燥，這樣就不會生病。
井水不汲取就不會溢出，精氣不用就不會充滿。這是為什麼呢？因為井水來自地下，汲取就會減少；精氣充盈於體內，損耗就會補充。本質上並非有溢出和充滿。世間人不明白這個道理，認為汲取井水看不見損失，卻不知道經常汲取就會導致地下水枯竭；使用精氣看不見消耗，卻不知道頻繁使用就會導致生命本源疲憊。因此，明白汲取井水道理的人，能夠養護水源，井水永遠不會枯竭；明白使用精氣之道的人，能夠養護精氣，精神永遠不會疲憊。
有人好養真而未嘗輕事遠遊，曰：昔也，某曾泛舟遊於江，遇風幾覆沒，以是不數遊也。余笑曰：閉爾戶，坐爾室，寧獨無江乎哉。夫江之險猶憑舟也，若戶與室之險，在衽與席，在飲與食，寧復有舟可憑哉，奚獨江也？焦若火，凝若冰，利若戈矛，何時而不有，奚獨江也與哉？客曰：吾聞命矣，吾將事遠遊。
發本緇也，而何為素？齒本縝也，而何為疏？眸本瞭也，而何為眊？耳本聰也，而何為瞶？手本攫也，而何為疲？足本趨也，而何為痿？肩能負，何為老而痹？身能任，何為病而弱？顏能丹，何為衰而枯？此意可省其殆生之所以死者耶？殆死之所以形見其徵者耶？知生之所以死者，則知死之所以生矣。夫人之形，日日有生，生而不知所以寶其生；時時有死，死而弗知所以救其死。
白話文：
有些人喜歡養生，卻從未輕易遠遊，說：「以前我曾經乘船遊覽江河，遇上大風差點翻船，所以就不再頻繁旅行了。」我笑着說：「你關着門，坐在屋裏，難道就沒有江河了嗎？江河的危險尚且可以依靠船隻，而家中的危險，卻潛藏在床鋪、飲食之中，難道還有船可以依靠嗎？為什麼只害怕江河？烈火灼人，寒冰刺骨，刀劍鋒利，這些危險隨時都有，為什麼只害怕江河呢？」客人說：「我明白了，我將去遠遊。」
頭髮本是黑色的，為什麼會變白？牙齒本是堅固的，為什麼會鬆動？眼睛本是明亮的，為什麼會昏花？耳朵本是靈敏的，為什麼會遲鈍？手本是靈活的，為什麼會疲憊？腳本是輕快的，為什麼會軟弱？肩膀本可以負重，為什麼年老了會疼痛？身體本可以承擔重擔，為什麼生病了會虛弱？臉色本是紅潤的，為什麼衰老了會枯萎？這些都是可以警惕我們生命的珍貴，讓我們明白死亡的跡象。明白了生命的本質，就會懂得如何避免死亡。人的身體每天都在經歷生老病死，卻不知道如何珍惜生命；時時都面臨死亡，卻不知道如何拯救自己。
及其偃然臥、溘然冥，然後隨而哀之。噫，亦晚矣！夫早服重積者，非至人，烏足語此。
上品上藥，神與氣、精。精能生氣，氣能生神，則精氣又生，神之本也。保精以裕氣，裕氣以養神，此長生之要方。但心為精主，意為氣馬。心馳意動，則精氣隨之行。故正心誠意為中心柱子，為此。雖然，猶是初功，須到得心慮俱泯、神識兩忘，方是真人境界。心慮俱泯、神識兩忘為何？泯其心所以存其心，忘其神所以養其神。氣盛神全，自然底於神化。
顧色泉生平好奉道旨。偶夜夢之海上，有二人從逐而行，相謂曰：此君姓顧，篤好學仙。色泉顧而問之，一人高聲曰：仙沒有，無欲即仙。因與同東行，指海中而去。醒而自思疇昔所夢，非仙也邪？余因無欲即仙一語甚近道，志之。
白話文：
等到他們安然躺下、突然死去，人們才開始哀傷。唉，這已經太遲了！那些早早服用藥物、積累藥性的人，不是真正懂得養生的人，又何必說這些呢？
上等的藥物，能滋養神氣和精氣。精氣能生氣，氣能生神，精氣不斷滋生，是神的根本。保護精氣以充盈氣，充盈氣以滋養神，這是長生不老的要訣。但心是精氣的主宰，意念是氣的馬匹。心神馳騁，意念浮動，精氣就會隨之流失。所以，端正心志，誠心誠意，是長生不老的中心法則。然而，這只是初步功夫，必須達到心慮俱泯、神識兩忘，才能算是真正達到仙境。什麼是心慮俱泯、神識兩忘呢？泯滅心中的雜念，才能真正存留本心；忘掉自身的神識，才能真正滋養神明。氣盛神全，自然就會達到神化的境界。
顧色泉一生都喜歡遵循道教的教诲。有一晚，他夢到海面上有两个人互相追逐，一边走一边说：“这个人姓顾，非常热衷于学习仙道。”色泉回头问他们，其中一個人高声说：“仙道不存在，无欲即仙。”于是他们一起往东走，指向海中消失不见。醒来后，色泉反复思考梦境，难道这不是真的神仙吗？我因此对“无欲即仙”这句话非常认同，便把它记了下来。
黃可齋言：嘉靖年間至京，遇內膳來自吏部李古沖所，得嘗一臠，味極咸，不可入口。蓋諸物俱用秋石煮制故耳。大抵內膳烹調，五味過厚，食之至有不知其何物者。因言：食淡極有益，五味盛多能傷生。彼曾至東光縣村落中，三老人昆弟俱年八十餘，極強健。問之，云：此地難得鹽，吾輩盡淡食，且務農無外事。
此不可解養生哉？可齋亦食淡已十年。丹書云：食淡精神爽。老子云：五味令人口爽。以此觀之，五味之用，可無慎哉？
天食人以五氣，地食人以五味。今人口鼻中氣喘急，氣出反為天地所盜，得天氣之養者寡。日常所養，惟賴五味。若過多偏勝，則五臟偏重。不惟不得養，且以戕生矣。試以真味嘗之，如五穀、如菽麥、如瓜果，味皆淡，此可見天地養人之本意。至味皆在淡中，今人務為濃厚者，殆失其味之正邪。古人稱鮮能知味，不知其味之淡耳。
白話文：
黃可齋說：嘉靖年間我到京城，遇到一位內膳，他來自吏部李古沖家，我嘗了他做的一道菜，味道非常咸，根本無法入口。原來他們用秋石煮制所有食材，因此才會如此。總之，內膳的烹調，五味過於厚重，吃起來甚至有辨別不出食材的味道。因此我說：清淡飲食對人有益，五味過多會傷身。我曾經到東光縣的村落，遇到三位兄弟，都年過八十，身體非常健壯。詢問之下，他們說：這裡很難取得鹽，我們都是清淡飲食，而且務農沒有其他的外務。
這難道不是養生的道理嗎？可齋也已經清淡飲食十年了。丹書上說：清淡飲食精神爽。老子說：五味會讓人口爽。由此可見，五味的使用，需要謹慎啊！
天以五氣養人，地以五味養人。如今人們口鼻中的氣息喘急，氣息外散反而被天地奪取，得到天地之氣滋養的很少。日常的滋養，主要依靠五味。如果五味過多偏勝，則五臟也會偏重。不僅不能得到滋養，反而會傷身。不妨用真味去品嘗，比如五穀、豆類、瓜果，味道都是清淡的，由此可見天地養人的本意。真正的美味都在清淡中，如今人們追求濃厚的味道，恐怕已經失掉了味道的本真吧。古人說“鮮能知味”，恐怕他們不知道味道的本質是清淡吧。
胡浦南巡撫西江，以勞勩致衰疾。聞方士言，乃多索民間乳飲。每晨進甌許，無驗。又多索松子取實，日進數盂，代餐飯。半月餘，更覺虛疲不可支。得告歸，竟不起。此胡沙岡言。因思物有形質，豈能復化為精氣？況諸香走竄腠理，耗散元精。其不驗，宜矣。夫善養生者，豈徒特藥物已哉？
王陽明詩曰：飢來吃飯倦來眠，只此修元元更元。說與世人渾不解，卻於身外覓神仙。昔慧海師，或問修道如何用功，師曰：飢來吃飯，困時即眠。一切人，吃飯時不肯吃百種，需索睡時不肯睡千般。計較眠食，不得自如。豈得長生邪？嘗舉示二則公案於道友，且問百尺竿頭更進步，如何？道曰：飢食困眠，猶是欲界；須陽長陰消，至氣滿不思食，神滿不思睡，方是究竟。
白話文：
胡浦南巡撫前往西江巡視，因勞累過度而染上疾病。他聽信方士之言，便大量索取民間乳汁，每天早上喝一小杯，卻不見效。他又大量索取松子，每天吃好幾碗，代替正餐。過了半個月，他反而更加虛弱疲憊，無法支撐。得到允許返回後，最終病逝。這是胡沙岡所言。因此想到，事物是有形質的，怎麼可能轉化成精氣呢？況且這些香料會穿透肌膚毛孔，消耗元精。它沒有效果，是理所當然的。善於養生的人，豈能僅僅依靠藥物呢？
王陽明詩中寫道：肚子餓了就吃飯，困了就睡覺，這纔是修養本性，返本歸元。告訴世人他們卻不明白，反而在身外尋找神仙。曾經，慧海禪師有人問他修道如何用功，他回答說：餓了就吃飯，累了就睡覺。所有人都吃飯時不肯吃各種各樣的美食，睡覺時也不肯睡個痛快，斤斤計較吃飯睡覺，不能隨心所欲。這樣怎麼能長生呢？他曾經舉出兩個公案給道友，並問道：百尺竿頭更進一步，要怎麼做呢？道友回答說：餓了就吃，累了就睡，這還是在欲界中；必須要陽氣生長、陰氣消退，達到氣滿不思食，神滿不思睡的境界，纔是究竟。
欲最難制，惟斷乃成。姻家董三岡，性剛果，年六旬，始舉子。既育之日，曰：吾將絕欲延壽，觀此子之成立也。諸姬別館，自此俱異處。壽七十八而終。余聞嚴介溪，因閫中不和，年方四旬余，即絕欲。至後貴極人臣，果八十五終。寶精之驗如此。
崑山周六觀，蓋癯然一儒也。余曾識荊，能詩善畫，作趙體書亦逼真。又好客、好古玩、好聲伎、好鼓琴。余私念，此君精神如此，諸好畢集，何以支久？逾年，周果不祿。以此見人生所好，自當專一。若多好、多能，反能耗神損精。其殆與食少事煩者，同一機邪。
張全山官學職，年八十有六，有少容。陳泰嚴談其為人甚可法。官雖小，若以為貴；家雖貧，若以為富。年老生一子且幼，若以為眾且壯也，欣然無憂戚之色。且不形之論議，真實作自家事。宜其壽也。因憶全山對徐存齋云：彼蒼報施，決不差爽。然則全山之得壽，其亦有由致與？
白話文：
想要控制慾望是最難的，只有斷絕才能成功。姻家董三岡，性情剛強果斷，到了六十歲才生下兒子。兒子出生後，他就說：我要斷絕慾望延年益壽，看著這個孩子長大成人。所有的姬妾都住到別館，從此不再親近。他活到七十八歲纔去世。我聽說嚴介溪，因為家中不和，四十多歲就斷絕了慾望。後來官位做到一人之下，果然活到八十五歲纔去世。這就是保精的驗證。
崑山週六觀，瘦瘦高高的，是個讀書人。我曾經認識他，他精通詩歌、擅長繪畫，模仿趙體字也十分逼真。他還喜歡交友、喜歡古董、喜歡歌舞、喜歡彈琴。我私下想，他這樣精神充沛，興趣愛好又這麼多，怎麼能長久呢？一年多後，週六觀果然去世了。由此可見，人生的喜好應該專注一項。如果喜好太多、才能太多，反而會消耗精神、損害精氣。這大概和飲食少而事務繁多的人一樣，都是損害身體的道理。
張全山擔任官學教師，八十六歲了，看起來還很年輕。陳泰嚴談論他的品格，說他非常值得效法。官位雖然小，他卻把它看作很尊貴；家境雖然貧寒，他卻把它看作很富裕。年紀大了還生了一個兒子，而且年紀還小，他就把它看作是人丁興旺、充滿活力，他總是欣喜若狂，沒有憂愁和悲傷的表情。他不參與無謂的議論，專心做自己的事情。他能夠長壽，也是理所當然的。我記得全山曾經對徐存齋說：上天對人的恩賜，絕對不會有偏差。那麼，全山能長壽，也一定有他自己的原因吧？
馬見田善談元理，年六十有五而鬚髮盡黑。李少白不善談元理，行年七十而鬚髮亦黑，有少容。予嘗以養生術叩見田，曰：不食鹹，不飲茶，寶養精、氣、神為主。日坐一室，無所事事。及叩少白，少白無言，但日嬉嬉然，不關心世務，雖患難，無憂戚之色而已，然未常絕足城市。然則二君致壽，果相符邪？抑外不相符而中實無異邪？
心動則神疲。凡諸技倆營營與人角勝負者，未有不減年筭者也。技倆之中，作詩弈棋，勞神獨甚。周萊峰云：某之所見，以弈傷生者四人矣。宋豫齋、王連川、王汾源、郭南洲是已。又云：孫李泉五更作詩，以勞成疾而卒。陳雨泉云：王同墟與客弈，忽瞑目，呼之不應則死矣。弈之勞神如此！噫，傷生之事，豈獨在酒色之間已哉。
白話文：
馬見田善於談論養生之道，六十五歲時頭髮鬍鬚全黑。李少白不善於談論養生之道，七十歲時頭髮鬍鬚也烏黑，看起來還很年輕。我曾經向馬見田請教養生之道，他說：不食鹹，不飲茶，重點在於保養精氣神。每天坐在房間裡，無所事事。我又去請教李少白，他沒有說話，只是每天無憂無慮，不關心世事，即使遇到困難，也面不改色，但他也沒有完全遠離城市。那麼，兩位長壽的祕訣，是否真的相同呢？還是說表面上不同，實際上內涵是一樣的？
心神過度活躍就會導致精神疲憊。凡是那些一心鑽研技藝，與人爭勝負的人，沒有不減短壽命的人。在各種技藝中，作詩下棋最傷神。周萊峯說：我親眼見過四位因下棋而損害生命的人，他們是宋豫齋、王連川、王汾源、郭南洲。他又說：孫李泉五更作詩，由於勞累過度而病逝。陳雨泉說：王同墟和客人下棋，突然閉眼，呼喚也不應，就死了。下棋對神經的損害如此之大！唉，傷身的事情，豈止是酒色而已呢？
嘉定陸筠臺少病寒證，瘥而不慎，遂病亡陽。稍聞人聲，輒悸欲死。服藥累年無效，陸乃盡除藥餌。日事睡臥，待斃而已。如是者五年，病似少瘥，性頗通靈。門有隸人至，呼曰：隸人至矣。有友人至，呼曰：有友人某至已。而數里外之事，率能前知。更年餘，乃起，如少壯時，能挽他有力人不能挽之弓。
既病起累月，少汩人事，靈知遂昧，不復如其病臥時矣。與余友善，後得子，號蘭室。
過佘山，遇顧豫齋，與語。豫齋好靜，修築館佘山，彌歲不歸。談內養一訣，止是專氣致柔，如嬰兒作不生計，則長生可冀。若分別爾汝、高下，有敬慢、有愛憎，皆是有生後事，非未生前工夫也。此言真得修養之奧。
白話文：
嘉定人陸筠臺年輕時曾患寒症，雖然痊癒卻未加小心，結果導致陽氣衰敗。稍稍聽到人聲就會心悸得像要死了一樣。服用藥物多年卻無效，陸筠臺便徹底放棄了藥物治療。每天只睡覺休息，等待死亡到來。就這樣過了五年，病況似乎略有改善，神智也變得比較清明。當有僕人來到門前時，他會喊說：「僕人來了！」有朋友來訪時，也會喊說：「朋友某某來了！」甚至能預知數里之外的事情。又過了幾年，他竟然起死回生，身體就像年輕時一樣強壯，能拉開其他大力士拉不動的弓。
然而，病癒後幾個月，他漸漸疏於人事，靈知也變得遲鈍，不再像病臥時那樣通靈了。他和我很要好，後來生了一個兒子，取名蘭室。
有一次，他去佘山，遇見了顧豫齋，兩人相談甚歡。顧豫齋是個喜歡安靜的人，他在佘山修建了一座館舍，住了整整一年都沒有回家。他談到養生的秘訣，說：「只有專心凝氣，使身體柔弱如嬰兒未出生時，才有可能長生不老。如果你有分別、有高低之分，有敬畏、有愛憎，這些都是有生命後的事，並不是未出生前的工夫。 」這段話真正揭示了修養的奧妙。
內養秘訣，得之未真切，未可輕試，屢有因之而召禍者。曾見謝賓山之徒試內視之訣，行火太急，未期痢下五色，死。有一蘇友，從方外學閉氣訣於某塔寺，僅半歲，亦病痢下而亡。某士夫，聞一同年病疽發而殞，云：此必曾學坐功也。詢之果然。以是知遇訣未真，欲益反損。
試觀人間煉黃白朮，火候少差，鼎爐隨失。況於人身，又非鼎爐可見者比。下工試手者其慎無倚，信哉。
色易溺人，聖人亦不能卒制，止是遠之而已。故曰去讒遠色。遠之自可馴致於絕也。飲食亦易動饕貪，故曰君子遠庖廚也。旨酒則疏，儀狄而絕之。疏之云者，殆亦遠之義與？因談食色性也之義而漫論及此，不知可測聖賢制欲之真方否。
白話文：
養生秘訣，如果沒有真正理解，就不能輕易嘗試，很多人都因此招致禍患。曾經見過謝賓山等人試圖練習內視法，火候太急，還沒等到腹瀉五色，就死了。還有一個朋友，從道士那裡學了閉氣法，才半年，也因腹瀉而亡。有位士大夫，聽說同齡人患了癰疽而死，就說：這人一定曾經練過坐功。詢問後果然如此。由此可知，如果遇到秘訣不真，想要增益反而會造成損害。
試想世間煉製金丹，火候稍有偏差，鼎爐就會損毀。何況人身，又不像鼎爐可以看得見。初學者一定要謹慎，不要輕易嘗試，信哉！
美色容易迷惑人，聖人也不能一下子就控制住，只能遠離而已。所以說要遠離讒言和美色。遠離它自然可以慢慢達到斷絕的程度。飲食也容易引起貪慾，所以說君子遠離廚房。美酒則容易讓人放縱，因此儀狄被遠離了。說「疏之」大概也是遠離的意思吧？因為談到食色之性的道理，就順帶談到這些，不知道是否能窺探到聖賢控制慾望的真正方法。
道者謝賓山，別去數年，復來謁。云：別後過建業，浮彭蠡，之袁南饒廠之間，訪龍虎山遺蹟。年餘，逾匡廬，走荊、襄、鄭、衛諸境。已而過河間，徒步真、保，長途以及北都。居三年，復還。寓金焦歲余。訪賢日久，曾無一遇。但只勘得世情熟破。問世情若何？曰：只是要佔便宜，損人利己而已。
遇富人則敬，遇貧人則賤。在在皆然。語音不同，其情一如。既而曰：只討一人我平等人，亦不易得。況肯損己利人，何以學道？余聞之悚然。果能人我一如，是謂無我，是謂克己。巍巍聖境，緲不可即。
吾鄉佘山廟塑像甚工。聞寺僧云：舊有一塑工某姓，來自江西。經歲余，塑諸像。金澤寺像亦其人所塑。成而病，諸侶欲為延醫。工卻之曰：無以為也。吾想像臆度，盡吾神矣，此所以病也。世豈有藥物能復吾神哉？竟死。仙廟諸像今具在，諸剎罕見其比。
白話文：
道者謝賓山，離開我這裡已有好幾年，今天又回來拜訪。他說：離開後，我經過建業，在彭蠡湖上漂泊，遊覽袁州、南昌、饒州等地，探尋龍虎山的遺蹟。一年多後，我越過匡廬山，走過荊州、襄陽、鄭州、衛國等地。之後我渡過黃河，步行到達真定、保定，長途跋涉到達北都。在北方住了三年，又回到南方。在金焦山附近住了超過一年。期間我四處拜訪賢人，卻沒能遇到一位。只是對世情有了更深刻的理解。
我問他世情如何？他說：“世人只想要占便宜，損人利己而已。遇到富人就恭敬，遇到窮人就輕賤，到處都是一樣。言語不同，但人性卻都一樣。”他又說：“即使想找一個待我平等人，也不容易，更何況願意損己利人，這樣的人怎麼能修道呢？”我聽了之後感到震驚。如果能做到人我平等，就是無我，就是克己。這聖潔的境界，高不可攀，遙不可及。
我老家佘山廟的塑像很精美。聽寺裡的僧人說，以前有一位名叫某姓的塑工，來自江西。他來這裡住了好幾年，塑造了許多佛像。金澤寺的佛像也是他塑造的。塑像完成後，他病倒了，同行的夥伴們想請醫生來治療。但他拒絕了，說：“沒有什麼辦法。我已經盡心盡力，將自己的神思全部融入塑像中，所以才會生病。世間哪有藥物可以恢復我的神思呢？”最終他去世了。仙廟的這些塑像至今仍然完好無損，其他寺院很少能見到如此精美的塑像。
龍生九子不成龍，各有所好。囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸頭是。睚眥，平生好殺，今刀柄上龍吞頭是。嘲風，平生好險，今殿角走獸是。蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸紐是。狻猊，平生好坐，今佛座獅子是。霸下，平生好重，碑坐獸是。狴犴，平生好訟，今獄門獅子頭是。
贔屓，平生好文，今碑兩旁龍是。蚩吻，平生好吞，今殿脊獸頭是。惟龍無好，所以成龍。此可以證無欲即仙之旨。
《龍川紀事》載仙都山道士論養生有內外。精氣，內也，非金石所能堅凝。四肢百骸，外也，非精氣所能變化。欲事內，必調養精氣，極而後內丹成，內丹成則不能死矣。然隱居人間，久之或托尸解而未能變化輕舉，蓋四大本外物和合而成。惟外丹然後可以點瓦礫、化皮骨，飛行無礙矣。
白話文：
龍生九子，各有所好
龍生九子，雖然都是龍的子嗣，但卻各有各的喜好，並不都像龍一樣神通廣大。
囚牛，它最愛音樂，所以現在胡琴的琴頭上刻的獸頭就是它。
睚眥，它最愛好殺戮，所以現在刀柄上龍吞頭的裝飾就是它。
嘲風，它最愛冒險，所以現在殿角上的走獸就是它。
蒲牢，它最愛吼叫，所以現在鐘上的獸紐就是它。
狻猊，它最愛安坐，所以現在佛座上的獅子就是它。
霸下，它最愛承重，所以現在碑座上的獸就是它。
狴犴，它最愛訴訟，所以現在獄門上的獅子頭就是它。
贔屓，它最愛文藝，所以現在碑兩旁的龍就是它。
蚩吻，它最愛吞噬，所以現在殿脊上的獸頭就是它。
唯有龍，沒有特殊喜好，所以它才能成為龍。這可以證明無欲則剛的道理。
仙都山道士論養生
《龍川紀事》記載，仙都山道士認為養生之道分為內外。精氣是內在的，它不像金石那樣堅硬，無法凝固。四肢百骸是外在的，它不像精氣那樣可以變化。想要修煉內功，必須調養精氣，精氣修煉到極致便能結丹，結丹後便可长生不老。然而，即使隱居人間，修煉多年，也可能只達到“託尸解”的境界，無法像神仙一樣輕舉飛揚，因為肉體是由四大元素組合而成，終究是外物。唯有修成外丹，才能點石成金，化皮骨，飛行自如。
然內丹未成，內無交之，則服外丹者多死。余謂此論固為唐皇服丹燥渴而發，然以內丹為精氣，則膠於凡軀不知藥自外來之旨；以外丹為金石，則滯於形質而不知從有入無之妙。豈足通元家之奧義邪？
白話文：
然而，如果內丹尚未形成，內部沒有交會，那麼服用外丹的人往往會死亡。我認為這番論述本是針對唐朝皇帝服食丹藥後產生口渴的現象而發，然而，若將內丹視為精氣，就忽略了藥物源自外部的原則；若將外丹視為金石，則錯失了從具象到抽象的微妙轉化。這夠資格通達道家的高深祕義嗎？