胡文煥

《養生導引秘籍》~ 養生詠玄集 (4)

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養生詠玄集 (4)

1. 玄關

無關善閉豈能開

老於曰:善閉無關鍵而不可開。玄關者,不獨稱乎心也。若明善閉之法,以通玄妙,始得玄關之稱。蓋善閉之道,即心地之法也。

妙使靈童出得來

靈童者,得道之稱也。若契玄關之理,即達善閉之道,或出或處,得妙便法要,至乎輕安也。

已絕六塵玄路啟

六塵者,謂眼、耳、鼻、舌、身、意。六根各有法識,所染是六塵。故云玄關善閉,以求泯滅其塵妄。若志之所至,即玄之又玄也。

自茲生死不相該

無染塵識,安系去留,心法兩忘,取損同泯。棲真子云:百邪不能幹其正,群動不能撓其清,故生死不該屬也。

2. 玄珠

玄珠安比世間珠

非身外有珠,方璧之類也。故曰居易求。《玄珠賦》云:動為道樞,靜為心荷,玉光不耀,至真不渝也。

悟者將知是命符

若悟珠之至理,乃明生之要會而與命符也。

不昧不明隨應化

老子云:不昧不明,玄之又玄。蓋顯玄珠之本體,相應其通而變者也。

動為瑕玷即縈紆

心動即隨緣逐境,乃是玄珠之瑕玷。故云動為瑕玷即縈紆,即玄珠不能瑩徹也。

3. 玄牝門

通真玄牝是靈關

玄門者,神廬也。牝門者,大關也。此修行之大要也。故云靈關。老子云:穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。

不悟修生事更難

若不悟玄牝門,行持修生之理與精神為關鑰。即修生之事,無所可著也。

浪緊溯流動用到

初行持者,乘舟溯流,功用到,則非常道。老子曰:理大國若烹小鮮,寬猛之理,得所也。

只茲灘後更無灘

若功用到,永離憂患,恆居安靜。故云更無灘也。

4. 玄門

九洞三山各少人

九洞三山者,海中所有之島,乃仙人集居之所。絕學至人,多隱其間。故舉以明得道之所由,顯玄門是修生之樞要。九洞三山,亦象人之三田九竅也。

盡經此路學修真

玄門一路,得盡同,若失之歸,即動皆非。

下連紫府通華蓋

華蓋者,肺也;紫府,腎宮氣海也。蓋玄門開合,皆通應也。

得喪絕塵非絕塵

若得神廬之妙則永,故云絕塵。若喪淳樸之根,巡還六趣,即云非絕塵。

5. 牝門

諸竅開因牝竅開

牝門者,大關也。諸竅開坼,至於筋脈、五臟、命關,皆悉相應。脫漱氣液至於衰志而無覺知,以崇其道,求乎生也。

精神自此去如催

牝門既開,則出損精氣。精氣若損,神漸昏蒙而見危壞。

固關樞要將為首

修生者因閉天關,次為其首也。

迷者多因致禍災

若不明開合之理,但貪著滋味之感,則萬禍入、寒暑侵,至於殞逝,皆由之也。

6. 絕利一源

絕利一源事細微

絕陰路而啟陽門,初機道也。老子《胎息精微論》曰:玄之又玄,是我命門。又《陰符經》云:絕利一源,用師十倍;三返晝夜,用師萬倍;匪運而有,用師之倍。蓋絕一源於是也。

調和全自理神機

調和,調源也,全在神機運合者也。

若教依舊還貪著

若念未盡,不能制止,蕩逸去來,即非道也。

倏忽交爭見是非

若神氣亂行,妄生動作,則暴亂生乎是非,致錯誤之由也。

7.

染汙隨緣聖莫窮

心者,性之用也。隨緣染境,起滅無常,是知聖莫窮也。

都來心法共伊通

千方萬法,至於出死入生,未有不因心而修學,至於成備者也。

是非得喪全由此

萬事是非,或舍或留,或迷或悟,皆由此也。

返本歸原道愈同

返其本,歸其源。故道是群經之要會,與道合即同也。

8.

性為心所本同途

性不可見,由心明之。心不自彰,因性方起。既為心所起,故曰同途。

認取元陽制動樞

元陽者,元和之氣。能制躁動,故為樞也。此全明心法也。

依附凝軀方建立

人依屋宇,始免風霜;性托形軀,方能建立也。

自心卻返到虛無

心契妙軌,以法行持,云歸虛無之妙。故云自心卻返而歸元也。動即為心,乃之動而非動,其動則應見隨機變通無滯。群品於始終之理,知他心起滅之端,妙不可量,功不可測,化無所化,稱莫以稱。在凡即云妄想紛紜,在聖即曰真元作用者也。其靜則為性,是知靜則非靜。

泯滅變化之道,消亡應現之機,不涅不緇、無塵無垢。熙熙上聖之真風,蕩蕩極迷途之化本,巍巍事既實而言莫詮,道以崇而理難諭,前際後際有空,煥乎浩浩之元,宛乎融融之德,妙中之妙,玄之又玄。此蓋歸乎化源而窮理盡性,變化莫測者也。

9.

法本無言理自如

不拘動靜,理自如如。

猶知自是眾經樞

聖人所設萬論千經,說不可及法,乃無樞要也。

人有穎悟玄玄趣

若得悟玄中深趣,即真道之諦理也。

秘向心頭作妙符

法者,心源之妙符,起生死之大要。非輕取輕傲求,非躁撓所能知,非訛所能學,非唸誦而至,非步歷而至。明昧雖殊,古今不異。《真言訣》云:去其死,先去其生。去留之理,體而用之。故高真教主、太上虛宗,或明於三心九心,或顯於一法萬法。至於皇人丹訣、青童玉書,理有實歸本元,是非執滯,調不訛而經眾妙,直露希夷。

其餘化體飛形,育嬰固命,乃至五行假借,動靜得常,三身互道往不廢,亦乾枝葉,殊未屆其根株。蓋受道於深淺之師,致理有見聞之執。深宜濟度,勿憚參承。