《傷寒溯源集》~ 卷之五 (6)

1. 痓濕暍三證

以致失其真旨，且又於病字上著疑，不知傷寒固當稱病，而冬傷於寒，尤為病之內因，乃病之根柢也。總之，根氣一傷，凡遇外邪皆可成病，但隨其時令之或風、或寒、或溫、或暑、或濕耳，非預有蘊蓄之邪，待時而變也。蓋因根本先虛，猶開門揖盜，凡盜皆可入，更無他說也。迨仲景氏出，而盡推風寒溫暑之證，羅列其正病、變病之條，精處其立法、立方之治，而總名之曰《傷寒論》。然但名之曰《傷寒論》，而不曰《中風溫暑論》者，蓋以風寒溫暑濕邪，皆時令之客氣，外入之邪耳。唯經文冬傷於寒，為四氣之一，乃人身本元受病之根源，一氣受傷，便為風寒溫暑之內因，故以為名。

觀長沙命名之意，則經旨已自躍然顯露矣。所以其自序云：「撰用素問九卷。」良不誣也。然《傷寒論》中並無一字涉及內經者，亦並無即病與不即病之說。乃叔和見不及此，妄作《傷寒序例》，偏引冬傷於寒，春必溫病二句，以為立說之張本，究不能解其所以然之故，而謂傷於四時之氣，皆能為病。以傷寒為毒者，以其最成殺厲之氣也；中而即病者，名曰傷寒。又不能解所以春必病溫之故，見熱論有先夏至日者為病溫，後夏至日者為病暑，即更造為一說，云不即病者，寒毒藏於肌膚，至春變為溫病，至夏變為暑病。殊不知《玉機真藏論》云：「風寒之客於人，使人毫毛畢直，皮膚閉而為熱，當是之時，可汗而發也。」風寒之中人，如此之速，豈有寒毒而能安然久處於肌膚之中，半年三月，自冬徂春，而始變溫，自冬至夏，方變暑病者乎？此說一行，以後諸賢，無有不受其牢籠、墮其陷阱，致始終不能自振。如唐王太僕之經注，即以叔和此說，一字不改，引為陰陽應象論中冬傷於寒之註腳，又以暑病認為熱病，更添蛇足而謂之晚發，遂使天下後世，皆靡然從之，以為經義本然如此，毫不察其出自叔和之謬。至於傳習既久，漸漬日深，渾然不見真偽之跡，蔓衍相延，馴至無書不有，無論不然。即後之著作家繼踵而出，鮮有不蹈其轍而躡其跡者；更後之學者，又見前輩皆宗之，雖或有才智過人者，亦不敢輕議是非，皆死守於範圍之中，受其束縛，無敢少逾其軌度。諸賢之中，雖以王安道之智，而溯洄集中，亦以即病、不即病之說，不厭不倦，亹亹言之。此無他，亦以未明內經四氣之旨耳。所以集中有四氣所傷論一篇，千言萬語，始終不得其義，宛如蠅入紙窗，非不努力嚮明飛撲，無奈尚隔一層，且又不知退尋別路，故亦死墮叔和彀中，而莫之知也。當時叔和立說之時，設有問奇之士，試問其冬傷於寒之寒毒，既可藏於肌膚，其春風、夏暑、秋濕之傷，當又藏於何地？而既傷之後，皆必遙隔一令然後發病耶？側聆其訓，必議論一新，有大可聽者矣。又云欲候知四時正氣為病，及時行疫氣之法，皆當按鬥歷占之。豈知四時太過不及之乖氣，方能中人為病。既云正氣，豈反為病耶？況其占候之法，舍卻內經六元正紀、五常政大論，以及六微旨與至真要諸篇之陰陽至理，其六氣司天在泉歲運之太過不及，

白話文：

導致無法了解真正的意義。而且又在「病」這個字上產生疑惑。不知道傷寒本來就應該稱作病，而冬天受寒，更是疾病的內在原因，是疾病的根本。總而言之，人體的根本元氣一旦受損，凡是遇到外來的邪氣，都可能成為疾病，只是隨著當時的季節，表現為風、寒、溫、暑、濕等不同而已。並不是預先就潛藏著邪氣，等待時機才發病。這是因為根本元氣先虛弱了，就像打開門迎接盜賊一樣，任何盜賊都可以進入，沒有其他原因。直到張仲景出現，

他將風、寒、溫、暑等證候都詳細地分析，列舉了它們的正常病症和變化病症，精確地制定了治療的原則和方劑，並將這些統稱為《傷寒論》。然而之所以只稱為《傷寒論》，而不稱為《中風溫暑論》，是因為風、寒、溫、暑、濕這些邪氣，都只是時令的客氣，是外來的邪氣。只有經文中所說的「冬天受寒」，是四季之氣中的一種，是人體元氣受損的根源。一旦元氣受損，就會成為風、寒、溫、暑等疾病的內在原因，所以才以此為書名。

從張仲景命名的用意來看，經文的含義已經很明顯了。所以他在序言中說，撰寫時參考了《素問》九卷，這句話一點也不假。然而，《傷寒論》中並沒有一個字提到《內經》，也沒有提到立即發病或不立即發病的說法。而王叔和沒有看到這一點，妄自編寫了《傷寒序例》，片面地引用「冬天受寒，春天必定發溫病」這兩句話，作為他立論的基礎，卻不能解釋其中的原因，反而認為受到四季之氣的傷害，

都能導致疾病，並認為傷寒最容易形成致命的邪氣。認為感染後立即發病的，就叫做傷寒。又不能解釋為什麼春天一定會發溫病，看到《熱論》中說夏至之前發病的稱為溫病，夏至之後發病的稱為暑病，就又創造出一種說法，認為不立即發病的，是寒邪潛藏在肌膚中，到了春天就轉變成溫病，到了夏天就轉變成暑病。殊不知《玉機真藏論》中說：「風寒侵襲人體，會使人的汗毛豎立，皮膚閉塞而發熱，在這個時候，可以發汗來解決。」風寒侵襲人體，如此迅速，怎麼可能會有寒邪能夠安穩地潛藏在肌膚中，經過半年或三個月，從冬天到春天，才轉變成溫病，從冬天到夏天，才轉變成暑病呢？這種說法一出現，後來的學者，沒有不被它束縛，落入陷阱，導致始終不能振作。例如唐代王太僕的《經注》，就直接採用了王叔和的這種說法，一個字也沒有改，

把它當作《陰陽應象論》中「冬天受寒」的註解，又把暑病當成熱病，更加多此一舉地說成是「晚發」，於是使得天下後世的人，都跟著他這麼認為，以為經文的本意就是如此，完全沒有察覺到這是出自王叔和的謬誤。至於這種錯誤的觀念，經過長時間的傳習，逐漸深入人心，完全看不到真假虛實的痕跡，蔓延開來，以至於每本書都有這種說法，無論是否正確。即使是後來的作者，也是一個接著一個地沿用這種說法，很少有人不走他的老路，不踏他的腳印。

更後來的學者，又看到前輩都遵循這種說法，即使有人才智過人，也不敢輕易評論是非，都死守在這種範圍之內，受到它的束縛，不敢稍越雷池一步。各位賢者之中，即使以王安道的聰明才智，在《溯洄集》中，也以立即發病和不立即發病的說法，不厭其煩地重複論述，這沒有其他原因，也是因為沒有明白《內經》中四時之氣的含義而已。所以《溯洄集》中有《四氣所傷論》一篇，

千言萬語，始終沒有抓住要義，就像蒼蠅飛入紙窗，不是不努力地朝著光明飛撲，無奈中間還隔著一層紙，而且又不知道退回去尋找其他出路，所以也死死地被王叔和的理論所束縛，而沒有察覺。當時王叔和在提出這種說法的時候，如果有好奇的人，試問他「冬天受寒」的寒毒，既然可以潛藏在肌膚中，那麼春天、夏天、秋天受到的風、暑、濕的傷害，又會潛藏在什麼地方呢？而且既然受到傷害，都要經過遙遠的一個季節才發病嗎？

側耳傾聽他的解釋，必定會出現一番全新的見解，有許多值得聽取的道理了。他又說，要了解四時正氣致病，以及施用當時流行的疫病防治方法，都要依照曆法來推算。卻不知道四時之氣太過或不及的乖戾之氣，才能夠侵入人體致病。既然說是正氣，又怎麼會反而成為病邪呢？況且他所說的推算方法，捨棄了《內經》中《六元正紀大論》、《五常政大論》，以及《六微旨》、《至真要》等篇的陰陽至理，還有六氣司天在泉歲運的太過和不及等論述。