《傷寒尋源》~ 上集 (2)
上集 (2)
1. 論吳又可
吳又可撇開仲景而自作溫疫論，則似非仲景之徒者。而吾謂吳又可正深於仲景者也。仲景於風傷衛、寒傷營，傷風兼寒，傷寒兼風，尚不許混同施治，奚況溫病。又可易麻黃桂枝成法於病之初起，而立達原飲一方，誠可補仲景之未備。至其傳變之後，仍恪遵仲景成法，絲絲入扣。
非枕籍仲景者，惡能解此。但書以溫疫命名，殊有未稱。溫病之中，有風溫，有濕溫，有新邪所傷，有伏邪為病。今論中所指三陽表證，而兼胸膈痞悶，心下脹滿，或腹中痛，或燥結便秘，或熱結旁流，或協熱下利，或嘔吐噁心，舌胎滿布如積粉而渴者，此確是今之濕溫病。
又可之法，允為至當。喻嘉言謂濕溫即包疫而言，命名之義，當在乎此。然此特溫病中之一，而尚未該溫病之全。至於疫字之義，凡病長幼率相似者名曰疫。疫毒之最厲者，如大頭瘟、蝦蟆瘟、絞腸瘟、軟腳瘟、瓜瓤瘟、疙瘩瘟，種種危證，呼吸死生，另有治法，非達原飲一方，
所能該括。且不獨陽毒之病為疫，即陰經之病亦能成疫。試以近事徵之。嘉慶年間，民患咽瘡者多，甚則下利，此少陰證也。道光之初，民病霍亂者多，甚則轉筋，此厥陰證也。皆疫也。仲景論中具有成法，依法治之，率多痊可。然則又可之書，非不足以輔翊仲景，予謂當易其名曰濕溫論，
則名斯稱矣。
白話文：
論吳又可
吳又可另立《溫疫論》，似乎不是張仲景的弟子。但我認為吳又可其實比張仲景更深入。張仲景對於風傷衛氣、寒傷營血，以及傷風兼寒、傷寒兼風等，都不允許混淆治療，更何況是溫病呢？吳又可能針對疾病初期，改進麻黃、桂枝等方劑的用法，創造出達原飲一方，確實彌補了仲景的不足。但到了疾病傳變之後，他還是嚴格遵循仲景的方劑，絲毫不差。
如果不是熟讀仲景著作的人，根本無法理解吳又可的醫術。只是，以《溫疫論》為書名，略有不妥。溫病中，有風溫、濕溫，有新邪入侵的疾病，也有潛伏的邪氣導致的疾病。文中提到的三陽表證，同時伴有胸膈痞悶、心下脹滿，或腹部疼痛，或大便燥結，或熱邪外洩，或腹瀉，或嘔吐噁心，舌苔滿布如積粉且口渴的症狀，這正是現代所說的濕溫病。
吳又可的治療方法非常恰當。喻嘉言認為濕溫就是瘟疫，書名的意義應該在此。但這只是溫病中的一種，並不能涵蓋全部溫病。至於「疫」字的意義，凡是疾病在大人小孩身上症狀都相似的，就稱為疫。疫毒中最嚴重的，例如大頭瘟、蝦蟆瘟、絞腸瘟、軟腳瘟、瓜瓤瘟、疙瘩瘟等危急症狀，呼吸之間生死攸關，另有治療方法，並非達原飲一方所能涵蓋。而且，不只是陽氣受邪的疾病才算是疫，陰經的疾病也能成為疫病。以近代事例為證，嘉慶年間，百姓多患咽喉腫痛，嚴重者甚至腹瀉，這是少陰證；道光年間，百姓多患霍亂，嚴重者甚至抽搐，這是厥陰證。這些都是疫病。仲景的著作中已有成熟的治療方法，依法治療，大多都能痊癒。因此，吳又可的著作並非不能輔助張仲景的醫學，我認為應該將書名改為《濕溫論》，這樣就名副其實了。
2. 諸家編次
門人問曰。仲景傷寒論。固非完書。諸家編次。各一是非。當奉何為定本。答曰。此不能定。並亦不必定者也。仲景書當漢魏之交。久已散佚。脫不有叔和。今日安能復睹其書。叔和裒集舊論。自以序例冠於篇首。各篇之中。亦間有增入。仲景本論。逼真漢文筆法。叔和筆力。
去仲景奚啻天淵。此就文義本屬可辨。內如辨痙濕暍篇云。傷寒所致太陽病痙濕暍三種。宜應別論。以為與傷寒相似。故此見之。此一段便是叔和集論發端語氣。又如可吐可汗可下篇云。大法春宜吐。春夏宜發汗。秋宜下。此種斷非仲景話頭。自喻嘉言而後。叔和序例。既加駁斥。
而各篇中叔和綴入之條。諸家亦多有當作聖經。詳加詮註者。至於篇目序次。則古本已亡。又安能確指某條必在某條之下。此予所謂不能定者也。然而不能定者篇目也。其可定者。理也。法也。欲讀是書。先要使六經辨證之法。分得開。分得開。則一經有一經之定證。而不為旁議所撓。
可以識病體之常。又要使六經辨證之法合得攏。合得攏。則此經有彼經之兼證。而不為疑似所惑。可以窮病情之變。此條之脈證有與彼條互見者。則當參酌以觀其通。此家之註釋有與彼家不合者。則當折衷以求其是。夫如是不拘何人所注之傷寒論。任彼節目之顛倒錯亂。而以吾定識定力。
寤寐神遊。則正可因其參伍錯綜而悟出仲景當日之圓機活法。仲景之圓機活法既得。而吾心之圓機活法自生矣。特此詣難遽期。之中智以下。困勉之功。惡可少哉。
白話文：
諸家編次
有人問道，《傷寒論》並非完整之書，各家編撰次序都各有不同，究竟該以哪個版本為準？
回答說：這無法確定，也不必一定要確定。
《傷寒論》成書於漢魏之際，早已散佚。如果不是張仲景的弟子王叔和整理輯錄，我們今天根本無緣得見此書。王叔和收集了舊有的論述，自己撰寫序例放在篇首，各篇之中也夾雜著他自己的增補。張仲景原著的文字風格，明顯是漢代的筆法，而王叔和的文字功力，與張仲景相比簡直是天壤之別，從文字風格就能分辨出來。例如，「辨痙濕暍篇」說：「傷寒導致的太陽病，會有痙攣、濕熱、中暑三種症狀，應該分別論述，因為它們雖然與傷寒相似，但還是有所不同的。」這段話就是王叔和輯錄論述時的開場白。再比如，「可吐可汗可下篇」說：「春天宜用吐法，春夏宜用汗法，秋天宜用下法。」這種論述明顯不是張仲景的風格。自從有了王叔和的註解後，他的序例就成了駁斥其他說法的依據。
各篇中王叔和添加的部分，後世許多人當作經典，詳細加以詮釋註解。至於篇目和次序，古本早已失傳，又怎能確切指出哪一條一定在另一條之下呢？這就是我所說的「無法確定」的原因。
然而，無法確定的只是篇目次序，可以確定的，是其中的道理和方法。要讀這本書，首先要弄清楚六經辨證的方法，能夠區分開來，則每一經都有其確定的證候，不會被其他意見所迷惑，就能夠認識疾病的常態。又要能將六經辨證的方法融會貫通，則一經可以兼顧其他經的證候，不會被相似之症所迷惑，就能夠探究病情變化。如果某條的脈證與另一條互相印證，就應該參照比較，以求其共通之處；如果各家註釋互相矛盾，就應該折衷比較，以求其真理。
這樣，不管誰注釋的《傷寒論》，即使篇目次序顛倒錯亂，只要你用心研讀，就能從錯綜複雜中領悟出張仲景當年精妙的醫理和方法。一旦明白了張仲景的精妙之處，你自己的醫術也會自然而然地提升。只是這需要下一番苦功夫，智力稍遜的人，更需要加倍努力。
3. 司天運氣
司天運氣。仲景不言，非忽也。上古聖人。欲通天之紀。從地之理。以調民之氣。五運者即金木水火土運行之數。六氣者即寒暑燥濕風火臨御之化。因按十二辰紀歲以明其氣。太陽寒水。陽明燥金。少陽相火。太陰濕土。少陰君火。厥陰風木。子午之歲。上少陰火。下陽明金丑未之歲。
上太陰土。下太陽水。寅申之歲。上少陽相火。下厥陰木。卯酉之歲。上陽明金。下少陰火。辰戌之歲。上太陽水。下太陰土。巳亥之歲。上厥陰木。下少陽相火。此天地之氣。運行旋轉。以是綰定上下。分別司天在泉。其次可按歲而紀。然上下旋轉。雖有定位。而其中所乘之運。
又按歲上所臨之天干。分別異運。且六氣皆有左右間。一歲之間。分別循環作主。此外又有天符歲會三命之不齊。南政北政之易位。與夫氣之勝與不勝。脈之應與不應。以及初終勝復。氣至先後。自非通天徹地參贊位育之聖人。焉能知化窮神。洞燭無間。乃今人開口輒言司天運氣。
置一切精義於不講。但言本年何氣司天。是年之民。當生何病。此種耳食之談。殊堪噴飯。且必按司天運氣以言民病。則歲不一氣。民不一病。轉使學者無著實下手工夫。故仲景但就人身上三陰三陽。諦實病因。而天之五運六氣。即已範圍於莫能外。經云善言天者必有驗於人。
內經所言天人合一之學。仲景所言盡人合天之學。醫之有仲景。猶儒之有孔子。試觀四子書中所言皆日用倫常之事。雖極參天地贊化育之功能。總在倫常日用上做起。端木子曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。此誠悟道之言也。
白話文：
司天運氣的觀念，仲景先生沒有詳細闡述，並不是因為忽略，而是因為上古聖人想要了解天象的規律，地裡的道理，以此來調和人體的氣機。「五運」指的是金木水火土的運行規律和數目，「六氣」指的是寒、暑、燥、濕、風、火的運作變化。人們根據十二地支紀年來了解這些氣的變化。例如：子午年，上面是少陰君火，下面是陽明燥金；丑未年，上面是太陰濕土，下面是太陽寒水；以此類推，天地之氣運行循環，以此來決定上下，分別主宰天上的和地下的氣運。其次，可以根據年份來記載。雖然天地之氣的運行有固定的位置，但其中所包含的運氣，還要根據當年上方的天干來區別不同的運勢。此外，六氣之間也會有互相影響，一年之中，不同的氣會輪流主宰。除了這些，還有天符、歲會、三命的不齊，南北政權的易位，氣的盛衰，脈象的反應等等複雜因素，以及氣的開始、結束、盛衰、恢復等等，這些非通曉天地運行、參贊天地化育的聖人，怎能完全了解？
然而，現在很多人隨口就說司天運氣，卻忽略了其中精妙的道理，只談論哪一年什麼氣主宰，那一年的人會生什麼病，這種道聽途說的說法，實在可笑。而且，如果一定要根據司天運氣來說明疾病，那麼一年不止一種氣，疾病也不止一種，反而會讓學習者沒有實際操作的功夫。所以仲景先生只從人體的三陰三陽入手，仔細探討疾病的真正原因，而天地的五運六氣，其實都包含在其中了。經書上說，善於論述天的人，一定能在人身上得到驗證。
《內經》講的是天人合一的學問，仲景先生講的是盡人合天的學問。醫學有仲景，就像儒學有孔子一樣。《四書》中所說的都是日常生活中的倫理道德，雖然也包含了參贊天地化育的功能，但都是從日常生活中做起。就像端木賜說：「夫子學問可以聽聞，但夫子的性與天道，卻不可聽聞。」這才是真正的悟道之言。
4. 分別陰陽
天地之陰陽。數之可十。推之可百。數之可千。推之可萬。莫窺其始，孰既其終。其切於人身者。則內經言人之陰陽。則外為陽。內為陰。言人身之陰陽。則背為陽。腹為陰。言人身之臟腑中陰陽。則臟者為陰。腑者為陽。肝心脾肺腎五臟皆為陰。膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。
此言人身上分陰分陽之定位。然有陰中之陽有陰中之陰。有陽中之陽有陽中之陰。若背為陽。陽中之陽。心也。陽中之陰。肺也。腹為陰。陰中之陰。腎也。陰中之陽。肝也。陰中之至陰。脾也。按五臟皆為陰。而其表裡內外雌雄相輸應者。仍不離陰陽互根之義。由是則六腑概可推矣。
要之陰在內。陽之守也。陽在外。陰之使也。陰勝則陽病。故陽病治陰。陽勝則陰病。故陰病治陽。陽勝則熱。陰勝則寒者。病體之常也。重寒則熱。重熱則寒者。病情之變也。此軒岐之宗旨。而仲景當日平脈辨證。分別三陰三陽之治。其大旨不越乎此然泛言陰陽。無從把握其下手工夫。
先要在表裡臟腑上。分別清楚。仲景辨脈法有四語。足以蔽之。曰浮為在表。沉為在裡。數為在腑。遲為在臟。此大綱也。從此悟入。思過半矣。
白話文：
天地間的陰陽，數量可以從十推算到百、千、萬，其起始與終結無法探究。就人體而言，《內經》說：外為陽，內為陰；人體的背部屬陽，腹部屬陰；臟腑方面，臟器屬陰，腑器屬陽。肝、心、脾、肺、腎五臟皆屬陰；膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆屬陽。
這描述了人體陰陽的定位，但實際上還有陰中之陽、陰中之陰、陽中之陽、陽中之陰。例如，背部屬陽，陽中之陽是心臟，陽中之陰是肺臟；腹部屬陰，陰中之陰是腎臟，陰中之陽是肝臟，陰中之至陰是脾臟。雖然五臟都屬陰，但它們表裡內外、雌雄之間相互應和，仍然遵循陰陽互根的道理，六腑的情況以此類推。
總而言之，陰在內，陽守衛它；陽在外，陰使喚它。陰盛則陽病，所以陽病要從陰證治療；陽盛則陰病，所以陰病要從陽證治療。陽盛則熱，陰盛則寒，這是疾病的常態；重寒則化熱，重熱則化寒，這是病情變化。這是軒轅黃帝和岐伯醫學的精髓，張仲景當年診脈辨證，治療三陰三陽的疾病，其大旨也都在此。但泛泛而談陰陽，無法掌握實際操作的技巧。
首先要清楚地分辨表裡、臟腑。仲景的辨脈法有四句話可以概括：浮脈為表證，沉脈為裡證，數脈為腑證，遲脈為臟證。這是重要的綱領，從這裡悟進去，就已經理解了一大半了。