《靈樞識》~ 卷四 (9)
卷四 (9)
1. 血絡論第三十九
奇邪，張云。即繆刺論所論奇病也。在絡不在經。行無常苦。故曰奇邪。
血絡，志云。血絡者。外之絡脈、孫脈。見於皮膚之間。血氣有所留積。則失其外內出入之機。
血少黑，甲乙。少、作出。是。
蒼蒼者，甲乙。者上有然字。是。
煩悅，諸本悅作悗。此本誤。當改。
脫氣則僕，張云。氣雖盛而血則虛者。若瀉其氣。則陰陽俱脫。故為仆倒。
久則為腫，志云。其不新飲者。身中有水。久而為腫。蓋言血乃水穀之津液所化。若不新飲而出為汗者。乃身中之水也。簡案、此答上文半為汁者之問也。腫、乃水腫之謂。
白話文：
奇邪，張雲說，就是繆刺論中所說的奇病。它存在於絡脈中，不在經脈中。行進無常，令人痛苦。所以稱為奇邪。
血絡，志雲說，血絡指的是外表的絡脈和孫脈。它們出現在皮膚之間。當血氣有所積聚，就會失去外內出入的正常功能。
血少黑，甲乙說，少字應該改成作出。
蒼蒼者，甲乙說，者字上面應該加上然字。
煩悅，諸本中悅字都寫成悗字。此本錯誤，應該改正。
脫氣則僕，張雲說，雖然氣盛但血虛的人，如果瀉掉氣，就會導致陰陽俱脫，因此會昏倒。
久則為腫，志雲說，那些很久沒有喝新水的人，身體內有水。時間久了就會導致腫脹。這是因為血是水穀津液所化成的。如果沒有喝新水，而是以汗的形式排出，這就是身體中的水。簡案，這是在回答上文“半為汁者”的問題。腫，是指水腫。
氣先行故腫，簡案、此答上文髮針而腫者之問也。腫乃針痕腫起之謂。與上節異義。
刺之血出多色不變，甲乙無血出多色四字。簡案、此答上文。而色不變。而煩悗者之問也。乃血出多三字衍文。
故煩悶，張本。悶、作悗。
陰陽俱有餘，張云。經絡之病。俱有餘。
相之奈何，馬雲。相、視也。
血脈者（止）各如其度，甲乙無者字。則而、作刺而。馬雲。此言視血絡之法也。則、側同。必側其針。以迎而瀉之。志云。盛堅橫以赤者。血盛於脈中也。上下無常處者。血氣之流行也。小者如針。留血之在孫絡也。大者如筋。留血之在經隧也。數者血脈出入之度數。張云。若失其數。而反其法。則為僕為脫。為虛為腫等證。各如刺度以相應也。
白話文：
氣先於血而行，所以才會腫起來。這是回答上文「髮針之後腫起來」的問題。這裡的「腫」指的是針孔周圍腫起。這和上一個部分的意思不一樣。
針刺之後，血流很多，顏色卻沒有變化。甲乙兩本醫書沒有「血出多色」四個字。「色不變」指的是血流出來之後顏色沒有變化。這是回答上文「血流很多，而且感到煩悶」的問題。「血出多」三個字是多餘的文字。
所以才會感到煩悶。張本醫書中，「悶」字寫成「悗」。
陰陽都過於旺盛。張本醫書說，經絡的疾病，陰陽都過於旺盛。
要怎麼觀察呢？馬本醫書說，「相」就是「看」的意思。
觀察血脈的方法，就是看它是否符合一定的規律。甲乙兩本醫書中沒有「者」字。「則而」應該寫成「刺而」。馬本醫書說，這段話講的是觀察血絡的方法。這裡的「則」和「側」同義，必須要側著針，順著血脈的方向瀉血。志云醫書說，血脈充盈堅實，橫向呈紅色，表示血脈中血氣充盈。血脈在身體上下移動不定，表示血氣在運行。血脈小如針，表示血瘀積在孫絡中。血脈大如筋，表示血瘀積在經隧中。血脈出入的次數，就是血脈流動的頻率。張本醫書說，如果失誤了血脈流動的頻率，並且使用了錯誤的方法，就會造成「僕」「脫」「虛」「腫」等症狀。各個治療方法應該按照針刺的力度和血脈的狀態相配合。
肉著，馬雲。著、著同。張云。肉著者。吸著於針也。針入而熱。肉必附之。故緊澀難轉而堅不可拔也。
白話文：
肌肉粘連，就像馬黏附在雲上一樣。粘連、黏附是相同的道理。張也這麼說。肌肉粘連的情況。當針插入後產生熱度。肉必然會附著在針上。所以會緊繃難以轉動並且堅硬不易拔出。
2. 陰陽清濁篇第四十
諸本無篇字。馬雲。陰陽者。陰經陽經也。陰經受清氣。陽經受濁氣。故名篇。
夫一人者（止）其合為一耳，張云。察之一人。亦有亂氣。況天下乎。故推於一人。即可以知天下。然則人己血氣本不一。而不一之理則一也。
受谷者濁，受氣者清，馬雲。凡人身之氣。始時受穀氣者。六腑也。其腑為濁。繼而穀氣化為精微之氣。從上而出。則受此精微之氣者。五臟也。其臟為清。張云。人身之氣有二。曰清氣。曰濁氣。濁氣者。穀氣也。故曰受谷者濁。清氣者。天氣也。故曰受氣者清。二者總稱真氣。刺節真邪篇曰。真氣者所受於天。與穀氣並而充身也。五味篇曰。天地之精氣。其大數常出三入一。故谷不入半日則氣衰。一日則氣少矣。是指入者為天氣。出者為穀氣。
白話文：
諸本無篇字。馬雲。陰陽者。陰經陽經也。陰經受清氣。陽經受濁氣。故名篇。
諸本皆無「篇」字。馬雲說：陰陽者，陰經陽經也。陰經受清氣，陽經受濁氣，故而稱為篇。
夫一人者（止）其合為一耳，張云。察之一人。亦有亂氣。況天下乎。故推於一人。即可以知天下。然則人己血氣本不一。而不一之理則一也。
張云說：一個人（終究）合起來只是一個整體。觀察一個人，也會有亂氣，更何況天下眾人呢？所以推論於一個人，就可以知道天下人的狀況。然而人與人之間的血氣本不相同，但是不相同的原因卻是相同的。
受谷者濁，受氣者清，馬雲。凡人身之氣。始時受穀氣者。六腑也。其腑為濁。繼而穀氣化為精微之氣。從上而出。則受此精微之氣者。五臟也。其臟為清。張云。人身之氣有二。曰清氣。曰濁氣。濁氣者。穀氣也。故曰受谷者濁。清氣者。天氣也。故曰受氣者清。二者總稱真氣。刺節真邪篇曰。真氣者所受於天。與穀氣並而充身也。五味篇曰。天地之精精氣。其大數常出三入一。故谷不入半日則氣衰。一日則氣少矣。是指入者為天氣。出者為穀氣。
馬雲說：凡是人體之氣，一開始是由六腑接受穀氣，六腑因此為濁。然後穀氣化為精微之氣，從上而升，五臟則接受這些精微之氣，因此五臟為清。張云說：人體之氣有二種，一種是清氣，一種是濁氣。濁氣就是穀氣，所以說「受谷者濁」。清氣就是天氣，所以說「受氣者清」。這兩種氣合稱為真氣。「刺節真邪篇」說：真氣是從天而來，與穀氣共同充盈全身。「五味篇」說：天地之精氣，其大數常出三入一，所以穀物不入半日則氣衰，一日則氣更少。這裡指的是進入人體的是天氣，而排出的是穀氣。
清者注陰（止）命曰亂氣，甲乙作清而濁者。下行於胃。是。張云。喉主天氣。故天之清氣。自喉而注陰。陰者止藏也。咽主地氣。故谷之濁氣。自咽而注陽。陽者六腑也。濁之清者。自內而出。故上行。清之濁者。自外而入。故下行。一上一下。氣必交併。二者相合。而一有不正則亂氣出乎其中矣。汪云。本經俱言陽清陰濁。此言陰清陽濁者。蓋以臟陰而腑陽。臟清而腑濁也。
濁者有清，清者有濁，甲乙二者當作中。
氣之大別（止）內精於海，張云。大別言大概之分別也。上文以天氣穀氣分清濁。而此言清中之濁。濁中之清。其所行復有不同也。清者上升。故注於肺。濁者下降。故走於胃。然而濁中有清。故胃之清氣。上出於口。以通呼吸津液。清中有濁。故肺之濁氣。下注於經。以為血脈營衛。而其積氣之所。乃在氣海間也。上氣海在膻中。下氣海在丹田。
白話文：
清氣向下進入陰，稱為亂氣，這是因為清氣應該向上，濁氣應該向下，而清氣向下則為不正常。清氣從喉嚨進入陰，因為喉嚨主導天氣，而陰代表藏納；濁氣從咽喉進入陽，因為咽喉主導地氣，而陽代表六腑。濁氣中的清氣從內向外，所以向上；清氣中的濁氣從外向內，所以向下。上下交匯，氣息必將交合，如果其中一方不正常，就會產生亂氣。
臟屬陰，腑屬陽，臟清，腑濁，所以這裡說的是陰清陽濁，與之前所說的陽清陰濁有所不同。
濁氣中也會有清氣，清氣中也會有濁氣，這兩種情況應當作為中庸來看待。
氣的整體分類，是說內在精氣聚集於氣海。清氣向上，所以進入肺；濁氣向下，所以進入胃。但是，濁氣中也有清氣，所以胃中的清氣向上從口而出，用於呼吸和津液的運行；清氣中也有濁氣，所以肺中的濁氣向下進入經脈，用於血脈的營衛。這些氣息最終聚集在氣海，上氣海在膻中，下氣海在丹田。
何太陽濁甚乎，諸本無太字。甲乙。濁、作獨。
手太陽（止）獨受其濁，張云。手太陽小腸也。小腸居胃之下。承受胃中水穀。清濁未分。穢汙所出。雖諸陽皆濁。而此其濁之濁者也。故曰。獨受陽之濁。手太陰肺也。肺者五臟六腑之蓋也。為清氣之所注。雖諸陰皆清。而此其清之清者也。故曰獨受陰之清。其清者上走空竅。此即上文胃之清氣。上出於口。肺之濁氣。下注於經之義。足太陰脾也。胃司受納水穀。而脾受其氣以為運化。所以獨受其濁。而為清中之濁也。志云。空竅者。皮毛之汗空也。手太陰主周身之氣。走手空竅。以司呼吸開闔。應天之道也。小腸受盛糟粕。濟泌別汁。化而為赤。下行於十二經脈。應地之道也。脾為倉廩之官。主輸運胃腑水穀之精汁。故諸陰皆清。而足太陰獨受其濁。
白話文：
太陽經氣為何如此濁重呢？古籍中並無「太」字，甲乙本中將「濁」字改為「獨」。手太陽經脈（小腸經）獨自承受了這份濁氣，張仲景說：「手太陽是小腸，小腸位於胃之下，接收胃中水穀，清濁尚未分開，穢物由此排出。雖然所有的陽經都帶有濁氣，但小腸的濁氣是最重的，因此說它獨自承受了陽氣的濁氣。」手太陰經脈（肺經）是五臟六腑的蓋子，是清氣匯聚的地方，雖然所有的陰經都帶有清氣，但肺的清氣是最純淨的，因此說它獨自承受了陰氣的清氣。肺的清氣向上走入空竅，也就是胃中升起的清氣從口中呼出，肺中的濁氣則向下流入經脈，這就是上文所說的胃之清氣上出於口，肺之濁氣下注於經的道理。足太陰經脈（脾經）負責接收胃消化水穀的精華，並將其運化，所以它獨自承受了濁氣，並且是清氣中帶有濁氣的。志書中說：「空竅指的是皮毛的汗孔」，手太陰主宰周身之氣，走手部的空竅，負責呼吸的開合，應合天道。小腸負責消化食物殘渣，分離清濁，轉化為紅色，向下運行於十二經脈，應合地道。脾胃是身體的倉庫，負責輸送胃腑消化水穀的精華，所以所有的陰經都帶有清氣，而足太陰獨自承受了濁氣。
清者其氣滑（止）調之也，張云。此又以針下之氣。言清濁陰陽也。清者氣滑。針利於速。濁者氣澀。針利於遲。陰者在裡。故宜深而留之。陽者在表。故宜淺而疾之。其或清中有濁。濁中有清。乃為清濁相干。當察其孰微孰甚。而酌其數以調之也。志云。以數調之。與逆順篇之無失常數同義。簡案、逆順肥瘦篇曰。血濁氣澀者。深而留之。血清氣滑者。淺而疾之。與本節之義不同。馬張以表裡解之。似牽強焉。豈本節陰陽字互誤耶。
白話文：
清氣流通順暢，就要用調針法來治療。張仲景說，這指的是針刺時所產生的氣，指的是清濁陰陽。清氣滑利，針刺就宜快速；濁氣滯澀，針刺就宜緩慢。陰氣藏於內，所以針刺應深而留針；陽氣浮於表，所以針刺應淺而快速。如果清氣中夾雜濁氣，濁氣中也混有清氣，這就是清濁相干，要觀察清濁哪個更微弱，哪個更嚴重，再根據針刺次數來調節治療。志書說，用次數來調節，與「逆順篇」中「無失常數」的意思相同。簡要分析，"逆順肥瘦篇"說，血濁氣澀者，針刺應深而留針；血清氣滑者，針刺應淺而快速，這與本節的義理不同。馬氏和張氏以表裡來解釋，似乎牽強。難道本節陰陽二字互有錯誤？
3. 陰陽系日月篇第四十一
諸本無篇字。馬雲。日者即曆書之十日也。月者即曆書之一月也。天與人之陰陽和合。而足經應月。手經應日。故名篇。
腰以上為天（止）故在上者為陽，張云。日為陽精。故日主火。月為陰精。故月生於水。日為陽。陽數五。五者中數之奇也。二五為十。故旬有十日。而紀日者。所以作十干也。月為陰。陰數六。六者中數之偶也。二六一十二。故歲有十二月。而紀月者。所以作十二支也。共合於人。則腰以上為天。腰以下為地。手在腰之上。故屬陽。而左右共十指。所以應十日也。足在腰之下。故屬陰。而左右共十二經。所以應十二月也。
寅者正月之生陽也（止）故曰厥陰，張云。此言十二支為陰。足亦為陰。故足經以應十二月也。然一歲之中。又以上半年為陽。故合於足之六陽。下半年為陰。故合於足之六陰。人之兩足。亦有陰陽之分。則左為陽。右為陰。以上下半年之陰陽。而合於人之兩足。則正二三為陽中之陽。陽之進也。故正月謂之生陽。陽先於左而後於右。故正月主左足之少陽。二月主左足之太陽。三月主左足之陽明。四五六為陽中之陰。陽漸退。陰漸生也。故四月主右足之陽明。五月主右足之太陽。六月主右足之少陽。然則一歲之陽。會於上半年之辰巳二月。是為兩陽合於前。故曰陽明。陽明者。言陽盛之極也。七八九為陰中之陰。陰之進也。故七月謂之生陰。陰先於右而後於左。故七月主右足之少陰。八月主右足之太陰。九月主右足之厥陰。十月、十一月、十二月。為陰中之陽。陰漸退。陽漸生也。故十月主左足之厥陰。十一月主左足之太陰。十二月主左足之少陰。然則一歲之陰會於一半年之戌亥兩月。是為兩陰交盡。故曰厥陰。厥者盡也。（案原見王冰陰陽離合注）陰極於是也。此總計一歲陰陽之盛衰。故正與六合。二與五合。三與四合。而陽明合於前也。七與十二合。八與十一合。九與十合。而厥陰合於後也。非如六氣。厥陰主風木。陽明主燥金者之謂。志云。脈解篇曰。正月太陽寅。寅太陽也。厥陰者辰也。陽明者午也。少陽者申也。少陰者戌也。太陰者子也。而本篇又以寅末主少陽。卯午主太陽。辰巳主陽明。申醜主少陰。酉子主太陰。戌亥主厥陰。經脈別論。以肝木主春。心火主夏。脾土主長夏。肺金主秋。腎水主冬。木火土金水。此後天之五行也。
白話文：
這段文字出自古代醫學典籍，主要講述了中醫理論中關於人體經脈與天地陰陽的關係。
文中提到，古代醫書中並沒有“篇”字，而“篇”字是後人根據內容而加上的。文中也解釋了“日”和“月”的含義，分別指的是曆書中的十日和一月。
接著，作者提出了一個重要觀點：天地與人體的陰陽要和諧，而足經應月，手經應日。因此，作者將經脈分為手經和足經，並以十天和十二個月來對應。
作者進一步解釋，人體的腰以上屬於“天”，腰以下屬於“地”，手在腰之上，屬陽，而左右共十指，因此應十日；足在腰之下，屬陰，左右共十二經，因此應十二月。
作者還詳細分析了一年之中十二個月的陰陽變化，並將其與足經的十二經脈相对应。作者認為，一月為“生陽”，陽氣先於左足而後於右足，因此正月主左足的少陽經；二月主左足的太陽經；三月主左足的陽明經。以此類推，作者依次分析了十二個月的陰陽變化和與之對應的足經。
最後，作者總結道，一年之陽會於上半年的辰巳二月，也就是兩陽合於前，因此稱為“陽明”；而一年之陰會於下半年的戌亥兩月，也就是兩陰交盡，因此稱為“厥陰”。
總體來說，這段文字闡述了中醫理論中關於人體經脈與天地陰陽關係的精髓，並以詳細的分析說明了十二個月陰陽變化與足經的對應關係。
甲主左手之少陽（止）壬生左手之太陰，張云。此言十干為陽。手亦為陽。故手經以應十日也。十日之中。主前者水火土為陽。居後者金水為陰。陽以應陽經。陰以應陰經。亦如足之與月也。故甲主左手之少陽。乙主左手之太陽。丙主左手之陽明。己主右手之少陽。戊主右手之太陽。丁主右手之陽明。十干之火。在於丙丁。此兩火併合。故為陽明也。自己以後。則庚辛壬癸。俱金水為陰。故庚主右手之少陰。辛主右手之太陰。癸主左手之少陰。壬主左手主太陰。第足言厥陰。而手不言者。蓋足以歲言。歲氣有六。手以旬言。旬惟五行而已。且手厥陰者。心包絡也。其臟附心。故不言耳。
白話文：
甲主左手少陽經，壬主左手太陰經。這是因為十天干代表陽，手也代表陽，所以手部的經絡與十天干相應。十天干中，前三為水火土，屬陽；後二為金水，屬陰。陽應陽經，陰應陰經，就如同腳與月份的關係一樣。因此，甲主左手少陽，乙主左手太陽，丙主左手陽明；己主右手少陽，戊主右手太陽，丁主右手陽明。十天干中的火屬丙丁，兩者合在一起就形成了陽明。接下來的庚辛壬癸，都屬金水，為陰，因此庚主右手少陰，辛主右手太陰，癸主左手少陰，壬主左手太陰。至於腳有厥陰經而手沒有，是因為腳以年為單位，一年有六氣，而手以旬為單位，一個旬只有五行。而且手厥陰經屬於心包絡，這個經絡依附於心臟，所以不單獨提出來。
故足之陽者（止）腰以下者為陰，張云。此即兩儀四象之道。陰中無太陽。陽中無太陰。故足為陰。而陰中之陽。惟少陽耳。陰中之陰。惟太陰也。手為陽。陽中之陰。惟少陰耳。陽中之陽。則太陽耳。故以腰之上下分陰陽。而手配十干。足配十二支。而三陰三陽。各有所屬焉。可見腰以上者。陽中亦有陰。腰以下者。陰中亦有陽也。
其於五臟也（止）腎為陰中之太陰，張云。五臟以心肺為陽。故居膈上而屬手經。肝脾腎為陰。故居膈下而屬足經。然陰陽之中。又有陰陽之分。亦如上節手足之義。故金匱真言論曰。陽中之陽心也。陽中之陰肺也。陰中之陰腎也。陰中之陽肝也。陰中之至陰脾也。義與此同。
白話文：
因此，腳屬於陽，腰以下則為陰。這正是兩儀四象之道，陰中沒有太陽，陽中沒有太陰。所以腳為陰，而陰中之陽只有少陽，陰中之陰只有太陰。手屬於陽，陽中之陰只有少陰，陽中之陽則為太陽。所以以腰的上下來區分陰陽，而手配十干，腳配十二支，三陰三陽各有所屬。由此可見，腰以上者，陽中也有陰，腰以下者，陰中也有陽。
至於五臟而言，腎為陰中之太陰。五臟以心肺為陽，因此位於膈膜之上，屬於手經。肝脾腎為陰，因此位於膈膜之下，屬於足經。然而陰陽之中，又有陰陽之分，如同上節手足之義。所以《金匱真言論》說：「陽中之陽為心，陽中之陰為肺，陰中之陰為腎，陰中之陽為肝，陰中之至陰為脾。」其義與此相同。
正月二月（止）無刺左足之陰，張云。人氣所在。不可以刺。恐傷其王氣也。按、本篇但言人氣在足之刺忌。而不言手者。蓋言足之十二支。則手之十干可類推矣。故甲乙丙在左手之少陽太陽陽明。己戊丁在右手之少陽太陽陽明。庚辛在右手之少陰太陰。癸壬在左手之少陰太陰。皆不可以刺也。
此天地之陰陽也（止）此之謂也，張云。天地之陰陽。言變化之多也。夫干支手足者。分上下也。左右少太者。辨盛衰也。今甲為天下之首。故當主左手之少陽。非四時五行之次。厥陰風水之列也。且夫陰陽之道。有名無形。可以十、可以百、可以千、可以萬。左右逢源。無非其道。故不可以執一論之。馬雲。按數之可十四句。又見素問陰陽離合論。五運行大論。朱濟公有名無形者。以無形而合有形也。
白話文：
正月、二月時，左腳陰面不可針刺，張仲景說，因為人體的氣都集中在這裡，針刺會傷到人體的根本，不可輕易嘗試。書中只提到腳部針刺的禁忌，沒有提到手部，這是因為腳部有十二支，手部有十干，可以類推。所以，甲、乙、丙在左手的少陽、太陽、陽明經脈，己、戊、丁在右手的少陽、太陽、陽明經脈，庚、辛在右手的少陰、太陰經脈，癸、壬在左手的少陰、太陰經脈，都不可針刺。
這是天地陰陽的道理，張仲景說，天地陰陽變化多端，手足、干支的分別，說明了上下、左右、少陰太陰的盛衰，而甲居首位，所以主宰左手的少陽經脈，這不是按照四時五行、厥陰風水的順序來的。陰陽之道，有名無形，可以十、百、千、萬種變化，無所不在，不可執著於一種理論。馬雲說，總共十四句。在《素問·陰陽離合論》和《五運行大論》中都有記載。朱濟公說有名無形是指無形之氣與有形之體結合。