《黃帝內經太素》~ 卷第十九·設方 (1)
卷第十九·設方 (1)
1. 知古今
平按：此篇自篇首至末，見《素問》卷四第十四《湯液醪醴論》篇。
白話文：
平按：此文從篇首至篇尾，收錄於《素問》卷四第十四《湯液醪醴論》篇中。
黃帝問於岐伯曰：為五穀湯液及醪醴奈何？（醪，汁澤酒。醴，宿酒也。此並擬以去病，為之奈何也？平按：《素問》無於岐伯三字。）岐伯對曰：必以稻米，炊之稻薪，稻米者完，稻薪者堅。曰此得之天之和，高下之宜，故能至完；伐取得時，故能至堅。（稻米得天之和氣，又高下得所，故完。
白話文：
黃帝問道：「用五穀煮湯和酒來治療疾病，該怎麼做？」岐伯回答說：「一定要用稻米，用稻草來煮。稻米飽滿，稻草堅韌。這是因為稻米得到了天地的和氣，生長在適宜的地方，所以才會飽滿；稻草在適當的時候採伐，所以才會堅韌。
稻薪收伐得時，所以堅實，用炊以為醪醴，可以療病者也。平按：曰此得上《素問》有「帝曰：何以然？岐伯」七字。之天之和《素問》作天地之和，至堅下有也字。）黃帝問於岐伯曰：上古聖人作湯液醪醴，為而不用何也？曰：上古聖人作為湯液醪醴者，以為備耳。夫上古作湯液，故為而弗服。
白話文：
用稻草收割得好，所以堅硬紮實，可以用來煮飯做成醪醴，可以治療疾病。
平註： 原句引言「此得上《素問》有「帝曰：何以然？岐伯」七字。」，意指這段文字來自《素問》。
「之天之和」在《素問》中表記為「天地之和」，「至堅下有也字」意指「至堅」後面有「也」字。
黃帝問岐伯說：上古的聖人製作湯液醪醴，為什麼只製作而不服用？
岐伯回答說：上古的聖人製作湯液醪醴，是為了備用。上古時製作湯液，只是製作而已，並不會自己服用。
（伏羲以上，名曰上古；伏羲以下，名曰中古；黃帝之時，稱曰當今。上古之時，呼吸與四時合氣，不為嗜欲亂神，不為憂患傷性，精神不越，志意不散，營衛行通，腠理致密，神清性明，邪氣不入，雖作湯液醪醴，以為備擬，不為服用者也。平按：黃帝問於岐伯曰《素問》作帝曰。
白話文：
伏羲之前稱為上古，伏羲之後稱為中古，黃帝時代稱為當今。上古時代，人們的呼吸與四季之氣相合，不被嗜欲迷惑心神，不被憂患傷害性情，精神不外溢，志意不分散，營氣和衛氣運行通暢，肌膚腠理緻密，精神清明，心智明達，邪氣無法侵入。即使當時有湯液、醪醴等藥物，人們也不需要服用。黃帝問岐伯，在《素問》中記載為「帝曰」。
何也下《素問》有岐伯二字，上古作自古，作為作之作。）中古之世，德稍衰也，邪氣時至，服之萬全。（上古行於道德，建德既衰，下至伏羲，故曰稍衰也。帝王德衰，不能以神化物，使疵癘不起，嗜欲情生，腠理開發，邪氣因入，以其病微，故服湯液醪醴。稍衰而猶純，故因湯液而萬病萬全。
白話文：
《素問》的成書年代，岐伯這個名字是有的。上古時期，人們信奉道德，建立德政。後來德政衰落，社會風氣向壞的方面轉變，邪惡之氣時常到來，人們服用湯液就可以保全性命。（上古時期，人們遵行道德，建立德政。德政衰落後，社會風氣敗壞，邪惡之氣乘虛而入，所以說「稍衰」。皇帝的德行衰退，不能夠用神靈感化萬物，使疾病不起，各種慾望紛起，邪惡之氣乘虛而入，人們的疾病因此滋生。由於疾病輕微，所以服用湯液就可以痊癒。德政衰落而邪氣盛行，所以人們服用湯液，各種疾病都可以保全性命。）
）曰：今之世不必已何也？（不定皆全，故曰不必已也。平按：《素問》曰上有帝字。）曰：當今之世，必齊毒藥攻其中，鑱石針艾治其外，形弊血盡而功不立者，何也？（廣前問意。問意曰：良藥可以養性，毒藥以療病。
白話文：
他說：「現在這個時代，為什麼不一定要停止呢？」（因為不一定都能夠完全治好，所以說不一定要停止。 平常時候要提醒自己：《素問》中說「上有帝字」。）
他說：「現在這個時代，一定會用毒藥攻擊內在，用金屬、石頭、針灸和艾灸治療外在，身體虛弱，血氣耗盡，卻沒有效果，這是為什麼呢？」（這是延續前面的問題意思。問題的意思是：良藥可以滋養人體，毒藥用來治療疾病。
黃帝不能致德，邪氣入深，百性疾甚，盡齊毒藥以攻其內，鑱石針艾以療其外，外則形弊，內則血氣盡，而形不愈，其意何也？平按：《素問》曰上有岐伯二字，外下有也字及帝曰二字。）曰：神不使。何謂神不使？（人之神明有守，以營於身，即為有使也。平按：曰上《素問》有岐伯二字，何謂上有帝曰二字。
白話文：
黃帝無法達到最高的道德境界，邪氣深入體內，百姓的疾病非常嚴重。他們用盡所有劇毒的藥物來攻打體內，用砭石、針灸、艾灸來治療體外。外部因此變得虛弱不堪，內部因此氣血耗盡，但是身體卻仍然無法恢復健康。這是為什麼呢？
因為精神沒有發揮作用。什麼叫「精神沒有發揮作用」？人的精神意識有守衛身體的功能，如果它發揮作用，就是「有使」。
）曰：針石者，道也。精神越，志意散，故病不可愈也。（針石道者，行針石者須有道也。有道者神不馳越，志不異求，意不妄思，神清內使，雖有邪客，服之湯液醪醴萬全也。平按：《素問》曰上有岐伯二字，越作不進，散作不治。新校正云：「按全元起本云：精神進，志意定，故病可愈。
白話文：
他說：針灸石藥，都是醫術之道。如果精神渙散，意志迷失，疾病就無法痊癒。行針灸石藥，需要有醫術之道。有道之人，精神不會飄忽不定，意志不會隨意改變，心志不會胡思亂想，精神清明，內心專注，即使有邪氣入侵，服用湯藥、美酒，都能完全治癒。另外，《素問》中記載：「上有岐伯二字，越作不進，散作不治。」新校正版本則說：「按全元起本云：精神進，志意定，故病可愈。」
《太素》云：精神越，志意散，故病不可愈。」與此正同。）今精壞神去，營衛不可復收。（今時五臟精壞，五神又去，營衛之氣去而不還，故病不愈。）何者？視欲無窮而憂患不止，故精氣施壞，營澀衛除，故神去之，而病之所以不愈也。（以下釋前精壞神去、營衛不行所由也。
白話文：
《太素》說：「精神過度，意志散亂，所以疾病無法痊癒。」與此論點相同。現在精氣受損，神魂離去，營衛之氣無法再恢復。為什麼呢？因為人的慾望無窮，憂愁煩惱不斷，因此精氣受到損傷，營氣澀滯，衛氣脫離，所以神魂離去，疾病因此無法痊癒。
一則縱耳目於聲色，樂而不窮；二則招憂患於悲怨，苦而不休。天之道也，樂將未畢，哀已繼之。故精氣施壞，營澀衛除，神明去身，所以雖療不愈也。故無恆愚品，不可為醫作巫，斯之謂也。平按：視《素問》作嗜。施《素問》作弛。營澀《素問》作榮泣。病下《素問》無之所以三字。
白話文：
縱樂於聲色，樂趣無窮。招致憂患於悲怨，苦惱不休，是自然的道理。樂趣將要結束，哀愁已接踵而至。因此精氣衰敗，營氣運轉不暢，衛氣消散，神志離身，所以治療也無法痊癒。因此，凡是沒有恆心愚昧之人，都不能當醫師，這就是所謂的道理。
縱情於聲色，樂趣無窮；沉溺於悲怨，苦惱不休。這是自然的道理，樂趣還沒結束，哀愁就接踵而來。因此，精氣受到損傷，血液循環不順暢，衛氣消散，神智離開身體，所以即使治療也無法痊癒。因此，凡是沒有恆心、愚昧無知的人，都不能成為醫師，這就是這個道理。
一種是沉迷於聲色，快樂無窮；另一種是為悲傷怨憤所擾，痛苦不絕。這是自然界的規律，喜樂不是長久的，悲哀必定緊接著到來。因此，精氣衰落，氣血阻滯，神明離開身體，所以即使治療也無法痊癒。因此，沒有恆心的人，不能成為醫生或巫師，這就是所謂的原因。
**備註：**
* 視《素問》作嗜：原文的「視」字，在《素問》這本古書中寫作「嗜」。
* 施《素問》作弛：原文的「施」字，在《素問》中寫作「弛」。
* 營澀《素問》作榮泣：原文的「營澀」二字，在《素問》中寫作「榮泣」。
* 病下《素問》無之所以三字：原文中「之所以」三字，在《素問》中沒有。
）
白話文：
一種人沉迷於聲色享樂，樂此不疲；另一種人為悲傷和憤恨所困，痛苦不已。這是自然界的法則，快樂不會持久，悲哀必定隨之而來。因此，精氣衰退，氣血受阻，精神離開身體，所以即使治療也無法治癒。因此，沒有恆心的人，不能成為醫生或巫師，這就是所謂的原因。
有的人沉迷於聲色犬馬，享受無盡的快樂，而另一些人則被悲傷和怨恨所困擾，痛苦不堪。這是大自然的法則，快樂不會長久，悲傷一定緊隨其後。因此，精氣枯竭，氣血淤滯，神志離體，即使治療也無法痊癒。所以，沒有毅力的人不能成為醫師或巫師，這就是原因所在。
2. 知要道
平按：此篇自篇首至末，見《靈樞》卷七第四十五《外揣》篇，又見《甲乙經》卷五第七。
白話文：
繁體中文：
平按：此篇自篇首至末，見《靈樞》卷七第四十五《外揣》篇，又見《甲乙經》卷五第七。
這篇從篇頭到篇尾，出自《靈樞》第七卷的第四十五篇《外揣》，同時也見於《甲乙經》第五卷的第七篇。
黃帝曰：余聞《九針》九篇，余親受其調，頗得其意。夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。（九篇，謂《九針》章別即為篇，非是一部總有九篇也。調，謂一同指歸。要道，謂渾一之妙也。）夫九針者，小之則無內，（九針之道，小之有內，則內者為小，針道非小也。
白話文：
黃帝說：我聽說有《九針》九篇，我親自學習它的理論，大致理解了它的意思。九針療法，從最初的一根針開始到最後的九根針，但這還沒有掌握到它的精髓。
九針療法，從小處來說，沒有內在的限制；（九針的道理，如果從小處來說有內在的限制，那麼內在的限制就是小的，而九針之道並非如此。）
故知針道小者，小之窮也。）大之則無外，（針道之大有外，者為大，針道非大也。故知針道大者，大之極也。）深不可為下，（針道之深，更有下者，則針道非深。故知針道深者，深之深。）高不可為蓋，（針道之高，更有高者，則針道有蓋。故知針道高者，高之高。平按：《甲乙》無深不可為下二句。
白話文：
因此所以知道針灸術的輕微，是因為輕微已經到了極致，所以再大也沒有盡頭了。（針灸術的範圍其實很大，所以最大的纔是最大的，而針灸術本身並不是最大的。）
故而知道針灸術的深遠，是因為深遠已經到了極限，所以再深也沒有比這更深了。（針灸術的深度還有更深的，所以針灸術本身並不是最深的。）
故而明白針灸術的高明，是因為高明已經達到了極限，所以再高也沒有能超越的了。（針灸術的高度還有更高的，所以針灸術本身並不是最高的。）
）恍惚無窮，流溢亡極，余知其合於天道人事四時之變也，（窮之更妙，故不可窮也。極之愈巧，故亡極也。天道人事四時之變既然，余知針道與之同者也。）然余願聞雜之毫毛，渾束為一，可乎？（余知針理與道，變似萬端，而願參之同毫釐之細，渾之若眾妙之一也。同毫釐之細，有神使之明；若眾妙之一，得萬事之畢。
白話文：
事物變化無窮，流動不息，沒有盡頭。我知道這符合天道、人事和四季變化的規律。然而，我希望能將這些細微之處融合在一起，形成一個完整的整體，可以嗎？我知道針灸的道理和自然之道，變化萬千，但我希望能夠將這些細微之處融為一體，就像將眾多妙法歸於一處。如此一來，就能體會到精妙之處，並達到萬事俱備的境界。
平按：《靈樞》願下無聞字，雜作襍。《甲乙》余上無然字，願下無聞雜之毫毛五字，束作求。）岐伯曰：明乎哉問也，非獨針焉，夫治國亦然。（毫細渾一人道，用之針液，可以遐年，以之保國，可以延祚，非大聖之明，孰能問此？平按：《靈樞》針下有道字。《甲乙》無此一段。
白話文：
按照《靈樞》記載，原本應該有「下無聞」三個字，但是現在的版本卻被雜亂地寫在一起。《甲乙》版本則少了「余上無然」三個字，並且還缺少「願下無聞雜之毫毛五字，束作求」這五個字，把這些字都綁在一起，變成「求」這個字。岐伯說：「你問的這個問題真精明啊！不只是針灸，治理國家也是一樣。只有細微處都精通的人，才能掌握道，然後用針灸來治療，可以延年益壽，用來治理國家，可以延續國祚，如果不是聖明之人，誰能問出這樣的問題呢？」按照《靈樞》記載，針灸下面應該有「道」這個字，但是《甲乙》版本卻沒有這一部分。
）黃帝曰：余聞針道，非國事也。（針道去病存己，國事即先人後己，存身與利人兩異，恐針道非理國之要。平按：《靈樞》餘下有願字。《甲乙》無此一段。）岐伯曰：夫治國者，夫唯道焉，非道，何可小大深淺雜合而為一乎哉？（理國，安人也。針道，存身也。安人之與存身，非道不成，故通兩者渾然為一也。
白話文：
黃帝說：「我聽說針灸之道，不是國事。」（針灸之道是為了治病保身，而國事是要先人後己，保身和利人兩者是不同的，我擔心針灸之道不是治理國家的要務。平按：《靈樞經》裡還有「願」字。《甲乙經》裡沒有這一段。）岐伯說：「治理國家的人，必須要遵循道理，沒有道理，怎麼能將大小深淺各種事情混雜在一起而成為一體呢？」（治理國家，就是安頓百姓。針灸之道，就是保全自身。安頓百姓和保全自身，沒有道理就無法做到，所以針灸之道和治理國家的道理是相通的，渾然為一。）
兩者通道，故身國俱理耳。夫積小成大，故小大不可異也；益淺為深，故深淺不可殊也。針道者，即小與淺也；理國者，即大與深也。所以通為一，即針道理國得其妙也。平按：《甲乙》無夫治國者四字，雜作離。）黃帝曰：願卒聞之。岐伯曰：日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。
白話文：
由於針灸與治國的原理相通，所以能同時調理身體和大國。就如同積少成多，所以大小沒有不同；逐漸變深，所以深淺沒有分別。針灸之道就是從小處著手，治國之道就是從大處著手。所以兩者可以相通，只要把握針灸治國的妙處即可。黃帝說：請你繼續說下去。岐伯說：日月相對，水能照物，鼓聲引起迴音。
（以下設日月水鏡鼓響六譬，欲窮存身安人微妙之道。）夫日月之明，不失其彰，水鏡之察，不失其形，鼓響之應，不後其聲，治則動搖應和，盡得其情。（針藥有道，故渾一而用巧；理國有道，故政同而理能。是以針藥正身，即為內也；用之安人，即為外也。內，譬日月水鏡鼓響者也；外，譬光影形象音聲者也。
白話文：
如果我們想要探究養生保健、濟世助人的微妙道理，就必須像日月、水鏡、鼓響這樣，做到六種情況下的比擬。
日月的光明永不消失，水鏡的照映真實而清晰，鼓響的回聲緊隨聲源而來。同樣，養生保健和濟世助人也應該遵循這樣的原則，主動適應、調整和配合，才能真正地瞭解和掌握事情的真相。
針灸和藥物治療有其固定的法則，所以可以靈活運用，巧妙地達到治療效果；治理國家也有其既定的原則，所以政令統一，管理得當。因此，針灸藥物用於養生保健，就是「內」；用於濟世助人，就是「外」。「內」就像日月水鏡鼓響，是事物自身固有的規律；「外」就像光影、影像、音聲，是事物作用於外界所產生的現象。
針法存身和性，即道德者也；攝物安人，即仁義者也。故理身理國，動搖應和，盡和群生之情，斯乃至真之道也。不後者，同時者也。平按：彰《靈樞》作影，依本注亦宜作影。治則動搖應和《靈樞》作動搖則應和。自上節黃帝曰願卒聞之至盡得其情，《甲乙》無。）黃帝曰：窘乎哉！照照之明，不可蔽也。
白話文：
針灸之法，應合於自身和自然的法則，這正是道德所在；調整事物，安頓患者，這是仁義的體現。因此，管理身體和治理國家，都應靈活變通，順應變化，做到盡其心力，和諧相處，這纔是至真無妄的道理。不落後於時代，與時俱進。
黃帝說：太精妙了！明亮的光芒，無法遮掩。
其不可蔽者，不失陰陽也。（以陰陽察於內外，故照照不可蔽者也。平按：《靈樞》照照作昭昭。）合而察之，切而驗之，見而得之，若清水明鏡，不失其形也。（以內外合而察之，以志意切而取驗，故得之見而得之，見得之明，若水鏡之明，不相失之也。）五音不彰，五色不明，五臟波盪，（五音、五色，即外也；五臟，即內也。
白話文：
不可隱藏的是，它沒有失去陰陽。（根據陰陽探知內外，所以顯而易見，無法隱藏。平註：《靈樞》中「照照」應作「昭昭」。）結合起來觀察它，切實驗證它，見到它就能理解它，就像清澈的水和明亮的鏡子，不會失去它的形狀。（根據內外結合觀察，用思維切實取得證據，所以見到了就能理解，見到的理解就像水鏡的清晰，不會失去形狀。）五音不清晰，五色不明顯，五臟動盪不安，（五音、五色是外在；五臟是內在）。
以五臟神性波盪，故音色不彰明。）若是則外內相襲，若鼓應桴，響之應聲，影之似形也。（舉此三譬以曉物情也。襲者，因也。鼓、聲與形為內，近也；桴、影及響為外，遠也。平按：《靈樞》鼓下有之字。自黃帝曰窘乎哉至似形也，《甲乙》無。）故遠者司外揣內，近者司內揣外，（遠者所司在外，以感於內，近者所司在內，以應於外，故曰揣也。揣，度也。
白話文：
五臟神靈的功能運作中發生了動盪，所以聲音、聲色的表現就不會清晰明亮。這時，外面和裡面的因素相互影響，就像鼓聲與鼓槌相應、迴音與聲音相應、影子與形狀相應一樣。（舉這三個比喻來理解萬物的情狀。影響，因）。鼓、聲音和形狀屬於內部，是近的；鼓槌、影子和迴音屬於外部，是遠的。（遠的掌控外部，以激發影響到內部，近的掌控內部，以響應外部，所以稱為「揣」。揣：度量、猜測）
）是謂陰陽之極，天地之蓋，請藏之靈蘭之室，弗敢使泄。（是為陰內陽外感應之極理，以是天地足蓋，無外之大，故請藏靈蘭室寶而重之。平按：《靈樞》泄作泄，下有也字。《甲乙》無請藏之以下十一字。）
白話文：
這是陰陽兩極的極致，是天地所覆蓋的極限。請將它收藏在靈蘭室內，不要讓它泄露出去。（這是陰內陽外相感的極致道理。用它來覆蓋天地，無有更大的存在，所以請求將它收藏在靈蘭室內以示珍視。平按：《靈樞經》中「泄」作「泄」，下面有「也」字。《甲乙經》中沒有「請藏之」以下十一字。）