《類經圖翼》~ 類經附翼卷三 (2)
類經附翼卷三 (2)
1. 大寶論
為人不可不知醫，以命為重也，而命之所繫，惟陰與陽，不識陰陽，焉知醫理？此陰陽之不可不論也。夫陰陽之體，曰乾與坤；陰陽之用，曰水與火；陰陽之化，曰形與氣。以生殺言，則陽主生，陰主殺；以寒熱言，則熱為陽，寒為陰。若其生化之機，則陽先陰後，陽施陰受。
白話文：
人們不能不懂醫術，因為性命最重要，而性命所依賴的，就是陰陽。不瞭解陰陽，怎麼能懂醫理？所以討論陰陽是不可避免的。陰陽的本體，稱為乾和坤；陰陽的作用，稱為水和火；陰陽的變化，稱為形和氣。從生殺的角度來看，陽主生，陰主殺；從寒熱的角度來看，熱為陽，寒為陰。至於陰陽生化的原理，則是陽先陰後，陽發揮作用影響陰。
先天因氣以化形，陽生陰也；後天因形以化氣，陰生陽也。形即精也，精即水也；神即氣也，氣即火也。陰陽二氣，最不宜偏，不偏則氣和而生物，偏則氣乖而殺物。經曰：陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。此先王憫生民之夭厄，因創明醫道，以垂惠萬世者，在教人以察陰陽、保生氣而已也。
白話文：
在一個人出生前，由於氣的變化而形成身體，陽氣產生陰氣；而在出生後，由於身體的存在而化生氣，陰氣又產生陽氣。身體就是精氣，精氣就是水；精神就是氣，氣就是火。陰陽二氣，最忌諱偏頗，不偏頗則氣血調和而滋養萬物，偏頗則氣血失調而損害萬物。經書上說：陰氣平和，陽氣隱藏，精神才能健全；陰陽分離，精氣就會斷絕。這是古代君主憐憫百姓短命夭折，因此創立了醫術，惠及後世萬代，目的在於教導人們察看陰陽變化，保全生命之氣。
故內經於陰陽之理，惟恐人之不明，而切切諄諄，言之再四。奈何後學，猶未能明，余請先言其二，而後言其一。夫二者陰也，後天之形也；一者陽也，先天之氣也。神由氣化，而氣本乎天，所以發生吾身者，即真陽之氣也；形以精成，而精生於氣，所以成立吾身者，即真陰之氣也。觀上古天真論曰：女子二七而後天癸至，男子二八而後天癸至。
白話文：
因此而佛典故而後天精明，中而其然後天，授，生，生，能外，而能生生，人，志外部，。然，，活生處。，之的，後之，。二，後，精身，體，後前三，生，之用，初，，。，，，天地之，生，生，之，，，然，之，體本，然，生，生，生，。，，由，，，，，道，。生，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，。，，，生，，，，清，，，，，，，，，，，，，，，。
非若陰生在後而陰成之難乎？又陰陽應象大論曰：人年四十而陰氣自半也。非若陰衰在前而陰雕之易乎？所謂陰者，即吾之精而造吾之形也。夫無形則無患，有形必有毀。故人生全盛之數，惟二八之後，以至四旬之外，前後止二十餘年而形體漸衰矣，此誠陰虛之象也。由此觀之，即謂之陽道實、陰道虛若無不可。
白話文：
所以朱丹溪引用日月的盈虧變化，認為陽經常有餘而陰經常不足，於是創立了補陰、大補等藥丸，以黃柏、知母作為神丹妙藥，家傳戶曉地服用，其危害之大，難以估量。殊不知天癸未至，本屬氣虛；陰氣過半，也是氣虛所致。也就是說，人體雖然屬於陰性體質，但其氣則仍然遵循陽性運作規律。這是生死存亡的關鍵，不可不分辨清楚。我所說的首先要講清的兩個問題，就是指這個。什麼是一個？這個一個就是陽。陽的涵義非常廣泛。
故丹溪引日月之盈虧，以為陽常有餘、陰常不足之論，而立補陰、大補等丸，以黃柏、知母為神丹，家傳戶用，其害孰甚？殊不知天癸之未至，本由乎氣；而陰氣之自半，亦由乎氣。是形雖在陰，而氣則仍從陽也。此死生之機，不可不辨。余所謂先言其二者，即此是也。何謂其一？一即陽也，陽之為義大矣。
夫陰以陽為主，所關於造化之原，而為性命之本者，惟斯而已。何以見之？姑舉其最要者，有三義焉：一曰形氣之辨，二曰寒熱之辨，三曰水火之辨。夫形氣者，陽化氣，陰成形，是形本屬陰，而凡通體之溫者，陽氣也；一生之活者，陽氣也；五官五臟之神明不測者，陽氣也。
白話文：
陰陽相互依存，關係到天地的創生，是生命之本。怎麼證明呢？姑且舉出最重要的三個論點：
一、形與氣的區別：陽氣化生為氣，陰氣形成形體。因此，形體本屬陰性，但全身的溫暖是由陽氣造成的；生命的活力也是由陽氣帶來的；五官五臟的靈敏神妙也是由陽氣促成的。
及其既死，則身冷如冰，靈覺盡滅，形固存而氣則去，此以陽脫在前，而陰留在後，是形氣陰陽之辨也，非陰多於陽乎？二曰寒熱者，熱為陽，寒為陰；春夏之暖為陽，秋冬之冷為陰。當長夏之暑，萬國如爐，其時也，凡草木昆蟲，鹹苦煎炙；然愈熱則愈繁，不熱則不盛。及乎一夕風霜，即僵枯遍野。
白話文：
當一個人死亡後，身體會變冷如冰，靈魂意識消失，身體的存在而氣息已經離去，這是因為陽氣先離開，陰氣後留下的緣故，這是區分陽氣和陰氣的方式。難道陰氣比陽氣多嗎？
此外，寒熱是指熱屬陽，寒屬陰；春夏溫暖屬陽，秋冬寒冷屬陰。在炎熱的盛夏，大地如同火爐，這時所有的草木昆蟲都受到煎熬和炙烤；然而越熱它們就越繁盛，越不熱就越不生長。等到一場大風伴著霜降之後，它們就會凋零枯萎，漫山遍野都是。
是熱能生物，而過熱者惟病；寒無生意，而過寒則伐盡。然則熱無傷而寒可畏，此寒熱陰陽之辨也，非寒強於熱乎？三曰水火者，水為陰，火為陽也。造化之權，全在水火，而水火之象有四，則日為太陽，火為少陽，水為太陰，月為少陰，此四象之真形而人所未達也。
白話文：
熱能是生命之本，過度發熱才生病；寒冷會阻礙生命，過度寒冷則會耗盡。所以熱不會傷身，寒卻令人畏懼，這是寒熱陰陽的分別，難道寒比熱更厲害嗎？三種特性是水火，水屬陰，火屬陽。大自然的運行法則全在於水火，而水火的表現有四種，分別是：太陽為陽，少陽為火，太陰為水，少陰為月，這四種狀態是真實的存在，但一般人還無法理解。
余言未竟，適一耽醫之客過余者，聞而異之曰：月本太陰，火豈少陽？古無是說，何據云然？亦有所謂乎？曰：陽主乎外，陰主乎內，此陰陽之定位也；陽中無太陰，陰中無太陽，此陰陽之專主也。
白話文：
我的話還沒說完，恰好一位愛好醫術的客人路過我家，聽了以後感到奇怪地說：「月亮原本屬於太陰，火怎麼會是少陽？古人沒有這種說法，你根據什麼這麼說的？難道有什麼典故嗎？」我回答道：「陽氣主管體表，陰氣主管體內，這是陰陽確定的位置；陽中沒有太陰，陰中沒有太陽，這是陰陽各自主管的專職。」
日麗乎天，此陽中之陽也，非太陽乎？月之在天，陽中之陰也，非少陰乎？水行於地，陰中之陰也，非太陰乎？火之在地，陰中之陽也，非少陽乎？此等大義，誠丹溪所未知，故引日月盈虧，以證陰陽虛實。亦焉知水大於月，獨不慮陽之不足、陰之太過乎？客曰：陰陽太少之說，固若有理；至於水大於月，便是陰之有餘，則凡天下之火不少也，陽豈獨在於日乎？曰：是更有妙理存也。
白話文：
太陽照耀天空，它是陽中之陽，難道不就是太陽嗎？月亮懸掛於天際，它是陽中之陰，難道不就是少陰嗎？水在地面流淌，它是陰中之陰，難道不就是太陰嗎？火在地底燃燒，它是陰中之陽，難道不就是少陽嗎？這些道理，丹溪子竟然不懂，所以他才用日月盈虧來證明陰陽虛實。他又怎麼知道水比月亮大，卻不考慮陽氣不足、陰氣過盛的情況呢？有人說：陰陽太少之說，好像有道理；至於水比月亮大，就是陰氣有餘，那麼天下之火不是也不少嗎，陽氣豈止在太陽身上？我說：這裡面還有更微妙的道理存在。
夫陰陽之性，太者氣剛，故日不可滅，水不可竭，此日為火之本，水為月之根也；少者氣柔，故火有時息，月有時缺，此火是日之餘，月是水之餘也。惟其不滅者，方為真火；而時作時止者，豈即元陽？，故惟真陽之火，乃能生物；而燎原之凡火，但能焦物病物。未聞有以烘炙而生物者，是安可以火喻日也？客曰：若如此言，則水誠太陰矣；然何以雲天一生水？水非陽乎？又何以雲水能生萬物，水非生氣乎？曰：此問更妙。夫天一者，天之一也，一即陽也，無一則止於六耳。
白話文：
天地陰陽之性質，強盛的氣息剛烈，所以說太陽不能熄滅，水也不能耗盡，這正是因為太陽是火的根本，月亮是水的根源。而氣息較弱的，火有時會熄滅，月亮有時會虧損，這是因為火是太陽的餘燼，月亮是水的餘留。只有永不熄滅的火，纔是真正的元陽之火；而時有時無的火，怎麼可能是元陽之火呢？因此，只有真正的元陽之火，才能生化萬物；而一般的凡火，只能焚燒物體，損害物體。沒有聽說過用烘烤的方式來生化萬物的，所以怎麼能用凡火來比喻太陽呢？
一位客人說：如果你這麼說，那麼水確實是太陰之氣了；但是為什麼又說「雲天一生水」呢？水不屬於陽氣嗎？而且為什麼又說水能生化萬物，水不是生氣嗎？
我說：你的這個問題提得很好。所謂「天一」，指的不是數字一，而是陽氣，沒有陽氣，世界就止於混沌了。
故水之生物者，賴此一也；水之化氣者，亦賴此一也。不觀乎春夏之水，土得之而能生能長者，非有此一乎？秋冬之水，土得之而不生不長者，非無此一乎？不惟不生而自且為凍，是水亦死矣。可見水之所以生，水之所以行，孰非陽氣所主？此水中有陽耳，非水即為陽也。
白話文：
因此，水中的生物，依靠的是這股陽氣；水氣的變化，也依靠這股陽氣。難道沒有觀察到春夏時的水，土地得到它就能生長嗎？這不是因為有這股陽氣嗎？秋冬時的水，土地得到它卻不能生長嗎？這不是因為沒有這股陽氣嗎？不只不能生長，還會自行結冰，這就是水死了。可見水之所以能生長，水之所以能流動，哪一樣不是由陽氣所主導的呢？這是因為水中含有陽氣，而不是水本身就是陽氣。
客曰：然則生化之權，皆由陽氣，彼言陽有餘者，誠非謬也，而子反慮其不足，非過慮乎？曰：余為此論，正為此耳。惟恐人之不悟，故首言形氣，次言寒熱，此言水火，總欲辨明陽非有餘，不可不顧之義。夫陽主生，陰主殺。凡陽氣不充，則生意不廣，而況於無陽乎？故陽惟畏其衰，陰惟畏其盛，非陰能自盛也，陽衰則陰盛矣。凡萬物之生由乎陽，萬物之死亦由乎陽，非陽能死物也，陽來則生，陽去則死矣。
白話文：
客人說：那麼，生長和化生的力量，都掌握在陽氣手中，那人說陽氣有餘，確實不錯，但你卻反過來考慮陽氣不足，豈不是多慮了？
我回答說：我作這個論述，正是為了這個原因。唯恐人們不明白，所以先談形與氣，其次談寒與熱，現在談水與火，總是想說明陽氣並非有餘，不可不顧這個道理。
陽氣主管生長，陰氣主管死亡。凡是陽氣不足，那麼生機就不能廣布，何況是沒有陽氣呢？所以陽氣只恐怕它衰弱，陰氣只恐怕它增盛，不是陰氣本身能自我增盛，而是陽氣衰弱，陰氣就增盛了。
凡是萬物的產生是由於陽氣，萬物的死亡也是由於陽氣，不是陽氣能使萬物死亡，而是陽氣到來萬物就生存，陽氣離開萬物就死亡了。
試以太陽證之，可得其象。夫日行南陸，在時為冬，斯時也，非無日也，第稍遠耳，便見嚴寒難御之若此，萬物凋零之若此。然則天地之和者，惟此日也；萬物之生者，亦惟此日也。設無此日，則天地雖大，一寒質耳，豈非六合盡冰壺，乾坤皆地獄乎？人是小乾坤，得陽則生，失陽則死。陽衰者，即亡陽之漸也；恃強者，即致衰之兆也。
白話文：
以太陽證來驗證，就可以體會到太陽的重要性。太陽運行在南方的冬季，這段時間雖然不是沒有太陽，但因為距離較遠，所以才會有如此嚴寒難耐、萬物凋零的景象。
然而，天地間的和諧，全靠太陽；萬物的生長，也依賴太陽。如果沒有太陽，即使天地再廣大，也只是一個冰冷的物質，難道不是天地如同冰窖，乾坤猶如地獄嗎？
人體就像一個小天地，得到陽氣就能生長，失去陽氣就會死亡。陽氣衰弱，就是逐漸失去陽氣的徵兆；過度依賴強陽，就是導致陽氣衰弱的徵兆。
可不畏哉！故伏羲作易，首制一爻，此立元陽之祖也。文王衍易，凡六十四卦，皆以陽喻君子，陰喻小人，此明陽氣之德也。乾之彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此言元貫四德，陽為發育之首也。坤之初六曰：履霜堅冰至。此慮陰之漸長，防其有妨化育也。大有之彖曰：大有元亨，火在天上。
白話文：
別那麼著急！所以傅伏羲撰寫《易經》，首先創造了一畫，這是建立元陽之源。周文王研習《易經》，共六十四卦，全部以陽卦代表君子，陰卦代表小人的道理，這是闡明陽氣的德性。乾卦的彖辭說：「太大的元氣是乾，萬物都仰賴它開始，它統率著天。」這句話說的是元氣貫通四種德性，陽氣是發育萬物的開始。坤卦的初六爻說：「踩到霜就知道冰快來了。」這句話是要提防陰氣漸長，避免對萬物生長造成危害。大有的卦象說：「大有元氣，火在天上。」
此言陽德之亨，無所不照也。繫辭曰：天地之大德曰生。此切重生生之本也。內經曰：凡陰陽之要，陽密乃固。此言陰之所恃者，惟陽為主也。又曰：陽氣者若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明。此言天之運，人之命，元元根本，總在太陽無兩也。凡此經訓，蓋自伏羲、黃帝、文王、岐伯、周公、孔子，六大聖人，千古相傳，若出一口，豈果余之私慮哉？由此言之，可見天之大寶，只此一丸紅曰；人之大寶，只此一息真陽。
白話文：
這句話說，陽光普照，遍灑大地。古籍《繫辭》中說：天地的最大恩惠就是生養萬物。這正是強調了生生不息的根本道理。古醫書《內經》說：陰陽關係的關鍵在於，陽氣充足則能固守精氣。這說明陰氣依賴的主要是陽氣。古醫書又說：陽氣就像天上的太陽，如果陽氣失去所在，那麼人的壽命就會減短，光輝也不會顯現。所以，天體運行應當以太陽的光明為依據。這說明天體的運行、人的生命，都是以太陽為根本、唯一的。所有這些經書上的教導，都是自伏羲、黃帝、文王、岐伯、周公、孔子這六位聖人以來，歷經千古傳承下來的，就像出自同一個人的口中，難道僅是個人的想法嗎？由此可見，天上的最大寶物，只有一個明亮的太陽；人體的最大寶物，也只有一個真陽之氣。
孰謂陽常有餘，而欲以苦寒之物，伐此陽氣，欲保生者，可如是乎？客曰：至哉！余得聞所生之自矣。然既有其道，豈無其法，欲固此陽，計從安出？曰：但知根本，即其要也。曰：何為根本？曰：命門是也。曰：余聞土生萬物，故脾胃為五臟六腑之本；子言命門，余未解也。
白話文：
誰說陽氣總是過盛，想要用苦寒的藥物來消除陽氣？想要保全生命，能這樣做嗎？客人說：你的話太精闢了！我終於明白怎樣保全生命了。既然有了這個道理，難道沒有相應的方法嗎？想要固住陽氣，該從哪方面著手？醫生說：只要知道根本所在，就是最重要的了。客人說：什麼是根本？醫生說：命門就是根本。客人說：我聽說土生萬物，所以脾胃是五臟六腑的根本；你說命門是根本，我還不明白。
曰：不觀人之初生，生由臍帶，臍接丹田，是為氣海，即命門也。所謂命門者，先天之生我者，由此而受；後天之我生者，由此而栽也。夫生之門即死之戶，所以人之盛衰安危，皆繫於此者，以其為生氣之源，而氣強則強，氣衰則病，此雖至陰之地，而實元陽之宅。若彼脾胃者，乃後天水穀之本，猶屬元陽之子耳。
白話文：
原文說：不觀察人之初生時，人是由臍帶連著，臍帶連著丹田，丹田就是藏氣的地方，也就是命門。所謂命門，就是先天賦予我們生命的地方，我們從這裡接受生命；後天我們生存，也從這裡得到滋養。生之門就是死之戶，所以人的盛衰安危，都與這裡有關，因為這裡是生氣的來源，生氣強則人強，生氣弱則人生病。這裡雖然是最陰的地方，卻是元陽居住的地方。至於脾胃，是後天水穀化生的根本，只是元陽的孩子罷了。
子欲知醫，其母忽此所生之母焉。言難盡意，請再著真陰論以悉之何如？客忻然曰：願再聞其義。