1陰陽體象
以植者而言，得東氣者多長而秀，得南氣者多茂而鬱，斯二者春夏榮而秋冬落；得西氣者多強而勁，得北氣者多堅而曲，斯二者春夏落而秋冬榮。凡萬物化生，總由二氣。得乾道者，於人為男，於物為牡；得坤道者，於人為女，於物為牝。乾類屬陽者多動，坤類屬陰者多靜。
方隅歲月，氣有不同，萬物適值其氣，隨所受而成其性。氣得中和，則天為至粹，地為至精，人為至德，飛為鸞鳳，走為麒麟，介為龜龍，草為芝蘭，木為松柏，石為金玉；氣得偏駁，則天有至眚，地有至幽，人有至戾，飛有鴟梟，走有狼虎，介有虺蜴，草有毒吻，木有枳棘，石有礓礫，孰匪陰陽之體象。
再自其形跡之有無而言，則晝夜旦暮，朔晦望弦，陰晴寒熱，大小方圓，高下升降，左右後先，夫婦男女，言動語默，呼吸表裡，浮沉出入，俯仰向背，血氣臟腑，輕重粗細，前後頭尾，皆體象之有形者也；又如動靜幽顯，盈虛消息，聲音律呂，志意善惡，曰鬼曰神，曰魂曰魄，曰變曰化，曰微曰極，皆體象之無形者也。然有此必有彼，有對必有待。
物各有父母，分牝牡於蜉蝣；物各一太極，包兩儀於子粒。如蚊喙至微，能通血氣；蝨睛最眇，亦辨西東。用是而推，則至廣至極，至微至精，隨氣而聚，觸幾而生，大不可量，小不可測，何莫非陰陽之至德，化工之精妙，亦豈可以造作而形容者歟！至若奇偶相銜，互藏其宅；一二同根，神化莫測。天為陽矣，而半體居於地下；地為陰矣，而五嶽插於天中。
高者為陽，而至高之地，冬氣常在；下者為陰，而汙下之地，春氣常存。水本陰也，而溫谷之泉能熱；火本陽也，而蕭丘之焰則寒。陰者宜暗，水則外暗而內明；陽體宜明，火則外明而內暗。聲於東而應於西，形乎此而影乎彼。浴天光於水府，涵地影於月宮。陽居盛暑，而五月靡草死；陰極嚴寒，而仲冬薺麥生。
此其變化之道，寧有紀極哉？第陰無陽不生，陽無陰不成，而陰陽之氣，本同一體。易曰：大哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生。夫始者天地之立心，生者天地之作用。惟其以無心之心，而成不用之用，此所以根出於一而化則無窮。故有是象則有是理，有是理則有是用。
孰非吾道格致之學，所當默識心通者哉？余嘗聞之滑伯仁云：至微者理也，至著者象也，體用一原，顯微無間，得其理則象可得而推矣。使能啟原而達流，因此而識彼，則萬化之幾，既在吾心，而左右逢原，頭頭是道矣。孰謂陰陽體象之理為迂遠，而可置之無論哉？
陰陽體象
以植物來說，吸收東方氣息的，大多生長得修長而秀麗；吸收南方氣息的，大多茂盛而繁密。這兩類植物在春夏繁榮，秋冬凋落。吸收西方氣息的，大多強壯而剛勁；吸收北方氣息的，大多堅硬而彎曲。這兩類植物在春夏凋落，秋冬繁榮。萬物的生長變化，皆由陰陽二氣所主導。
稟承乾道（陽）的，在人為男性，在動物為雄性；稟承坤道（陰）的，在人為女性，在動物為雌性。乾類屬陽的事物多動態，坤類屬陰的事物多靜態。
方位與時節不同，氣也有所差異，萬物因應所承受的氣而形成各自的特性。若氣得中和，則天最純粹，地最精華，人最具德行；飛禽中為鸞鳳，走獸中為麒麟，甲殼類為龜龍，草木中為靈芝蘭花，樹木中為松柏，礦石中為金玉。若氣偏駁不純，則天有災異，地有幽暗，人有暴戾；飛禽中有鴟梟，走獸中有豺狼虎豹，甲殼類中有毒蛇蜥蜴，草木中有毒草，樹木中有枳棘，礦石中有礫石。這些無一不是陰陽的體現。
再從有形與無形的現象來看：晝夜早晚、朔望弦晦、陰晴寒熱、大小方圓、高低升降、左右前後、夫婦男女、言語沈默、呼吸表裡、浮沈出入、俯仰向背、血氣臟腑、輕重粗細、前後頭尾，都是有形的體象；而動靜幽顯、盈虛消長、聲音律呂、心志善惡、鬼神魂魄、變化微極，則是無形的體象。然而，有此必有彼，有對立必有依存。
萬物各有其本源，微小如蜉蝣也有雌雄之分；萬物各具太極，一粒種子也包含陰陽兩儀。如蚊子的口器極微小，卻能通達血氣；蝨子的眼睛極細小，也能辨別方向。由此推論，無論至廣至大、至微至精，萬物皆隨氣而聚，因機緣而生，大不可量，小不可測，無一不是陰陽的極致作用與造化的精妙，豈是人為所能刻意塑造或形容的？
又如奇偶相生，陰陽互藏；一二同源，變化莫測。天屬陽，卻有半體在地之下；地屬陰，卻有五嶽聳立於天中。高處屬陽，但極高之地，冬氣常存；低處屬陰，但低窪之地，春氣常在。水本屬陰，但溫泉能熱；火本屬陽，但蕭丘的火焰卻寒。陰宜暗，水卻是外暗內明；陽宜明，火卻是外明內暗。聲音在東而回應在西，形體在此而影子在彼。天光映照水底，地影涵容於月宮。陽氣盛於酷暑，但五月時靡草枯死；陰氣極於嚴寒，但仲冬時薺麥生長。
這些變化之道，豈有止境？然而，陰無陽不生，陽無陰不成，陰陽之氣本為一體。《易經》說：「偉大的乾元，萬物由此開始；至極的坤元，萬物由此生長。」「始」是天地立心，「生」是天地的作用。正因以無心之心，成就無用之用，所以根源為一而變化無窮。有現象就有道理，有道理就有作用。
這豈非我們探究學問時應潛心領悟的？我曾聽滑伯仁說：「最微妙的