1標本中氣從化解
（詳標本類第一章。）
至真要大論曰：少陽太陰從本，少陰太陽從本從標，陽明厥陰不從標本，從乎中也。啟玄子注曰：少陽之本火，太陰之本濕，本末同，故從本也。少陰之本熱，其標陰，太陽之本寒，其標陽，本末異，故從本從標。陽明之中太陰，厥陰之中少陽，本末與中不同，故不從標本從手中也。
從本從標從中，皆以其為化生之用也。此注殊欠明顯，即汪石山圖注，亦隱晦難解。愚按少陽太陰從本者，以少陽本火而標陽，太陰本濕而標陰，標本同氣，故當從本。然少陽太陰亦有中氣而不言從中者，以少陽之中，厥陰木也，木火同氣，木從火化矣，故不從中也；太陰之中，陽明金也，土金相生，燥從濕化矣，故不從中也。
少陰太陽從本從標者，以少陰本熱而標陰，太陽本寒而標陽，標本異氣，故或從本，或從標，而治之有先後也。然少陰太陽亦有中氣，以少陰之中，太陽水也，太陽之中，少陰火也，同於本則異於標，同於標則異於本，故皆不從中氣也。至若陽明厥陰不從標本從乎中者，以陽明之中，太陰濕土也，亦以燥從濕化矣；厥陰之中，少陽火也，亦以木從火化矣。故陽明厥陰不從標本，而從中氣也。
要之五行之氣，以木遇火，則從火化，以金遇土，則從濕化，總不離於水流濕，火就燥，同氣相求之義耳。故本篇曰從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中者以中氣為化也。必詳明標本化生之所自，則知所以調治之矣。
故張子和標本運氣歌曰：少陽從本為相火，太陰從本濕土坐，厥陰從中火是家，陽明從中濕是我，太陽少陰標本從，陰陽二氣相包裹，風從火斷汗之宜，燥與濕兼下之可，萬病能將火濕分，徹開軒岐無縫鎖。又其十二經水火分治歌，其義大同，皆本諸此，詳載儒門事親第十四卷中。
愚按六經從本從標從中者，蓋以同類相從，歸六氣於水火，總萬病於陰陽，二者而已。此誠造化自然之道，然而經旨深邃，未易推測，自啟玄子以來，注皆未得。及戴人張子和始發明火濕二字之義，甚得其要，意謂標本相從之理，止於是矣。繼自劉宗厚而下，莫不宗之。愚亦深以為然，獨惜其治法之有未盡善者，謂風從火斷汗之宜，燥與濕兼下之可也。
此概指六氣從化，皆為有餘，而欲以汗下二法盡之。若然，則諸病之化，豈盡屬有餘而必無不及者耶？殊失聖經本意矣。在內經之言，蓋特舉陰陽所化之理，本非謂其有餘；而子和之意，則但見其有餘之為病，而不知其不及之難化也。夫六經之氣，時有盛衰，氣有餘則化生太過，氣不及則化生不前。
從其化者化之常，得其常則化生不息；逆其化者化之變，值其變則強弱為災。如木從火化也，火盛則木從其化，此化之太過也；陽衰則木失其化，此化之不前也。燥從濕化也，濕盛則燥從其化，此化之太過也；土衰則金失其化，亦化之不前也。五行之氣，正對俱然，此本標化生之理所必然者。
標本中氣從化解
《至真要大論》中提到：少陽與太陰之氣順從其本質，少陰與太陽之氣既順從本質也順從表象，陽明與厥陰之氣不順從表象或本質，而是順從其中氣。王冰（啟玄子）註解說：少陽的本質是火，太陰的本質是濕，本質與表象相同，因此順從本質。少陰的本質是熱，表象是陰；太陽的本質是寒，表象是陽，本質與表象不同，因此既順從本質也順從表象。陽明的中氣是太陰，厥陰的中氣是少陽，本質、表象與中氣皆不相同，因此不順從本質或表象，而是順從中氣。
順從本質、表象或中氣，都是因為它們對生化作用有所影響。然而王冰的註解不夠明確，即使是汪石山的圖解註釋，也隱晦難懂。我認為少陽與太陰順從本質，是因為少陽本質為火而表象為陽，太陰本質為濕而表象為陰，本質與表象性質相同，因此應當順從本質。然而少陽與太陰也有中氣，卻不順從中氣，是因為少陽的中氣是厥陰木，木與火同屬一類，木會隨火而變化，因此不順從中氣；太陰的中氣是陽明金，土能生金，燥氣會隨濕氣而變化，因此也不順從中氣。
少陰與太陽既順從本質也順從表象，是因為少陰本質為熱而表象為陰，太陽本質為寒而表象為陽，本質與表象性質不同，因此治療時需視情況先順從本質或表象。然而少陰與太陽也有中氣，少陰的中氣是太陽水，太陽的中氣是少陰火，若順從本質則與表象不同，順從表象則與本質不同，因此皆不順從中氣。至於陽明與厥陰不順從本質或表象，而是順從中氣，是因為陽明的中氣是太陰濕土，燥氣會隨濕氣而變化；厥陰的中氣是少陽火，木會隨火而變化。因此陽明與厥陰不順從本質或表象，而是順從中氣。
總之，五行之氣中，木遇火則隨火變化，金遇土則隨濕變化，始終不離「水向濕處流，火向燥處行」的道理，也就是同類相求的原則。因此本篇提到：順從本質者，生化作用源自本質；順從本質與表象者，生化作用同時受本質與表象影響；順從中氣者，生化作用以中氣為主。必須清楚理解本質、表象與中氣的生化來源，才能掌握調治的方法。
張子和在《標本運氣歌》中寫道：「少陽順從本質為相火，太陰順從本質為濕土，厥陰順從中氣以火為主，陽明順從中氣以濕為主，太陽與少陰順從本質與表象，陰陽二氣相互交融。風氣隨火變化宜用發汗法，燥氣與濕氣相兼宜用瀉下法，若能分辨火與濕的主導，便能破解軒岐醫道的奧秘。」此外，他的《十二經水火分治歌》也表達類似觀點，皆源自此理論，詳見《儒門事親》第十四卷。
我認為六經順從本質、表象或中氣，是同類相從的結果，將六氣歸於水火，將萬病歸於陰陽，僅此二者而已。這確實是自然造化的規律，然而經典的旨意深奧，不易推測，自王冰以來，註解皆未能完全闡明。直到張子和（戴人）才提出「火濕」二字的關鍵意義，抓住了要點，認為標本相從的道理僅止於此。後世如劉宗厚等人，皆遵循此說。我也認同此觀點，唯獨可惜其治療方法未盡完善，例如認為「風隨火變化宜發汗，燥與濕相兼宜瀉下」，這只是概括六氣的從化皆屬有餘，而想以汗、下二法涵蓋所有情況。
然而，難道所有疾病的變化都屬有餘，而無不及的情況嗎？這顯然偏離了經典的本意。《內經》所言，僅是舉例說明陰陽變化的道理，並非專指有餘之病；而張子和的觀點，則只看到有餘導致的疾病，忽略了不及之氣難以變化的問題。六經之氣時有盛衰，氣若有餘則生化過度，氣若不及則生化不足。順從其變化是常態，符合常態則生化不息；違逆其變化則屬異常，異常時強弱失衡便會致病。
例如木隨火變化，若火過盛則木順從其變化，這是生化過度；若陽氣衰弱則木失去變化能力，這是生化不足。燥隨濕變化，若濕過盛則燥順從其變化，這是生化過度；若土氣衰弱則金失去變化能力，同樣是生化不足。五行之氣的正反情況皆如此，這是標本生化之理的必然現象。