《類經圖翼》~ 類經附翼卷二 (3)
類經附翼卷二 (3)
1. 一律生五音
十二律各就其宮以起四聲，而後六十律之聲備，非以黃鐘定為宮，太簇定為商，姑洗定為角，林鐘定為徵，南宮定為羽也。如黃鐘屬子，子有五焉：甲子徵，丙子羽，戊子宮，庚子角，壬子商，此黃鐘五聲也。大呂亦有五焉：乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，五音亦如之。余律自寅至亥皆然。
朱子曰：律凡十二，各以本律為宮而生四律，如黃鐘為宮，則太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，是黃鐘一宮之聲也。若林鐘為宮，則南呂為商，應鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是林鐘一宮之聲也。（夫五音長短之序，則宮商角徵羽；五時相生之序，則宮徵商羽角。
故黃鐘之宮作而林鐘之徵應，大呂之宮作而夷則之徵應，天然妙合，不假人為，所謂同聲相應者也。）
白話文：
一律生五音
十二個律呂，每個律呂都作為宮音，由此產生四個其他音，這樣六十個律呂的聲音就都齊全了。並不是說一定要黃鐘定為宮，太簇定為商，姑洗定為角，林鐘定為徵，南呂定為羽。例如黃鐘屬子，子年有五個天干：甲子為徵，丙子為羽，戊子為宮，庚子為角，壬子為商，這就是黃鐘的五個音。大呂也同樣有五個音：乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，其五音也和黃鐘相同。其他律呂從寅年到亥年都依此類推。
朱熹說：十二律，每個律呂都以自身為宮音而產生其他四個音。例如黃鐘為宮，則太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，這就是黃鐘宮音的完整音階。如果林鐘為宮，則南呂為商，應鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，這就是林鐘宮音的完整音階。(五音的長短順序是：宮、商、角、徵、羽；五時相生的順序是：宮、徵、商、羽、角。
所以，黃鐘作宮音時，林鐘的徵音會相應；大呂作宮音時，夷則的徵音會相應。這是自然巧妙的契合，並非人為的，這就是所謂的「同聲相應」。
2. 律呂夫妻母子
黃鐘，乾之初九；下生林鐘，為坤之初六。林鐘上生太簇，為乾之九二；太簇下生南呂，坤之六二。南呂上生姑洗，乾之九三；姑洗下生應鐘，坤之六三。應鐘上生蕤賓，乾之九四；蕤賓下生大呂，坤之六四。大呂上生夷則，乾之九五；夷則下生夾鍾，坤之六五。夾鐘上生無射，乾之上九；無射下生仲呂，坤之上六。
如初九生初六，一陽一陰也，是為同位，同位者象夫妻。初六生九二，一陰二陽也，是為異位，異位者象母子。所謂律娶妻而呂生子也。
白話文：
黃鐘代表天乾的初九，往下產生林鐘，代表地坤的初六。林鐘往上產生太簇，代表天乾的九二；太簇往下產生南呂，代表地坤的六二。以此類推，南呂往上產生姑洗（乾之九三），姑洗往下產生應鐘（坤之六三）；應鐘往上產生蕤賓（乾之九四），蕤賓往下產生大呂（坤之六四）；大呂往上產生夷則（乾之九五），夷則往下產生夾鍾（坤之六五）；夾鍾往上產生無射（乾之上九），無射往下產生仲呂（坤之上六）。
如同初九產生初六，一陽一陰，這是同一位置的關係，比喻為夫妻。初六產生九二，一陰二陽，這是不同位置的關係，比喻為母子。所以說，律（指乾卦）娶妻（坤卦），而呂（指坤卦）生子（乾卦）。
3. 聲音翻切
邵子曰：律感呂而聲生，呂感律而音生。故聲為律，律為陽，律有闢翕；音為呂，呂為陰，呂有唱和。律隨天而變，呂隨地而化。闢隨陽而出，翕隨陰而入；唱隨剛而上，和隨柔而下。然後律呂隨聲音，宮徵羽角之道，各得其正矣。伊川先生曰：一闢一翕而平上去入備，一唱一和而開發收閉備；平上去入備而萬聲生，開發收閉備而萬音生。
故康節以二百六十四字母，總括律呂聲音之數，其內用一百五十二字括音，一百十二字括聲，音與聲互相翻切，各得一萬七千二十四音聲。音為母，聲為韻；音分唇舌牙齒喉，聲分平上去入；音辨開發收閉，聲別內外八轉，而音聲之道盡之矣。
白話文：
邵雍說：律和呂互相影響而產生聲音。所以，聲來自律，律屬陽，律有開合的變化；音來自呂，呂屬陰，呂有唱和的變化。律隨著天而變化，呂隨著地而變化。開合隨著陽氣的盛衰而出現，唱和隨著陰氣的消長而變化。然後，律呂隨著聲音的變化，宮、徵、羽、角的音律，各自達到正確的狀態。
程顥說：一次開合的變化，就包含了平、上、去、入四聲；一次唱和的變化，就包含了開發、收閉的過程；平、上、去、入四聲齊備，就產生了萬千種聲音；開發、收閉的過程齊備，就產生了萬千種音調。
因此，邵雍用二百六十四個字母，概括了律呂聲音的數量，其中一百五十二個字用來概括音，一百十二個字用來概括聲，音和聲互相配合，各產生一萬七千二十四種音聲。音是本，聲是韻；音分唇、舌、牙、齒、喉五音，聲分平、上、去、入四聲；音區分開發、收閉，聲區分內外八轉，這樣就將音聲的道理都說明清楚了。
4. 候氣辨疑
候氣之說，古之所無，埋管飛灰以候十二月之氣，不經之談也，學者感之久矣，自宋元以來，諸儒皆未嘗辨論，近賴本朝二三儒臣，漸得辨明，今採其略，以解後世之疑，或有不無少補者。按王氏家藏集曰：天地之氣，有升有降。天氣降，地氣升，則達而為陽；天氣升，地氣降，則閉而為陰。
時之寒暑，其氣也，日之進退，其機也，氣無微不入者也，達即不可御矣，豈拘拘於九寸之間哉？豈膠固留滯於方寸之差而月餘始達以應耶？若曰夏至以前陽律應，冬至以前陰律應，是一歲之中，陰陽皆上升而不下降矣，天下古今，安有是理？故曰謬幽之說也。又按劉氏樂經元義曰：六律為陽，陽數九而始於子，故黃鐘象陽，以次而短，至無射而極；六呂為陰，陰數六而始於未，故林鐘象陰，以次而短，至仲呂而極。此十二律取象取義於十二月之微旨也。
後世既不識月令肇造之原，又不識聖王造律簡易之心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明。及考其法，皆極為不通，然後知其非聖人之制也。夫一歲之氣，有升有降，天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰。
秋冬之事也，升者上，降者下，埋管於地，將誰候乎？天氣下降，地氣上升，暢達而為陽，春夏之事也，氤氳兩間，發育萬物，地下無氣不可候矣，氣無微而不入者也，十二管飛則皆飛，不飛則皆不飛。
若曰冬至動黃鐘，夏至動蕤賓，其餘皆以辰位應動不爽，是氣為有知，擇管而入，管為有知，擇氣而施，天下古今有是理乎？其說始於張蒼定律，推五勝之法，京房劉歆又傅會以五行幽謬之術，大叛於先王之教也。又按何氏樂律管見曰：律呂本為正五音而設，候氣其用之一端耳。
或問：古有十二律管候氣之法，其理何如？曰：此相傳之訛也。候氣止用黃鐘之管，候子月冬至之氣，余月則否。何以知之？蓋古法佔候，恆在歲始，冬至蓋陽生之始也，氣在地中，且無形可見，故以黃鐘之管候之。當冬至之日，氣至灰飛，則氣節相應，是為和平；若氣至灰飛在冬至之前，或在其後，則為太過不及，於是乎有占，與冬至登臺望雲物以占吉凶，蓋同一意也。
若謂余月皆候，則丑月陽氣未出地中，候之猶可；寅月以後，陽月已出地上，又何候乎？況午月以後，陽氣皆自上降下，又安有飛灰之理？然則謂十二月皆以律管候氣者非也，其為相傳之謬無疑矣。
鄭世子曰：候氣之說，六經不載，即鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，亦無吹灰之說。或謂始於蔡邕，然邕月令章句，但云律，率也，率公之管也，截竹為管謂之律。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以律長短為制，亦為按月奏樂言也。前漢志言律甚詳，但云律呂唱和，以育生成化，歌奏用焉而已，初無吹灰之說。
吹灰之說，其始於後漢乎？光武以讖興，命解經從讖，漢儒遵時制，不得不然也。隋唐以後，疏家遞相祖述，而遂為定論矣。按後漢、晉、隋志所載候氣之法，各有異同。既云以木為案，加律其上；又云埋之，上與地平；又云置於案上而以土埋之，上平於地。此置律有淺深高下，其說不一也。
既云以葭莩灰抑其內端，氣至者灰去；又云以竹莩灰實律中，以羅⿰車韋復律口，氣至吹灰動⿰車韋，而有小動、大動、不動三說；又云灰飛沖素散出於外，而氣應有早晚，灰飛有多少。其說又不一也。總似道聽途說，而未嘗試驗耳。又如後齊信都芳，埋輪扇以測二十四氣，尤為虛誕。
孟子曰：盡信書，則不如無書。儒家以格物窮理為要務，乃被無稽之辭欺惑千載而未能覺，則格物致知之學安在哉？（率音律，率之正體，約數也。）
白話文：
候氣辨疑
關於候氣的說法，古代並不存在。用埋管飛灰的方法來推測十二個月的氣候，純屬無稽之談，學者們早就感到疑惑了。從宋元以來，許多儒者都沒有對此進行辨析，直到近來，朝廷中的一些儒臣才逐步弄清楚了真相。現在我摘錄一些要點，來解答後世的疑惑，希望能略盡棉薄之力。
據《王氏家藏集》記載：天地之氣，有上升的，也有下降的。天氣下降，地氣上升，就通達而成為陽氣；天氣上升，地氣下降，就閉塞而成為陰氣。
季節的寒暑，是氣的變化；晝夜的長短，是氣的機制。氣無孔不入，通達之後就無法阻擋，怎麼會侷限於短短九寸的管子裡呢？怎麼會膠著停滯在方寸之間，一個多月才通達應驗呢？如果說夏至以前陽氣應驗，冬至以前陰氣應驗，那麼一年之中，陰陽都只上升而不下降，天下古今，哪有這種道理？所以說，這是荒謬的說法。
又據《劉氏樂經元義》記載：六律代表陽氣，陽數九而始於子（十一月），所以黃鐘代表陽氣，依次遞減，到無射而達到極點；六呂代表陰氣，陰數六而始於未（六月），所以林鐘代表陰氣，依次遞減，到仲呂而達到極點。這十二律的象徵意義和內涵，都體現在十二個月的氣候變化之中。
後世的人既不了解月令的起源，也不了解聖王制定律呂的簡潔意圖，便將十二律視為神奇之物，認為它可以溝通天地，感應神明。但仔細研究其方法，就會發現極其不通，於是才知道它並非聖人所制。一年之氣，有升有降，天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰，這是秋冬的事情；天氣下降，地氣上升，通達而為陽，這是春夏的事情，氣息充盈天地之間，孕育萬物，地下哪有不可探測的氣呢？氣無孔不入，十二根管子一起飛，那就都飛；不飛，那就都不飛。
如果說冬至應黃鐘，夏至應蕤賓，其餘月份也都能準確應驗，那就意味著氣是有知覺的，會選擇管子進入；管子也是有知覺的，會選擇氣來感應，天下古今有這種道理嗎？這種說法始於張蒼制定律法，推演五勝之術，京房、劉歆又用五行這種荒謬的學說來附會，大大背離了先王的教誨。又據《何氏樂律管見》記載：律呂本是為了調整五音而設，候氣只是其中一種用途而已。
有人問：古代有十二律管候氣的方法，其道理是什麼？答：這是相傳的錯誤說法。候氣只用黃鐘之管，來推測子月（十一月）冬至的氣候，其他月份則不用。怎麼知道的呢？因為古代的占卜，通常在歲首進行，冬至是陽氣開始生成的時節，氣在地下，而且無形無狀，所以用黃鐘之管來探測。冬至那天，氣到灰飛，則氣候應驗，表示和平；如果氣到灰飛在冬至之前或之後，則表示過度或不足，於是便有了占卜，這與冬至登高望雲物來占卜吉凶，道理是一樣的。
如果說每個月份都要候氣，那麼丑月（十二月）陽氣還未出地，候氣還勉強可以；寅月（一月）以後，陽氣已出地面，又何必候氣呢？況且午月（五月）以後，陽氣都是從上往下降，又哪來的飛灰之理呢？所以說，認為十二月都用律管候氣，是錯誤的，這是相傳的謬誤，毫無疑問。
鄭世子說：候氣的說法，六經中沒有記載，即使是鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，也沒有吹灰的說法。有人說始於蔡邕，但邕的《月令章句》只說律是率，率是公的管子，截竹為管叫做律。律是清濁音律的法則，聲音的清濁，以律的長短來確定，也是指按月奏樂的意思。前漢的史書記載律呂很詳細，但只是說律呂唱和，用來培養生機和變化，歌唱演奏用而已，一開始並沒有吹灰的說法。
吹灰的說法，始於後漢嗎？光武帝用讖緯興起，命令解經者從讖緯入手，漢儒遵從當時的制度，不得不如此。隋唐以後，注釋家互相沿襲，就成了定論。按後漢、晉、隋的史書所載候氣的方法，各有不同。有的說用木頭做案子，把律管放在上面；有的說埋在地裡，與地面齊平；有的說放在案子上用土埋起來，與地面齊平。這些放置律管的方法，深度、高度不一，說法也不同。
有的說用蘆葦灰壓在律管內端，氣到灰就飛；有的說用竹管灰裝滿律管，用羅車韋覆蓋律管口，氣到灰飛就動羅車韋，有小動、大動、不動三種情況；有的說灰飛沖破素帛散到外面，氣的應驗有早有晚，灰飛的多少也不同。這些說法都不一樣，總像是道聽途說，並沒有經過驗證。像後齊的信都芳，用埋輪扇來測量二十四氣，更是虛誕之說。
孟子說：完全相信書本，還不如不讀書。儒家以格物窮理為重要任務，卻被這些無稽之談迷惑了上千年而沒有覺察，那麼格物致知的學問在哪裡呢？（率音律，率的本意，約數也。）