《類經圖翼》~ 類經附翼卷二 (3)
類經附翼卷二 (3)
1. 一律生五音
十二律各就其宮以起四聲，而後六十律之聲備，非以黃鐘定為宮，太簇定為商，姑洗定為角，林鐘定為徵，南宮定為羽也。如黃鐘屬子，子有五焉：甲子徵，丙子羽，戊子宮，庚子角，壬子商，此黃鐘五聲也。大呂亦有五焉：乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，五音亦如之。余律自寅至亥皆然。
白話文：
十二律各自以宮音為起點，產生四種音調，然後六十律的音階就齊全了。這並不是以黃鐘定為宮音，太簇定為商音，姑洗定為角音，林鐘定為徵音，南宮定為羽音。例如，黃鐘屬於子，子有五種音調：甲子徵，丙子羽，戊子宮，庚子角，壬子商，這些是黃鐘的五個音調。大呂也有五種音調：乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，五個音調也是這樣。其他各律從寅到亥都是這樣的。
朱子曰：律凡十二，各以本律為宮而生四律，如黃鐘為宮，則太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，是黃鐘一宮之聲也。若林鐘為宮，則南呂為商，應鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是林鐘一宮之聲也。（夫五音長短之序，則宮商角徵羽；五時相生之序，則宮徵商羽角。
故黃鐘之宮作而林鐘之徵應，大呂之宮作而夷則之徵應，天然妙合，不假人為，所謂同聲相應者也。）
白話文：
朱熹說：律共有十二個，每個律都以自身的音為宮，然後產生四個律，就像黃鐘為宮，那麼太簇就是商，姑洗是角，林鐘是徵，南呂是羽，這是黃鐘一個宮的聲音。如果林鐘為宮，那麼南呂就是商，應鐘是角，太簇是徵，姑洗是羽，這是林鐘一個宮的聲音。（音階的長短順序是宮商角徵羽；季節相生的順序是宮徵商羽角。）
2. 律呂夫妻母子
黃鐘，乾之初九；下生林鐘，為坤之初六。林鐘上生太簇，為乾之九二；太簇下生南呂，坤之六二。南呂上生姑洗，乾之九三；姑洗下生應鐘，坤之六三。應鐘上生蕤賓，乾之九四；蕤賓下生大呂，坤之六四。大呂上生夷則，乾之九五；夷則下生夾鍾，坤之六五。夾鐘上生無射，乾之上九；無射下生仲呂，坤之上六。
白話文：
黃鐘對應於《易經》乾卦的初九爻；它的下屬音階是林鐘，對應於坤卦的初六爻。林鐘之上生出太簇，對應於乾卦的九二爻；太簇之下生出南呂，對應於坤卦的六二爻。南呂之上生出姑洗，對應於乾卦的九三爻；姑洗之下生出應鐘，對應於坤卦的六三爻。應鐘之上生出蕤賓，對應於乾卦的九四爻；蕤賓之下生出大呂，對應於坤卦的六四爻。大呂之上生出夷則，對應於乾卦的九五爻；夷則之下生出夾鍾，對應於坤卦的六五爻。夾鍾之上生出無射，對應於乾卦的上九爻；無射之下生出仲呂，對應於坤卦的上六爻。
如初九生初六，一陽一陰也，是為同位，同位者象夫妻。初六生九二，一陰二陽也，是為異位，異位者象母子。所謂律娶妻而呂生子也。
白話文：
如果初九生的初六，一陰一陽，這是同位，同位就像夫妻。初六生的九二，一陰二陽，這是異位，異位就像母子。所謂「律（指陽）娶妻，呂（指陰）生子」就是這個意思。
3. 聲音翻切
邵子曰：律感呂而聲生，呂感律而音生。故聲為律，律為陽，律有闢翕；音為呂，呂為陰，呂有唱和。律隨天而變，呂隨地而化。闢隨陽而出，翕隨陰而入；唱隨剛而上，和隨柔而下。然後律呂隨聲音，宮徵羽角之道，各得其正矣。伊川先生曰：一闢一翕而平上去入備，一唱一和而開發收閉備；平上去入備而萬聲生，開發收閉備而萬音生。
白話文：
邵雍說：律能感應呂，才能產生聲音；呂能感應律，才能產生音樂。所以聲音來自於律，律是陽性的，律有開啟和收斂；音樂來自於呂，呂是陰性的，呂有高亢和低沉。律隨著天而變化，呂隨著地而產生。開啟隨著陽氣而出現，收斂隨著陰氣而進入；高亢的聲音隨著剛性的音而上升，低沉的聲音隨著柔性的音而下降。這樣才能讓律呂隨著聲音的變化，宮徵羽角等音調的方法，都能達到正確的音階。程顥先生說：一次開啟和一次收斂就具備了平上去入四種聲調，一次高亢和一次低沉就具備了開、發、收、閉四種變調；平上去入四種聲調具備了，萬種聲音就產生了，開、發、收、閉四種變調具備了，萬種音樂就產生了。
故康節以二百六十四字母，總括律呂聲音之數，其內用一百五十二字括音，一百十二字括聲，音與聲互相翻切，各得一萬七千二十四音聲。音為母，聲為韻；音分唇舌牙齒喉，聲分平上去入；音辨開發收閉，聲別內外八轉，而音聲之道盡之矣。
白話文：
因此，司馬光用264個字母，概括了音樂音律的數量，其中用152個字涵蓋音，112個字涵蓋聲，音和聲相互拼切，各得到17240個音和聲。音為基礎，聲為韻母；音分為脣音、舌音、牙音、齒音、喉音，聲分為平聲、上聲、去聲、入聲；音區分為開、發、收、閉，聲區分為內外八轉，這樣音聲的規律就被窮盡了。
4. 候氣辨疑
候氣之說，古之所無，埋管飛灰以候十二月之氣，不經之談也，學者感之久矣，自宋元以來，諸儒皆未嘗辨論，近賴本朝二三儒臣，漸得辨明，今採其略，以解後世之疑，或有不無少補者。按王氏家藏集曰：天地之氣，有升有降。天氣降，地氣升，則達而為陽；天氣升，地氣降，則閉而為陰。
白話文：
「候氣」這個說法，在古時候是不存在的。把管子埋在地下，觀察飛灰的變化來預測十二個月的氣候，這是不對的。學者們對此感到困惑已久。自從宋朝和元朝以來，文人們都沒有對此進行過探討。最近，我們的朝代出現了兩三位文人官員，逐漸辯明瞭這個問題。現在摘取他們的觀點，來解答後世學者的疑惑，希望對他們有所幫助。根據《王氏家藏集》的記載：天地之氣，有上漲和下降之分。天之氣下降，地之氣上升，就會變得通達而為陽；天之氣上升，地之氣下降，就會變得閉塞而為陰。
時之寒暑，其氣也，日之進退，其機也，氣無微不入者也，達即不可御矣，豈拘拘於九寸之間哉？豈膠固留滯於方寸之差而月餘始達以應耶？若曰夏至以前陽律應，冬至以前陰律應，是一歲之中，陰陽皆上升而不下降矣，天下古今，安有是理？故曰謬幽之說也。又按劉氏樂經元義曰：六律為陽，陽數九而始於子，故黃鐘象陽，以次而短，至無射而極；六呂為陰，陰數六而始於未，故林鐘象陰，以次而短，至仲呂而極。此十二律取象取義於十二月之微旨也。
白話文：
季節的寒熱變化，是由自然氣候所導致；太陽的升起和落下的規律，是自然運作的機制。氣無孔不入，一旦到達身體，就無法抵擋，豈能拘泥於九寸以內的部位呢？豈能膠著地停留與方寸之間的差異，而一個月後纔到達相應的臟腑呢？如果說夏至之前陽氣應驗，冬至之前陰氣應驗，那麼一年之中，陰陽之氣都是上升不下降的，天下古今怎麼會有這樣的道理呢？所以說這是錯誤荒謬的說法。
另外根據劉氏《樂經元義》的說法：六律屬陽，陽數是九，從子時開始，所以黃鐘代表陽氣，依序變短，直到無射而達到極致；六呂屬陰，陰數是六，從未時開始，所以林鐘代表陰氣，依序變短，直到仲呂而達到極致。這十二律的取象取義，都是根據十二個月的微妙道理。
後世既不識月令肇造之原，又不識聖王造律簡易之心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明。及考其法，皆極為不通，然後知其非聖人之制也。夫一歲之氣，有升有降，天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰。
白話文：
後世的人不瞭解制訂曆法的緣由，也不體會聖王制定曆法的簡便用心，竟把十二律當作神物，認為它真的可以貫通天地，與神明合一。仔細考察它的原理，卻發現非常不通，這才明白它不是聖人制定的。一年的氣候有升有降，天氣向上升，地氣向下降，閉而不通，這樣就形成了陰氣。
秋冬之事也，升者上，降者下，埋管於地，將誰候乎？天氣下降，地氣上升，暢達而為陽，春夏之事也，氤氳兩間，發育萬物，地下無氣不可候矣，氣無微而不入者也，十二管飛則皆飛，不飛則皆不飛。
白話文：
在秋冬時節，升起的東西要升高，下降的東西要下降。如果在這個時候將水管埋於地下，那麼還能期望什麼呢？當天氣下降，地氣上升，它們暢通無阻地形成陽氣，這就是春夏時節的現象。陽氣在天地間瀰漫，萬物得以孕育生長，地下沒有陽氣，什麼都無法生長。陽氣微小無處不在，十二條水管只要有一條能飛，其他也能飛，如果有一條不能飛，其他也全都不能飛。
若曰冬至動黃鐘，夏至動蕤賓，其餘皆以辰位應動不爽，是氣為有知，擇管而入，管為有知，擇氣而施，天下古今有是理乎？其說始於張蒼定律，推五勝之法，京房劉歆又傅會以五行幽謬之術，大叛於先王之教也。又按何氏樂律管見曰：律呂本為正五音而設，候氣其用之一端耳。
白話文：
如果說冬至應對黃鐘管音，夏至應對蕤賓管音，其他月份也按時辰位置應對相關管音，從不差錯，那這是不是表示氣具有知覺，會選擇特定的管子進入？而管子也具有知覺，會選擇特定的氣體發聲？古今中外有這種道理嗎？這種說法最早起源於張蒼制定的律制，他推演五勝之法。京房和劉歆又穿鑿附會地用五行幽微之術，這完全違背了先王的教導。此外，根據《何氏樂律管見》，律呂原本是為了確定五音正聲而制定的，候氣只是它的用途之一。
或問：古有十二律管候氣之法，其理何如？曰：此相傳之訛也。候氣止用黃鐘之管，候子月冬至之氣，余月則否。何以知之？蓋古法佔候，恆在歲始，冬至蓋陽生之始也，氣在地中，且無形可見，故以黃鐘之管候之。當冬至之日，氣至灰飛，則氣節相應，是為和平；若氣至灰飛在冬至之前，或在其後，則為太過不及，於是乎有占，與冬至登臺望雲物以占吉凶，蓋同一意也。
白話文：
有人問：古時候有十二律管候測氣候的方法，它的原理是什麼？回答道：這是一個流傳下來的錯誤說法。候測氣候只使用黃鐘律管，而且只候測子月冬至的氣候，其他月份則不用。為什麼這麼說呢？因為古代的占候方法通常在歲首進行，而冬至是陽氣開始生長的時節，這時氣候在地中，而且沒有具體的形狀，所以用黃鐘律管來測候。在冬至這一天，氣候到來時灰燼會飛揚，說明氣候節氣相應，是平和的；如果氣候到來時灰燼飛揚在冬至之前或之後，則說明氣候過度或不足，於是便有了佔候，與冬至登臺眺望雲彩以占卜吉凶，這是一個道理。
若謂余月皆候，則丑月陽氣未出地中，候之猶可；寅月以後，陽月已出地上，又何候乎？況午月以後，陽氣皆自上降下，又安有飛灰之理？然則謂十二月皆以律管候氣者非也，其為相傳之謬無疑矣。
白話文：
如果你說十二個月都需要等待，那麼丑月（十二月）陽氣還沒有出現在地面上，等待它還可以；寅月（一月）以後，陽氣已經出現在地上，還等什麼？更何況午月（六月）以後，陽氣都從上方降到下方，哪來的上騰飛灰的道理？所以說十二月都用律管來等待陽氣是錯的，這肯定是流傳下來的錯誤。
鄭世子曰：候氣之說，六經不載，即鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，亦無吹灰之說。或謂始於蔡邕，然邕月令章句，但云律，率也，率公之管也，截竹為管謂之律。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以律長短為制，亦為按月奏樂言也。前漢志言律甚詳，但云律呂唱和，以育生成化，歌奏用焉而已，初無吹灰之說。
白話文：
鄭世子說：觀察氣候的說法，在醫學經典中並沒有記載。即使是鄒衍通過吹奏樂器使黍苗生長，京房通過吹奏樂器辨別姓氏的傳說，也沒有吹灰的說法。有人說這種方法起源於蔡邕，但蔡邕在《月令章句》中只提到「律」，就是規律，是公家的管子，用竹子截斷做成的管子就稱為「律」。「律」是衡量聲音清濁的規範。聲音的清濁，由樂器的長度決定，這也是根據月份演奏音樂而說的。前漢的書籍中對樂律有詳細的記載，但只說樂器唱和，可以促進萬物生長，用於祭祀和演奏音樂，並沒有吹灰的說法。
吹灰之說，其始於後漢乎？光武以讖興，命解經從讖，漢儒遵時制，不得不然也。隋唐以後，疏家遞相祖述，而遂為定論矣。按後漢、晉、隋志所載候氣之法，各有異同。既云以木為案，加律其上；又云埋之，上與地平；又云置於案上而以土埋之，上平於地。此置律有淺深高下，其說不一也。
白話文：
關於「吹灰」的說法，從後漢開始嗎？光武帝以讖緯之說興起，要求儒生解釋經文符合讖緯。漢代儒生順應時勢，不得不如此。隋唐以後，後世的學者沿襲前人的說法，於是就成為定論了。
根據後漢、晉、隋的典籍記載，有關候氣的方法，各有不同。有的說將木板做成案桌，在上面放置律管；又有的說將律管埋在土裡，與地面齊平；還有說將律管放在案桌上，用土埋住，表面與地面平齊。這些對放置律管的深度和高度的說法不一。
既云以葭莩灰抑其內端，氣至者灰去；又云以竹莩灰實律中，以羅⿰車韋復律口，氣至吹灰動⿰車韋，而有小動、大動、不動三說；又云灰飛沖素散出於外，而氣應有早晚，灰飛有多少。其說又不一也。總似道聽途說，而未嘗試驗耳。又如後齊信都芳，埋輪扇以測二十四氣，尤為虛誕。
白話文：
既然說可以用蘆葦灰壓住內側，氣到達時灰就會散去；又說可以用細竹灰填滿律管，用絲帶或牛皮包住律管的開口，氣到達時就會吹動灰燼，還有細微移動、大幅移動、不動三種說法；還說灰飛揚四散，飄出律管外，而氣息應該有早晚之分，灰燼飛動飄散。這些說法都很混亂，總像是道聽途說，而沒有親自驗證過。再比如南齊信都芳，用輪扇掩埋來測量氣息，更是荒謬。
孟子曰：盡信書，則不如無書。儒家以格物窮理為要務，乃被無稽之辭欺惑千載而未能覺，則格物致知之學安在哉？（率音律，率之正體，約數也。）
白話文：
孟子說：「只知道死讀書，不如不讀書。」儒家以探究事物規律為主要任務，結果卻被錯誤的言論迷惑了上千年都沒有覺醒，那求實求知的學問又到哪裡去了呢？