《類經圖翼》~ 類經附翼卷一 (1)
類經附翼卷一 (1)
1. 醫易
伏羲氏王天下，龍馬負圖之河。其數一六居下，二七居上；三八居左，四九居右；五十居中。伏羲則之以畫八卦。
白話文：
在伏羲氏統治天下時，龍馬從黃河中馱出了圖。圖上數字分佈如下：一六位於下方，二七位於上方；三八位於左方，四九位於右方；五十位於中間。伏羲根據圖上的數字畫出了八卦。
大禹治水，神龜負圖之洛，文刊於背。其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居於中。禹因以第之，以成九疇。
白話文：
傳說大禹治水時，神龜背負著刻有圖紋的東西浮出洛水。圖案刻在大龜背上，上面數字排列成戴「九」踩「一」的形狀。左側有「三」，右側有「七」，「二」和「四」位於龜殼的兩肩，「六」和「八」位於龜殼的兩足，「五」則位於中間。大禹根據這個圖案將土地劃分為九個區域，用於治水。
易系曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八，是為八卦。自八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，尤見法象自然之妙也。
白話文：
《易經》說：易有太極，太極生出陰陽兩儀，兩儀生出少陰、少陽、老陽、老陰四象，四象生出八卦。邵雍說：一分為二，二分為四，四分為八，這就是八卦。從八卦到十六卦，從十六卦到三十二卦，從三十二卦到六十四卦，這更顯示出自然秩序的奇妙規律。
易傳曰：天地定位，山澤通氣，雷火相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。又曰：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
白話文：
《周易傳》中說：天地有了正確的位置，山澤互相溝通，雷火互相影響，水火不相剋，八種卦象互相錯綜，過去的數字是有順序的，預測未來的數字則需要逆推。因此，《周易》是逆算之術。
《周易傳》又說：雷電可以振動萬物，風可以散佈萬物，雨水可以滋潤萬物，太陽可以照耀萬物，艮卦可以制止萬物，兌卦可以喜悅萬物，乾卦可以統治萬物，坤卦可以收藏萬物。
此圖內為下卦，外為上卦。內卦之序，照前乾一兌二之數以定八卦方位，外卦之序，亦照前一二等數，挨次而加於內卦之上，遂成六十四卦，混然之妙，出自天成，固非可以造作為之者。
易傳曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
白話文：
此圖的內層為下卦，外層為上卦。內卦的排列，依照先前乾卦為一、兌卦為二的數字，來確定八卦的位置。外卦的排列，也依照先前一二等數字，順序疊加在內卦之上，就形成了六十四卦。這混然天成的奧妙，出於自然，絕非人為造作所能達成的。
2. 醫易義
賓嘗聞之孫真人曰：不知易，不足以言太醫。每竊疑焉。以謂易之為書，在開物成務，知來藏往；而醫之為道，則調元贊化，起死回生。其義似殊，其用似異。且以醫有內經，何借於易？捨近求遠，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開；學到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養百骸。
白話文：
孫思邈說：「不懂《易經》，不足以討論醫學。」我以前對這句話抱有疑慮，認為《易經》是用來瞭解事物和預測未來的，而醫學是用來調理身體和治療疾病的，兩者似乎沒有聯繫。而且，醫學又有自己的內經，為什麼要借用《易經》呢？捨近求遠，何必一定要這樣呢？
如今我年紀漸長，見識也漸漸開闊起來。學習越多，越感到自己的無知，才逐漸領悟到孫思邈這句話的道理。
天地萬物都是由陰陽二氣化生而成的，人的身體也是由陰陽二氣滋養而成的。
易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備於內經，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此陰陽也；醫易同原者，同此變化也。豈非醫易相通，理無二致，可以醫而不知易乎？予因默契斯言，潛心有日，管窺一得，罔敢自私，謹摭易理精義，用資醫學變通，不揣鄙俚而為之論曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
白話文：
易經，就是變化之意，它蘊藏了陰陽動靜的奧妙；醫術，就是意念之意，它結合了陰陽消長的機制。雖然陰陽的道理在《內經》中已經闡述得很清楚，但其變化無窮，就如同《周易》一樣。所以說天人合一，指的是陰陽之理；醫學和易經同源，指的是變化之理。難道醫學和易經是相通的，道理並無二致，可以只懂醫學而不懂易經嗎？我因為領悟了這個道理，就潛心研究多年，略有所得，不敢獨自藏私，便將易經中的精髓摘錄出來，用來啟發醫學的變化，雖然淺陋，還是寫下以下論述：易經有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，乾坤設位而易行乎其中矣。是故天生神物，聖人格之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
白話文：
天地之別已定，萬物都有高低之分。萬物動靜有規律，剛柔有區別。相似之物聚集，不同之物分開，吉凶由此而生。天上呈現出象徵，地上則形成具象，天地定了位置，變化就在其中進行。因此，上天賜下神物，聖人加以研究；天地間的變化，聖人用來效仿；上天垂下異象，預示吉凶，聖人參悟其意。河圖出水，洛書浮現，聖人遵循其法則。
於是乎近取諸身，遠取諸物，作八卦以通神明之德，以順性命之理，八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相摩，八卦相蕩，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣；吉凶悔吝生乎動，而天地鬼神之為德，萬物一體之為能，森乎昭著而無所遁乎易矣。
白話文：
因此，近從自身、遠從萬物中探索，畫出八卦來闡述天道的法則，以順應生命運行的規律。八卦排列完成之後，其中便有各種現象；由此再畫出重疊的卦，其中就有陰陽爻；陰陽之間相互激盪，八卦相互交替變化，其中便有變數；將之記下並命名，其中就有動象；吉凶禍福從動象中產生，而天地鬼神的功德，萬物合一的運行能力，在《易經》中都顯得非常清晰，無所遁形。
偉哉人生，稟二五之精，為萬物之靈；得天地之中和，參乾坤之化育；四象應天，四體應地；天地之合闢，即吾身之呼吸也；晝夜之潮汐，即吾身之脈息也；天之北辰為群動之本，人之一心為全體之君也。由是觀之，天之氣，即人之氣；人之體，即天之體。故康節曰：思慮未起，鬼神未知，不由乎我，更由乎誰？蓋謂一念方萌，便達乎氣，神隨氣見，便與天地鬼神相感通。然則天人相與之際，精哉妙矣，誠可畏矣；人身小天地，真無一毫之相間矣。
白話文：
人體是如此偉大啊！孕育著天地萬物的精華，是萬物之靈長。人體得天地之和氣，參與天地萬物的化育。天地四象依循天時，人體四肢與大地相應。天地的開合就是我們的身體呼吸，晝夜的潮汐就是我們身體脈搏的跳動。北極星是萬物運行的根本，人體的心臟是全身的君主。由此可見，天地的氣息就是人體的氣息，人體的結構就是天地的結構。因此，張載說：念頭還沒產生時，神鬼還不瞭解，如果不從我自己而來，那還能從哪裡來呢？這是說當一個念頭剛產生時，就會傳達到氣，神氣相隨出現，就會與天地鬼神產生感應。所以說，人與天地的相互作用，精妙絕倫，令人敬畏。人體這個小宇宙，與天地之間沒有絲毫差別。
今夫天地之理具乎易，而身心之理獨不具乎易乎？矧天地之易，外易也；身心之易，內易也。內外孰親？天人孰近？故必求諸己而後可以求諸人，先乎內而後可以及乎外；是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。
白話文：
如今，天地的運行規律體現在《易經》之中，難道身心之理不會體現在《易經》中嗎？更何況天地的運行是外在的規律，而身心之理是內在的規律。相比之下，內外孰親？天人孰近？所以，必定要從自身尋求，纔可以向他人尋求；先於內在，纔可以推及於外在。因此，外在世界的規律是可以緩緩探求的，但身心之理卻不容忽視。
醫之為道，身心之易也，醫而不易，其何以行之哉？然易道無窮，而萬生於一，一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，自十六而三十二，三十二而六十四，以至三百八十四爻，萬有一千五百二十策，而交感之妙，化生之機，萬物之數，皆從此出矣。詳而言之，則其所謂一者，易有太極也。
白話文：
醫學的本質，就是靈活變通身心平衡的原理。醫學如果不靈活變通，那麼如何才能實施呢？然而，易道的變化無窮盡，而萬物都源自於一。一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，從十六到三十二，三十二到六十四，一直到三百八十四爻，一萬有一千 پان百二十策。而這些爻的相互作用和變化，生成萬物的機制，以及萬物的數量，都從中產生。仔細探究這些符號，那麼所說的一，易經中就是太極的概念。
太極本無極，無極即太極，象數未形理已具，萬物所生之化原。故曰：五行不到處，父母未生前。又曰：杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。是為造物之初，因虛以化氣，因氣以造形，而為先天一氣之祖也。醫而明此，乃知生生化化，皆有所原，則凡吾身於未有之初，便可因之以知其肇基於父母，而預占其稟受之象矣。所謂一分為二者，是生兩儀也。
白話文：
太極的源頭是無極，無極就是太極。在具體的形狀和數字出現之前，其原理已經存在，是萬物生化的根本。所以說：五行沒有作用的地方，是父母生育之前。又說：冥冥之中，其中有精氣，這種精氣非常真實，其中有規律。這是造物開始的時候，由於虛無而化為了元氣，因元氣而形成了具體的形體，成為先天一氣的祖先。醫者明白這個道理，就會知道生生不息的變化都有所依據。那麼，在我們的身體形成之前，就可以藉此瞭解我們是由父母創造的，並預測我們所繼承的身體特徵。所謂的一分為二，就是產生陰陽兩儀。
太極動而生陽，靜而生陰；天生於動，地生於靜；陽為陰之偶，陰為陽之基；以體而言為天地，以用而言為乾坤，以道而言為陰陽；一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。是為有象之始，因形以寓氣，因氣以化神，而為後天體象之祖也。醫而明此，乃知陰陽氣血，皆有所鍾，則凡吾身之形體氣質，可因之以知其純駁偏正，而默會其稟賦之剛柔矣。所謂二分為四者，兩儀生四象也。
白話文：
太極動起來就產生陽氣，靜止就產生陰氣。天源於運動，地的起源於靜止。陽氣是陰氣的配偶，陰氣是陽氣的基礎。以人體為天地，以作用為乾坤，以道理為陰陽。一動一靜，相互依存。陰陽分開，形成了天地萬物的基本架構。這是天地萬物有形狀的開始。因為形狀，所以有了氣；因為氣，所以形成了神。它是後天萬物體象的祖先。學醫如果能明白這個道理，就能知道陰陽、氣血都相互融合。我們的身體形體和氣質，都可以根據這個道理來瞭解它的純粹、駁雜、偏向和正派，從而默然領悟到我們生來具有的剛強或柔弱的體質。所謂把二分成四，就是兩儀產生了四象。
謂動之始則陽生，動之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。太少陰陽，為天四象；太少剛柔，為地四體；耳目口鼻以應天，血氣骨肉以應地。醫而明此，乃知陽中有陰，陰中有陽，則凡人之似陽非陽、似陰非陰，可因之以知其真假逆順，而察其互藏之幽顯矣。所謂四分為八者，四象生八卦也。
白話文：
說運動開始時陽氣產生，運動到極致時陰氣產生；靜止開始時柔性產生，靜止到極致時剛性產生。太過少陽少陰，形成天上的四象；太過少柔少剛，形成地上的四體；耳目口鼻與天上相應，血氣骨肉與地上相應。醫生明白這些，就知道陽中有陰，陰中有陽，那麼所有看起來像陽而非陽、像陰而非陰的人，可以通過這些來瞭解他們的真假順逆，察覺他們相互隱藏的深淺變化。所謂四分為八，就是四象生成了八卦。
謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。伏羲八卦，分陰陽之體象；文王八卦，明五行之精微。
白話文：
所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。乾代表健壯；坤代表順從；震代表震動；巽代表進入；坎代表陷落；離代表附麗；艮代表停止；兌代表悅樂。伏羲的八卦，區分了陰陽的本質和象徵；文王的八卦，闡明瞭五行精微的道理。
醫而明此，方知陰陽之中，復有陰陽，剛柔之中，復有剛柔，而其對待之體，消息之機，交感之妙，錯綜之義，昭乎已備；則凡人之性理神機，形情病治，可因之以得其綱領，而會通其變化之多矣。自茲而四象相交，成十六事，八卦相蕩，為六十四，分內外以配六爻，推九六以成蓍數，人物由之而大成，萬象因之以畢具。前閱圓圖，即其精義，是圖雖象乎萬有，尤切夫人之一身。
白話文：
懂得這些醫學原理，才能知道陰陽之中還有陰陽，剛柔之中還有剛柔。它們互相影響的關係，變化適應的機制，相互作用的奧妙，錯綜複雜的道理，都已經具備。這樣，人的本性、精神功能、身體狀態、疾病的治療，都可以由此得到綱領，並能融會貫通它們的各種變化。從這裡開始，四種現象互相作用，產生十六種事物，八種卦象互相影響，形成六十四種卦。把卦分成內外兩部分，分別與八卦的六爻相配，推算九六兩數，就能構成蓍草占卜的數字。人與物由此得到大成，萬事萬物的現象由此得以完備。前面看到的圓圖，就是這個精義所在。這個圖雖然描繪的是萬事萬物，但尤其切合人的一身。
故曰先天圖者，環中也；環中者，天之象也。六十四卦列於外，昭陰陽交變之理也；太極獨運乎其中，象心為一身之主也。乾南坤北者，象首腹之上下也；離東坎西者，象耳目之左右也。
白話文：
所以說先天的八卦圖，象徵著中心的環形。中心的環形，象徵著天體。外圍的六十四卦，反映著陰陽交替變化的規律。太極獨自在中間運轉，象徵著心臟是人體的主宰。乾卦在南，坤卦在北，象徵著頭和腹部的上下位置。離卦在東，坎卦在西，象徵著耳和目的左右位置。
自復至同人，當內卦震離之地，為陰中少陽之十六，在人為二八；自臨至乾，當內卦兌乾之地，為陽中太陽之十六，在人為四八；自姤至師，當內卦巽坎之地，為陽中少陰之十六，在人為六八；自遁至坤，當內卦艮坤之地，為陰中太陰之十六，在人為八八。陽生於子而極於午，故復曰天根，至乾為三十二卦，以應前之一世；陰生於午而極於子，故姤曰月窟，至坤為三十二卦，以應後之半生。
白話文：
從復卦到同人卦，對應內卦震離，是陰中少陽之十六，在人身上為二八之歲；從臨卦到乾卦，對應內卦兌乾，是陽中太陽之十六，在人身上為四八之歲；從姤卦到師卦，對應內卦巽坎，是陽中少陰之十六，在人身上為六八之歲；從遁卦到坤卦，對應內卦艮坤，是陰中太陰之十六，在人身上為八八之歲。
陽氣始於子月而極盛於午月，所以復卦象徵「天根」，到乾卦共三十二卦，對應人世的前半生；陰氣始於午月而極盛於子月，所以姤卦象徵「月窟」，到坤卦共三十二卦，對應人世的後半生。
前一世始於復之一陽，漸次增添，至乾而陽盛已極，乃象人之自少至壯；後半生始於姤之一陰，漸次耗減，至坤而陽盡以終，乃象人之自衰至老。縱觀之，則象在初爻，其乾盡於午，坤盡於子，當二至之令，為天地之中而左右以判。左主升而右主降，升則陽居東南，主春夏之發生，以應人之漸長；降則陰居西北，主秋冬之收斂，以應人之漸消。橫觀之，則象在二爻，其離盡於卯，坎盡於酉，當二分之中，為陰陽之半而上下以分。
白話文：
人生從誕生開始如同復卦初生的一爻陽氣，逐漸增加，到乾卦陽氣達到極盛，就像人從少年長到壯年。而人生後半段開始於姤卦初生的陰爻，逐漸消減，到坤卦陰氣耗盡而結束，就像人從衰老到終老。
縱向來看，復卦在年初爻，乾卦在午日，坤卦在子夜，這三卦分別對應一年中的兩個至點。至點時，天地處於中氣，左右分判。左側主管上升，主導春夏的生長發育，就像人生的逐漸成長。右側主管下降，主導秋冬的收斂衰退，就像人生的逐漸消亡。
橫向來看，復卦在下爻，離卦在卯春分，坎卦在酉秋分，這三卦分別對應一年中的兩個分點。分點時，陰陽處於平衡，上下分判。
上為陽而下為陰，陽則日出於卯，以應晝之為寤；陰則日入於酉，以應夜之寐焉。即此一圖，而天人之妙，運氣之理，無不具矣。再閱方圖，其義象地，乾始於西北，坤盡於東南。天不足西北，故圓圖之陽在東南；地不滿東南，故方圖之剛在西北。是皆伏羲之卦也。又若文王八卦，位有不同。
白話文：
在天上，陽在上而陰在下，陽氣升起於卯時，代表白天清醒；陰氣降落於酉時，代表夜晚睡眠。只看這張圖，就能瞭解天地萬物的奧妙和氣運的道理。
再看方圖，它的象徵意義是地球，乾位開始於西北，坤位結束於東南。天缺於西北，所以圓圖的陽氣在東南；地缺於東南，所以方圖的剛健在西北。這些都是伏羲所畫的卦象。如果換成周文王的八卦，方位就會不同。
伏羲出自然之象，故乾上坤下，離左坎右；文王合河圖之數，故火南水北，木東金西。（此節自方圖以下並河洛數義，詳方隅、氣數二論。），質諸人身，天地形體也，乾坤情性也，陰陽氣血也，左右逢原，纖毫無間，詳求其道，無往不然。故以爻象言之，則天地之道，以六為節，三才而兩，是為六爻，六奇六偶，是為十二。
白話文：
伏羲觀察自然界的現象，所以乾卦在上坤卦在下，離卦在左坎卦在右。周文王依據河圖的數字，所以火在南方水在北方，木在東方金在西方。（這一節從方圖以下，以及河洛數的意義，請參照方隅論和氣數論。）對應到人體，天地像人的身體，乾坤像人的性格，陰陽像人的氣血，左右都相符，絲毫不差。仔細探討其規律，處處都是這樣的。所以用爻象來說，天地之道，以六為節奏，三才而兩，就是六爻，六個奇數和六個偶數，總共十二個爻。
故天有十二月，人有十二臟；天有十二會，人有十二經；天有十二辰，人有十二節。知乎此，則營衛之周流，經絡之表裡，象在其中矣。以藏象言之，則自初六至上六為陰為臟，初六次命門，六二次腎，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺；初九至上九為陽為腑，初九當膀胱，九二當大腸，九三當小腸，九四當膽，九五當胃，上九當三焦。知乎此，而臟腑之陰陽，內景之高下，象在其中矣。
白話文：
因此，天空中有十二個月，人體也有十二個內臟；天空中有十二個會合點，人體也有十二條經絡；天空中有十二個時辰，人體也有十二個關節。瞭解了這一點，那麼氣血運行、經絡內外，都在其中體現了。
從藏象學的角度來說，從初六到上六代表陰和臟，初六代表命門，六二次代表腎臟，六三次代表肝臟，六四次代表脾臟，六五次代表心臟，上六次代表肺臟；從初九到上九代表陽和腑，初九代表膀胱，九二代表大腸，九三代表小腸，九四代表膽囊，九五代表胃，上九代表三焦。瞭解了這一點，那麼臟腑的陰陽、內部的結構高低，都在其中體現了。
以形體言之，則乾為首，陽尊居上也；坤為腹，陰廣容物也；坎為耳，陽聰於內也；離為目，陰明在外也；兌為口，拆開於上也；巽為股，兩垂而下也；艮為手，陽居於前也；震為足，剛動在下也。天不足西北，故耳目之左明於右；地不滿東南，故手足之右強於左。知乎此，而人身之體用，象在其中矣。
白話文：
從形體上來說，乾卦代表頭部，陽氣尊貴居於上；坤卦代表腹部，陰氣寬廣容納萬物；坎卦代表耳朵，陽氣在內聽聞；離卦代表眼睛，陰氣在外視物；兌卦代表嘴巴，開口向上；巽卦代表大腿，兩腿垂下；艮卦代表手，陽氣居於前；震卦代表腳，剛健運動在下。天有西北不完整之處，所以左耳左眼比右耳右眼清晰；地有東南不完整之處，所以右手右腳比左手左腳有力。瞭解這些，就可以在人體中找到天地萬物的象徵。
以生育言之，則天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。天尊地卑，乾父坤母，乾道成男，坤道成女，震坎艮是為三男，巽離兌是為三女。欲知子強弱，則震巽進而前，艮兌退而止；欲辨脈息候，則乾健在東南，坤順向西北；欲為廣嗣謀，則蓄坎填離宮，借兌為乾計；欲明布種法，則天時與地利，虧盈果由氣，冬至始陽強，陰勝須迴避。知乎此，而胎孕交感之道，存乎其中矣。
白話文：
從生育的角度來說，天與地互相交織，萬物得以孕育生長，男女交合精氣，萬物由此誕生。天在上，地在下；乾是父親，坤是母親；乾道形成男性，坤道形成女性；震卦、坎卦、艮卦是三個男性；巽卦、離卦、兌卦是三個女性。
要想得知胎兒的強弱，就看震卦和巽卦是否向前，艮卦和兌卦是否向後；要想辨別脈搏的動靜，就看乾卦是否在東南，坤卦是否在西北；要想謀求子嗣繁盛，就蓄積坎卦的精氣，填補離卦的空虛，借用兌卦來計劃乾卦；要想了解生育的方法，就要考慮天時和地利，盈虧是由氣候決定的，冬至開始陽氣強盛，陰氣盛的時候要迴避。
知道這些，才能明白胎兒孕育和交感的原理，都在其中蘊含着。
以精神言之，則北一水，我之精，故曰腎藏精；南二火，我之神，故曰心藏神；東三木，我之魂，故曰肝藏魂；西四金，我之魄，故曰肺藏魄；中五土，我之意，故曰脾藏意。欲知魂魄之陰陽，須識精神之有類。木火同氣，故神魂藏於東南，而二八、三七同為十；金水同原，故精魄藏於西北，而一九、四六同為十；土統四氣，故意獨居中，其數惟五，而臟腑五行之象，存乎其中矣。以動靜言之。
白話文：
從精神的角度來說，北方一水，是我精氣的來源，所以稱為「腎藏精」；南方二火，是我精神的來源，所以稱為「心藏神」；東方三木，是我魂魄的來源，所以稱為「肝藏魂」；西方四金，是我魄的來源，所以稱為「肺藏魄」；中間五土，是我意的來源，所以稱為「脾藏意」。
要了解魂魄的陰陽屬性，必須認識精神的類別。木火同屬陽氣，所以神魂藏在東南方，而二八、三七加起來等於十；金水同屬陰氣，所以精魄藏在西北方，而一九、四六加起來等於十；土統御四氣，所以意獨佔中央，其數為五，而五行的特質都存在其中。
從動靜的角度來說，……
則陽主乎動，陰主乎靜；天圓而動，地方而靜；靜者動之基，動者靜之機。剛柔推蕩，易之動靜也；陰陽升降，氣之動靜也；形氣消息，物之動靜也；晝夜興寢，身之動靜也。欲詳求夫動靜，須精察乎陰陽，動極者鎮之以靜，陰亢者勝之以陽。病治脈藥，須識動中有靜；聲色氣味，當知柔里藏剛。
白話文：
陽氣主導活動，陰氣主導安靜；天體是圓形的且在運行，大地是平坦的且安靜的；安靜是活動的基礎，活動是安靜的契機。剛柔相互作用，是《易經》中動靜的變化；陰陽升降，是氣的動靜變化；形體和氣的消長，是萬物的動靜變化；晝夜的變化和人體的活動和睡眠，是身體的動靜變化。要想深入瞭解動靜，必須細心觀察陰陽的作用。活動過度要以安靜來抑制，陰氣過盛要用陽氣來剋制。治療疾病時，脈象和藥物，都要認識到動中有靜；聲音、顏色、氣味，要知道柔中藏剛。
知剛柔動靜之精微，而醫中運用之玄妙，思過其半矣。以升降言之，則陽主乎升，陰主乎降；升者陽之生，降者陰之死。故日在於子，夜半方升，升則向生，海宇俱清；日在於午，午後為降，降則向死，萬物皆鬼。死生之機，升降而已。欲知升降之要，則宜降不宜升者，須防剝之再進；宜升不宜降者，當培復之始生。
白話文：
如果能瞭解陰陽、剛柔、動靜的微妙變化，運用在醫學上，就能融會貫通其奧妙。從升降來說，陽氣主升，陰氣主降；升表示陽氣生發，降表示陰氣衰落。因此，太陽在子時（半夜）才升起，升起後就開始生發，整個世界都變得清明；太陽在午時（正午）後開始下降，下降後就開始衰落，萬物都顯得昏暗。生死的關鍵，就在於升降。想要知道升降的要點，就要知道：應該下降而不應升的時候，必須防止陽氣進一步剝離；應該上升而不應下降的時候，就要培育復陽的生機。
畏剝所從衰，須從觀始；求復之漸進，宜向臨行。此中有個肯綮，最在形情氣味。欲明消長之道，求諸此而得之矣。以神機言之，則存乎中者神也，發而中者機也；寂然不動者神也，感而遂通者機也；蘊之一心者神也，散之萬殊者機也。知乎此，則財原其始，直要其終，我之神也；揮邪如匠石之斤，忌器若郢人之鼻，我之機也。見可而進，知難而退，我之神也；疾徐如輪扁之手，輕重若庖丁之刀，我之機也。
白話文：
避免災禍衰敗，從謹慎觀察開始；尋求復原的進展，應從準備和行動著手。其中有一個關鍵，就在於外形、表情、氣息和氣味。想要瞭解消長之道，向這些方面探求就能獲得答案。從精神機巧的角度來說，存在於內心的就是精神，發自內心的是機巧；寂靜不動的是精神，觸動感應而得以通達的是機巧；蘊含於一心的就是精神，散佈於萬物的是機巧。明白這些道理，就能從源頭掌握財富的規律，直指最終的目標，這是我的精神；揮灑自如如魯班的斧頭，忌諱器物如郢人的鼻子，這是我的機巧。看到有利時主動出擊，遇到困難時知難而退，這是我的精神；動作快慢如輪扁的雙手，輕重適宜如庖丁的刀，這是我的機巧。
神之與機，互相倚伏。故神有所主，機有所從；神有所決，機有所斷；神為機之主，機為神之使。知神知機，執而運之，是即醫之神也矣。以屈伸言之，如寒往則暑來，晝往則夜來，壯往則衰來，正往則邪來。故難易相成，是非相傾，剛柔相制，冰炭相刑。知乎此，則微者甚之基，盛者衰之漸；大由小而成，遠由近而遍。
白話文：
神和機是相互依存的。因此，神有其主導，機有其依從；神有其決定，機有其裁斷；神是機的掌控者，機是神的使者。懂得神與機，掌握並運用它們，這就是醫術的精華。
從陰陽消長來看，寒去則暑來，晝去則夜來，壯去則衰來，正去則邪來。因此，難易互生，是非相抵，剛柔相制，冰炭相剋。明白這個道理，就知道微小的事物是顯著事物的基礎，興盛的事物是衰敗的開始；大的事物從小的開始，遠的事物從近的事物擴展。
故安不可以忘危，治不可以忘亂；積羽可以沉舟，群輕可以折軸。是小事不可輕，小人不可慢，而調和相濟，以一成功之道，存乎其中矣。以變化言之，則物生謂之化，物極謂之變；陰可變為陽，陽可變為陰。只此一二，交感生成，氣有不齊，物當其會，而變化之由，所從出矣。
白話文：
因此，安逸的時候不能忘記危機，太平時期也不能忘記混亂；積累的羽毛可以沉船，眾多的輕物可以折斷車軸。可見小事不可輕視，小人不可輕慢；調和、相濟，才能成就事業，道理就在其中。從變化的角度來看，事物誕生叫做化，事物發展到極致叫做變；陰氣可以變成陽氣，陽氣可以變成陰氣。只有這兩種，相互反應產生，氣有不齊的情況，事物相應而動，於是變化的原因就由此產生。
故陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物，而變化之盛，於斯著矣。至若夷父羌母，蠻男苗女，子之肖形，虯髯短股；杏之接桃，梨之接李，實必異常，多甘少苦。迨夫以陰孕陽，以柔孕剛，以小孕大，以圓孕方，以水孕火，以紫孕黃，以曲孕直，以短孕長。
白話文：
陽氣開始時是溫暖的，陽氣到極點時就變成了炎熱；陰氣開始時是涼爽的，陰氣到極點時就變成了寒冷。溫暖可以養育生物，炎熱可以使生物生長，涼爽可以收斂生物，寒冷可以殺死生物，而春夏秋冬的盛衰變化，就在這裡顯現出來了。至於夷父和羌母看起來不像人，苗族的男子和女子長相奇特，鬚髮濃密，小腿短小。就像杏樹接上桃樹，梨樹接上李樹，結出的果實一定異常，通常甜味多，苦味少。到了陰氣孕育陽氣，柔弱孕育剛強，小孕育大，圓形孕育方形，水孕育火，紫色孕育黃色，彎曲孕育筆直，短小孕育長大。
知乎此，則可以和甘苦，可以平羶香，可以分經緯，可以調宮商，可以為蛇蠍，可以為鸞凰，可以為堯桀，可以為彭殤，庶胸次化同大象，而應用可以無方矣。以常變言之，則常易不易，太極之理也；變易常易，造化之動也。常易不變，而能應變；變易不常，靡不體常。是常者易之體，變者易之用；古今不易易之體，隨時變易易之用；人心未動常之體，物欲一生變之用。由是以推，則屬陰屬陽者，稟受之常也；或寒或熱者，病生之變也。
白話文：
瞭解了這些原理，就能調和酸甜苦辣等味道，平息酸臭香味，分辨經絡脈絡，調整音律高低，化身為靈蛇毒蠍，變形為鸞鳳凰凰，成為聖明君主堯帝或暴君夏桀，活得像彭祖一樣長壽或早夭。這樣，胸懷就能像天地一樣寬廣，應用起來也就能無所不用其極了。
從恆久不變的角度來看，變化是容易的，這便是太極的道理；從變化的角度來看，恆久不變也是容易的，這是造化的規律。恆久不變的事物，也能適應變化；變化不定的事物，無不體現著恆常。因此，恆常是變化的根本，變化是恆常的表現；古今永恆不變的是恆常的根本，隨時變化的是恆常的表現；人心未動是恆常的根本，物慾產生後是恆常的表現。
由此推論，陰陽歸屬是先天上獲得的恆常特徵；寒熱症狀是疾病產生的變化。
素大素小者，脈賦之常也；忽浮忽沉者，脈應之變也。恆勞恆逸者，居處之常也；乍榮乍辱者，盛衰之變也。瘦肥無改者，體貌之常也；聲色頓異者，形容之變也。常者易以知，變者應難識。
白話文：
身體健康或虛弱，是人體脈象的常態；脈象忽沉忽浮，是脈象變化的徵兆。一直勞動或一直休息，是生活狀態的常態；時而興盛時而衰落，是盛衰變化的徵兆。身材胖瘦不變，是體格外貌的常態；聲音和氣色突然改變，是外在表現的變化。常態容易瞭解，變化的情況則很難辨識。
故以寒治熱得其常，熱因熱用為何物？痛隨利減得其常，塞因塞用為何物？檢方療病得其常，圓底方蓋為何物？見病治病得其常，不治之治為何物？是以聖人仰觀俯察，遠求近取，體其常也；進德修業，因事制宜，通其變也。故曰不通變，不足以知常；不知常，不足以通變。
白話文：
因此運用寒冷之法治療發熱是合乎常理的，既然發熱是因為熱邪而致，為什麼還要再用熱性的藥物呢？疼痛隨著瀉下的方法而減輕也是合理的，如果氣機不通暢而引起疼痛，為什麼還要再用阻塞的方法呢？查閱方劑來治療疾病是正常的，圓形的底部和方的蓋子是什麼意思呢？看到疾病發生了就治療，這也是正常的，不治療的治療是什麼意思呢？因此，聖人仰觀天象和地勢來審察事物，遠求近取，體察其中恆常不變的法則；進德修業，根據具體情況採取相應的措施，通曉其中變化的道理。所以說不通曉變化，不足以瞭解恆常的法則；不瞭解恆常的法則，不足以通曉變化。
知常變之道者，庶免乎依樣畫瓠盧，而可與語醫中之權矣。以鬼神言之，則陽之靈曰神，神者伸也；陰之靈曰鬼，鬼者歸也。鬼神往來，都只是氣。故曰鬼神者，二氣之良能也。陽為天地之神，陰為天地之鬼，春夏為歲候之神，秋冬為歲候之鬼；晝午為時日之神，暮夜為時日之鬼。推之於人，則仁義禮智，君子之神；奸盜詐偽，小人之鬼。
白話文：
瞭解事物發展規律的人，就不會僅僅照搬前例，而是能夠掌握醫學中的靈活變通的權衡之道。
從鬼神來講，陽氣的靈性稱為神，神具有伸展的作用；陰氣的靈性稱為鬼，鬼具有收斂的作用。鬼神遊走往來，其實都只是氣。因此說鬼神，是天地間陰陽二氣的良好作用。
陽氣是天地之神，陰氣是天地之鬼。春夏是歲時的陽神，秋冬是歲時的陰鬼；白天是時日之神，夜晚是時日之鬼。推廣到人身上，仁義禮智是君子的神性，奸邪偽詐是小人的鬼性。
樂天知命，道德之神；阿諛諂容，勢利之鬼。推之於醫，則神聖工巧，得其神也；凡庸淺陋，類乎鬼也。精進日新，志惟神也；苟且殃人，心猶鬼也。察之形聲，則堅凝深邃，形之神也；輕薄嬌柔，形之鬼也。長洪圓亮，聲之神也；短促輕微，聲之鬼也。診之脈色，則綿長和緩，脈之神也；細急休囚，脈之鬼也。
白話文：
樂觀豁達、順應命運，是醫道中的神聖準則；阿諛奉承、趨炎附勢，是醫界的邪門歪道。
推廣到醫術上，醫術高超、巧妙，符合醫道的精神；醫術淺薄、粗陋，就像邪道一樣。
精益求精、不斷進步，以高超醫術為目標；敷衍了事、濫竽充數，心理陰暗。
觀察面相聲音，堅定深沉，是醫者的神態；輕浮柔弱，是邪徒的樣貌。
悠長沉穩，是醫者聲音的特徵；急促輕微，是邪徒聲音的特徵。
診脈觀色，脈搏綿長平和，是健康之象；脈搏細急，氣血休囚，是病情兇險之兆。
清蒼明淨，色之神也；淺嫩灰頹，色之鬼也。是皆鬼神之徵兆也。至若鬼神之原，尚有所謂。夫天地之鬼神，既不能出天地之外；而人物之鬼神，又安能外乎人心？是以在天地則有天地之鬼神，在人物則有人物之鬼神。善惡出之吾衷，良心自然難泯；強弱皆由陽氣，神鬼判乎其中。
白話文：
清明純淨的顏色，是神明的象徵；淺薄暗淡的顏色，則是鬼魅的象徵。這些都是鬼神徵兆。至於鬼神的來源，還有其他的說法。天地間的鬼神，不能超脫天地之外；而人物的鬼神，又怎能超脫人心之外？因此，在天地間有天地鬼神，在人物間有人物鬼神。善惡出自我們的內心，良心自然無法泯滅；強弱都來自陽氣，鬼神就參與其中。
以故多陽多善者，神強而鬼滅；多陰多惡者，氣戾而鬼生。然則神鬼從心，皆由我造；靈通變幻，匪在他求。知乎此，而吉凶禍福之機，求諸心而盡之矣。以死生言之，則人受天地之氣以生，聚則為生，散則為死。故氣之為物，聚而有形；物之為氣，散歸無象。丹經云：分陰未盡則不仙，分陽未盡則不死。
白話文：
因此，陽氣旺盛、心地善良的人，神魄強盛而且邪祟消滅；陰氣旺盛、心地險惡的人，怨氣旺盛而邪祟生長。可見神鬼來源於心，全都是自己造成的。其神通變化，並非外求。明白這個道理，吉凶禍福的根源，就在於求己盡心。從生死來說，人得到天地之氣而生，氣聚就活，氣散就死。所以氣的本質是聚則有形，形體的本質是散而無形。丹經中說：陰氣未散盡是成不了仙，陽氣未散盡就不會死。
故原始而來屬乎陽，是生必生於復，陽生而至乾；反終而歸屬乎陰，是死必死於坤，陽盡而歸土。得其陽者生，故陽無十，陽無終也；得其陰者死，故陰無一，陰無始也。是以陽候多語，陰證無聲；無聲者死，多語者生。魂強者多寤，魄強者多眠；多眠者少吉，多寤者易安。
白話文：
因此，它是對靈魂的思考。
故善操斯柄者，欲拯其死，勿害其生；將逐其寇，勿傷其君。陰陽聚散即其理，剝復消長是其機，而死生之道，盡乎其中矣。以疾病言之，則泰為上下之交通，否是乾坤之隔絕。既濟為心腎相諧，未濟為陰陽各別。大過小過，入則陰寒漸深，而出為癥痞之象；中孚頤卦，中如土臟不足，而頤為臌脹之形。
白話文：
因此，善於掌握針灸之法的人，想要救活將死之人，不應損害其生命力；想要驅逐病邪，不應傷害正氣。陰陽的聚合離散就是治療的原理，剝落和復生的消長就是治療的關鍵，而生死之道也盡在其中。
從疾病的角度來說，泰卦代表上下氣血通暢，否卦代表天地隔絕。既濟卦代表心腎協調，未濟卦代表陰陽分離。大過、小過卦，入則陰寒加重，出則表現為癥瘕痞塊；中孚、頤卦，中孚卦代表脾胃虛弱，頤卦代表臉部浮腫。
剝復如隔陽脫陽，夬姤如隔陰脫陰。觀是陽衰之漸，遁藏陰長之因。姑象其槩，無能贅陳。又若離火臨乾，非頭即藏；若逢兌卦，口肺相連。交坎互相利害，入東木火防炎。坤艮雖然喜暖，太過亦恐枯乾。坎為木母，震巽相便；若逢土位，反克最嫌。金水本為同氣，失常燥濕相干。
白話文：
剝卦和復卦之間的變化就像太陽升起照耀著陰霾，夬卦和姤卦之間的變化就像月光籠罩著陽光。觀察這些變化，可以看出陽氣逐漸衰退，陰氣逐漸增長的緣由。暫且用這些大概的比喻來說明，無法詳細闡述。
此外，如果離卦的離火與乾卦的乾金相臨，不是頭部受影響就是心臟藏匿其中；如果遇到兌卦，口鼻和肺部就會相連。乾卦和坎卦的相交，既有益處也有害處；如果進入木火相生的狀態，就要防火防炎。坤卦和艮卦雖然喜歡溫暖，但過度就會導致枯乾。
坎卦是木的本源，與震卦和巽卦相得益彰；如果遇到土卦，就會相剋，這是一種最不好的情況。金卦和水卦原本是同類，但如果發生異常變化，就會導致燥濕不調。
坤艮居中，怕逢東旺；若當乾兌，稍見安然。此雖以卦象而測病情，以坎離而分水火；惟是坎本屬水而陽居乎中，離本屬火而陰藏乎內。故北方水地，一反存焉；南是火鄉，二偏居上；東方陽木，八在其中；西是陰金，九當其位。可見離陽屬火，半為假熱難猜；坎水是陰，豈盡真寒易識？云從龍，風從虎，消長之機；水流濕，火就燥，死生之竅。倘知逆順堪憂，須識假真顛倒。
白話文：
現代
乾坤卦在中間，怕遇到東方太旺盛的情形；如果在乾兌卦中，則會稍微安穩一些。雖然這是通過卦象來預測病情，通過坎離卦來區分水火；但是由於坎卦本來屬水，卻有陽氣居中，離卦本來屬火，卻有陰氣藏於內。所以北方是水地，卻有陽氣存在；南方是火鄉，卻有陰氣在上；東方是陽木，有八卦在其中；西方是陰金，有九卦當其位。可見離卦的陽氣屬火，一半是虛火難以分辨；坎卦的水氣屬陰，難道全部是真寒容易識別？雲氣隨著龍，風隨著虎，這都是消長變化的規律；水往低處流，濕潤的地方，火趨向高處，乾燥的地方，這是生死消長的奧妙。如果知道逆順之理令人擔憂，就需要懂得真假顛倒的道理。
是以事變之多，譬諸人面，麵人人殊，而天下之面皆相殊，古今之面無不殊。人面之殊，即如人心之殊，人心之殊，所以人病亦皆殊，此疾患之生，有不可以數計。今姑舉其大綱，而書不盡言，言不盡意，神而明之，存乎人耳。然神莫神於易，易莫易於醫，欲該醫易，理只陰陽。
白話文：
因此，事物變化繁多，就像人臉一樣，個人的面容各不相同，而天底下所有人的面容都不一樣，古今以來的人臉也各不相同。面容各異，就像人的心智各異，心智各異，所以人的疾病也各不相同，由此產生的疾病難以悉數。現在姑且舉出其主要的綱要，而文字並不能完全表達意思，意思也無法完全用言語表達，領悟其中的精髓，在於讀者自己。不過，沒有什麼比《易經》更深奧的，沒有什麼比醫學更容易懂的，想要精通醫學和《易經》，其原理只有陰陽。
故天下之萬聲，出於一闔一闢；天下之萬數，出於一偶一奇；天下之萬理，出於一動一靜；天下之萬象，出於一方一圓。方圓也，動靜也，奇偶也，闔闢也，總不出於一與二也。故曰天地形也，其交也以乾坤；乾坤不用，其交也以坎離；坎離之道，曰陰曰陽而盡之。然合而言之，則陰以陽為主，而天地之大德曰生。
白話文：
因此，世間所有聲音都來自於一開一合；世間所有的數字都來自於一偶一奇；世間所有的道理都來自於一動一靜；世間所有的萬物都來自於一方一圓。方圓、動靜、奇偶、開合，都離不開「一」和「二」。因此說，天地形成於乾坤的交會；乾坤不用時，則交會於坎離；坎離之道，包括陰陽而窮盡萬物。但是總的來說，陰以陽為主，而天地間最大的德行是生。
夫生也者，陽也，奇也，一也，丹也。易有萬象，而欲以一字統之者，曰陽而已矣；生死事大，而欲以一字蔽之者，亦曰陽而已矣。雖曰陽為陰偶而乾陽健運，陰為陽基而坤靜常寧；然坤之所以得寧者，何莫非乾陽之所為？故曰如艮其止，止是靜，所以止之便是動。是以陰性雖狡，未嘗不聽命乎陽，而因其強弱以為進退也。
白話文：
生命是由陽氣所產生，它獨特、完整、純粹。在萬物之中，若要用一個字來概括，那就是「陽」。生死是人生大事，若要用一個字來涵蓋，那也是「陽」。雖然說陽氣與陰氣對應，但陽氣運行旺盛，陰氣則是陽氣的基礎，坤卦象徵著平靜安寧。然而，坤卦之所以能平靜安寧，難道不是因為乾陽的運作嗎？所以說，即使艮卦象徵停止，但停止本身就是一種靜止，而促使停止的正是運動。因此，儘管陰性狡猾，但總會聽命於陽性，並根據陽性的強弱而進退。
所以元貫四德，春貫四時，而天地之道，陽常盈，陰常虧，以為萬物生生之本，此先天造化之自然也。惟是陽如君子，陰如小人。君子則正大光明，獨立不倚而留之難；小人則乘釁伺隙，無所不為而進之易。安得春光長不去，君子長不死？惜乎哉！陽盛必變，逝者如斯。故日中則昃，月盈則虧，亦象夫陽一而陰二，反覺陰多於陽，所以治世少而亂世多，君子少而小人多，期頤少而夭折多，此後天人慾之日滋也。是以持滿捧盈，君子懼之。
白話文：
因此，元德貫穿四種美德，春天貫穿四季，而天地之道則為陽氣旺盛，陰氣消退，作為萬物生長的根源，這是先天造化自然形成的。只不過陽氣就像君子，陰氣就像小人。君子正直光明，獨立不依靠，容易保持；小人則乘機尋找空隙，無所不用其極，容易得逞。怎麼才能讓春光長駐，君子永世長存？令人遺憾的是！陽氣旺盛必生變化，時間流逝如水。因此，太陽中午會西沉，月亮盈滿會消退，這也反映了陽氣是一而陰氣是二，反而讓人感覺陰氣多於陽氣，所以太平時期少而動亂時期多，君子少而小人多，長壽的人少而夭折的人多，這是後天人慾日益增長的緣故。因此，對於滿盈，君子會感到恐懼。
故聖人作易，至於消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意，非故惡夫陰也，亦畏其敗壞陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。以故一陰之生，譬如一賊，履霜堅冰至，貴在謹乎微，此誠醫學之綱領，生命之樞機也。是以易之為書，一言一字，皆藏醫學之指南；一象一爻，咸寓尊生之心鑑。
白話文：
因此古代聖人在制定《周易》時，對於陰陽轉化的臨界點以及善惡的界限，始終把握扶助陽氣、壓制陰氣的原則。並不是討厭陰氣，而是擔心它會破壞陽氣的德性，損害天地萬物的生機。所以，當陰氣初生時，就像一個盜賊出現，千里之堤毀於蟻穴，貴在提早預防。這真是醫學的根本原則，也是養生保命的關鍵所在。因此，《周易》這本書中的每一句話、每一個字都蘊藏著醫學的指導方針；每一個象數、每一個爻位都體現了珍惜生命的智慧。
故聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，雖不言醫而義盡其中矣。故天之變化，觀易可見；人之情狀，於象可驗；病之陰陽，有法可按。麗於形者，不能無偶；施於色者，不能無辨。
白話文：
因此，聖人創造了卦象來表達意象，設立了八卦來揭示情感和動機，繫上辭語來傳達完整的意思，變通這些元素來滿足利益，鼓動和舞動它們來激發精神，雖然沒有明確提到醫學，但其中的道理已涵蓋其中。所以，天體的變化，從易經中可以觀察到；人的情感狀態，從卦象中可以驗證；疾病的陰陽屬性，有相應的法則可以遵循。表現在身體上的徵象，一定會有相應的變化相伴；反映在顏色上的變化，一定有不同的辨別方法。
是以君子將有為也，察之以理，其應如向，神以知來，知以藏往，參伍以變，錯綜其數，通其變，極其數，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至精至神，其孰能與於此？與於此者，大其道以合天地，廓其心以合至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。是謂得天地之綱，知陰陽之房，見精神之窟，搜隱秘之藏。
白話文：
因此，具有高尚品德的人打算做成某件事，他會仔細分析其中的道理，他的應對就像射箭一樣準確，神明會助他預知未來，知識讓他記住過去，他能夠靈活變通，錯綜複雜的變化中把握規律，通達事物的變化，窮究事物的奧祕，外表雖然平靜不動，但心有所感便能通曉天下萬事萬物。除了天地之間最精緻、最神妙的，又有誰能達到這種境界呢？達到這種境界的人，擴大自己的思想與天地相合，廣闊自己的胸懷與真理相合，融洽自己的氣息與萬物相生，和諧自己的精神與百姓相通。這便是掌握了天地的綱領，瞭解了陰陽的規律，洞察了精神的奧祕，探尋了隱祕的寶藏。
然而易天地之易誠難，未敢曰斡旋造化；易身心之易還易，豈不可變理陰陽？故以易之變化參乎醫，則有象莫非醫，醫盡迴天之造化；以醫之運用贊乎易，則一身都是易，易真系我之安危。予故曰易具醫之理，醫得易之用。
白話文：
然而，掌握天地間的變化規律是很難的，不敢說可以掌控造化；掌握身心的變化規律卻相對容易，難道不能通曉陰陽變化的道理嗎？因此，把易經的變化之道運用於醫學，則會發現萬物都與醫學有關，醫學包含了造化的奧妙；把醫學的運用運用於易經，則會發現人體本身就是易經的縮影，易經真正掌控著我們的健康與生命。所以，我說易經包含了醫學的原理，醫學運用的是易經的道理。
學醫不學易，必謂醫學無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知易不知醫，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏飢者得羹不食，可惜了錯過此生。然則醫不可以無易，易不可以無醫，設能兼而有之，則易之變化出乎天，醫之運用由乎我。
白話文：
學習醫術而不學習《易經》，一定會以為醫學並不難，不過如此而已。難道不知你的眼睛所看到的未必能都看到，你的耳朵所聽到的未必能都聽到，最終難免會陷入片面的侷限之中。瞭解《易經》但不懂醫術，必定認為《易經》的道理太深奧，抽象難以應用。這不就像怕冷的人得到裘衣卻不穿，怕餓的人得到熱羹卻不喝嗎？實在可惜，錯過了這一生。所以，醫術不能沒有《易經》，《易經》不能沒有醫術。假設能夠同時具備二者，那麼《易經》的變化之道源自於自然，醫術的運用之道則由我掌握。
運一尋之木，轉萬斛之舟；撥一寸之機，發千鈞之弩。為虛為實者易之，為寒為熱者易之，為剛為柔者易之，為動為靜者易之，高下者易其升降，表裡者易其浮沉，緩急者易其先後，逆順者易其假真。知機之道者，機觸於目，神應於心，無能見有，實能見虛，前知所向，後知所居。
白話文：
用一根一尺長的木頭，就可以轉動承載萬斛糧食的船隻；撥動一寸長的機關，就可以發射數千斤重的弓弩。虛實可以轉變，寒熱可以轉變，剛柔可以轉變，動靜可以轉變，高低可以轉變它的升降，表裡可以轉變它的浮沉，緩急可以轉變它的先後，逆順可以轉變它的真假。懂得機變之道的人，機遇觸動他的眼睛，他的精神即刻反應，沒有的好像有了，真實的好像空無，預知何時會發生，再知它將會落腳何處。
故可以易危為安，易亂為治，易亡為存，易禍為福。致心於玄境，致身於壽域，氣數可以挽回，天地可以反復，固無往而非醫，亦無往而非易，易之與醫，寧有二哉？然而用易者所用在變，用醫者所用在宜。宜中有變，變即宜也；變中有宜，宜即變也。第恐求宜於變，則千變萬變，孰者為宜？求變於宜，則此宜彼宜，反滋多變。
白話文：
因此，可以將危險轉化為安全，將混亂轉化為秩序，將死亡轉化為生存，將災禍轉化為福分。誠心追求深奧的境界，致力於延年益壽，氣運可以挽救，天地可以逆轉，所以沒有什麼不是醫術，也沒有什麼不是易理，易理和醫術難道是兩回事嗎？然而，應用易理的人著重於變化，應用醫術的人著重於適宜。適宜中有變化，變化就是適宜；變化中有適宜，適宜就是變化。只擔心如果在變化中追求適宜，那麼千變萬化，哪一種纔算是適宜？如果在適宜中追求變化，那麼這個適宜，那個適宜，反而會增加很多變化。
有善求者，能於棼雜中而獨知所歸，千萬中而獨握其一，斯真知醫易之要者矣。然而知歸知一，豈易言哉？余忽於孔子之言，有以得之，曰知止而後有定也。夫止即歸之根，一之極也。蓋病之止，止於生，功之止，止於成；惡之止，止於去；善之止，止於積。事之得失也必有際，際即止也；數之利鈍也必有垠，垠即止也。
白話文：
一名出色的醫生，能夠在複雜的病症中找出病根，在眾多的藥物中選出合適的一種。這就是真正掌握中醫要領的人。但是，知道病根和選對藥物並不容易，要怎麼才能做到呢？我從孔子的一句話中得到啟發，那就是「知道極限，纔能有明確的目標」。
「止」就是病根，也是極限。所謂病的「止」，就是停止於生機；功的「止」，就是停止於成功；惡的「止」，就是停止於祛除；善的「止」，就是停止於積累。事物的成敗都有界限，界限就是「止」；數量的增減也有限度，限度就是「止」。
至若一動一靜，一語一默之間，無不皆有所止。止之所在，即理之窟也，即化之基也，即不二之門也。能知止所，有不定乎？既定矣，有不靜乎？既靜矣，有不安乎？既安矣，有不慮乎？既慮矣，有不得乎？所得者何？得諸易即得其變，得諸醫即得其宜。然則得由乎慮，而慮由乎止。
白話文：
而至於一個動作一個安靜狀態，說出一句話或保持沉默之間，沒有一刻不包含著「止」。「止」的存在所在，也就是道理的深處，是萬物變化發展的基礎，也是通往不二之門的入口。如果能知道「止」所在，那麼會不穩定的嗎？既已穩定了，會不平靜嗎？既已平靜了，會不安心嗎？既已安心了，會不考慮嗎？既已考慮了，會不得其解嗎？得到的是什麼？從周易中得到就能得其變通，從醫學中得到就能得其適宜。既然如此，得到是從考慮而來的，而考慮又來自於「止」。
所謂止者，意有在而言難達也，姑擬其近似者曰：易有不易之易，宜有不疑之宜，即止所也。又擬之曰：必先於不搖不動處，立定腳根；然後於無二無三處，認斯真一，亦止所也。夫止為得之本，得是止之末；得之生意萌乎止，止之實效歸於得。觀孟子曰：不動心。邵堯夫不語禪曰：請觀風急天寒夜，誰是當門定腳人？此二子之功夫，謂不從止處得來耶？止之為義，神哉至矣！是誠醫易之門路也。
白話文：
所謂「止」，是指心有所繫而不通達。姑且以一個近似的意思來說明：「易」中有「不易之易」，「宜」中有「不疑之宜」，這就是「止」之所在。又有一種說法是：「止」必須先於不動不動的地方立定腳根，然後於「無二無三」的地方認定這個真實的「一」，這也是「止」之所在。「止」是獲得的根本，「得」是「止」的結果，「得」的意念源自「止」，「止」的實效歸於「得」。看孟子說：不動心。又看《參同契》說：請看風急天寒的夜晚，誰是當門定腳的人？這兩個人的功夫，難道不是從「止」處得來的嗎？「止」的意義，神妙至極！這真誠是醫學易經的門路啊。
有能知此，則福胎於禍者，何禍不消？危生於安者，何危不卻？夫是之調養生主，何不可也？夫是之謂醫國手，亦何不可也？又豈特以一匕之濟，足云醫易之義哉？！嗟呼！聖賢之心，千古一貫；樂吾斯道，仁愛無窮。秘發鬼神，二豎奚從逃遁？玄同天地，六宮焉有西東？醉造化於虛靈，美壺中之日月；運陰陽於掌握，滴指上之陽春。至精至微，蒙聖人之教誨；其得其失，由自己之惰勤。
白話文：
若能領會此理，那麼禍患從何而來，又如何不能消除？危難從安樂中產生，又如何不能避開？這種養生的道理，難道不能實行嗎？這纔是稱得上醫術高明的人，難道不能這樣嗎？又豈止是憑藉一劑湯藥就能濟世救人，充分體現了醫學的奧妙！唉！聖賢的心境，千古如一；樂於鑽研此道，仁慈之心無窮無盡。揭示鬼神之祕，邪魔外道何處可逃？妙合天地玄機，六宮之中又何分東西？寄情於虛靈超然，欣賞壺中日月之美；掌控陰陽於掌握之間，指尖湧動春陽之氣。最精微奧妙的醫理，蘊含著聖人的教誨；領會與否，則取決於自身的勤奮與懈怠。
五十學易，詎云已晚？一朝聞道，立證羲黃。即道即心，誰無先覺；余雖不敏，猶企醫王。因爾重申其義曰：不知易不足以言太醫，亦冀夫掖斯道之門牆。謹紀夫著論之歲月，則皇明之萬曆，壬子之一陽。
白話文：
五十歲學習《易經》，難道已經太遲了嗎？一旦明悟大道，就能立證伏羲、軒轅的醫學精華。大道與心性相合，誰沒有先天的靈知；我雖愚笨，依然仰慕醫學聖賢。因此重新闡明其義理：「不懂《易經》不足以稱醫」，也希望替《易經》開路。謹記著述的年代，是明朝萬曆壬子年的一陽之氣。