《類經圖翼》~ 類經附翼卷二 (1)
類經附翼卷二 (1)
1. 類經附翼卷二
2. 律原
宮音，五音之首，其聲極長極下極濁。徵音宮所生，其聲次短次高次清。商音徵所生，其聲次長次下次濁。羽音商所生，其聲極短極高極清。角音羽所生，其聲在長短高下清濁之間。
此圖長律下生短律，短律上生長律。下生者皆左旋隔八，上生者皆右旋隔六。
白話文：
宮音是五音之首，聲音低沉渾厚而悠長。徵音由宮音衍生，聲音比宮音短、高、清亮一些。商音由徵音衍生，聲音比徵音長、低、渾厚一些。羽音由商音衍生，聲音高亢清亮而短促。角音由羽音衍生，聲音介於宮、徵、商、羽之間，長短、高低、清濁都居中。
這個圖表顯示，長音律向下衍生出短音律，短音律向上衍生出長音律。向下衍生的音律，都向左旋轉，相隔八個音階；向上衍生的音律，都向右旋轉，相隔六個音階。
3. 律解
樂者，天地之和氣也。律呂者，樂之聲音也。蓋人有性情則有詩辭，有詩辭則有歌詠，歌詠生則被之五音而為樂，音樂生必調之律呂而和聲。書曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。此之謂也。是律也者，出乎聲音而為正樂之具也。樂記曰：樂者音之所由生也，其本在人心之感於物也。
是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動也。又曰：治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。
聲音之道，與政通矣。是故知律呂聲音之道者，可以行天地人事也。律呂相感而聲音生，天地萬物之情，見於此矣。（噍音焦。殺音賽。嘽，昌展切。）
白話文：
音樂是天地間和諧之氣的表現。律呂是音樂的音律。人有情志就會有詩詞，有詩詞就會有歌唱，歌唱產生後，便運用五音而成為音樂；音樂產生後，必須調和律呂才能使聲音協調。古書說：「詩歌表達情志，歌唱表達思想，聲音依附思想，律呂使聲音協調。」這就是這個道理。所以說，律呂是從聲音中產生，是使音樂正確的工具。
《樂記》說：音樂是聲音的來源，其根本在於人心受到外物感動。
因此，哀傷的心情所產生聲音尖銳而悲戚；喜悅的心情所產生聲音低沉而舒緩；快樂的心情所產生聲音輕快而流暢；憤怒的心情所產生聲音粗獷而急促；恭敬的心情所產生聲音端正而莊重；慈愛的心情所產生聲音平和而溫柔。這六種聲音並非人的本性，而是受到外物感動後才產生的。又說：太平盛世的音樂安定而快樂，政治清明；亂世的音樂怨憤而暴躁，政治混亂；亡國的音樂悲傷而憂愁，人民困苦。
聲音之道，與政治息息相關。所以了解律呂和聲音之道的人，就能夠處理天地人事。律呂互相感應而產生聲音，天地萬物的情感，都體現在其中。
4. 律原
律乃天地之正氣，人之中聲也。律由聲出，音以聲生，禮曰：聲成文謂之音。音之數五，律之數六，分陰分陽，則音以宮商角徵羽分太少而為十，故音以應日；律以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射為陽，是為六律，林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鍾、仲呂為陰，是為六呂，合而言之，是為十二律，故律以應辰。
一律所生，各有五音，十二律而生六十音，因而六之，六六三百六十音以當一歲之日，故曰律歷之數，天地之道也。然律呂皆生於黃鐘，而黃鐘為萬事之本，一陽之律也。黃者土德之色，鍾者氣之所種，所以言其本也；律生於冬至，氣起於一陽，所以言其始也。故黃鐘之聲中而正，合德於土也；黃鐘之音重而濁，發聲於初也。
觀康節先生冬至吟曰：冬至子之半，天心無改移。一陽初起處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問庖犧。夫玄酒方淡，指天一之初生；太音正希，謂黃鐘之將起。知乎此，則知黃鐘之為義矣。
白話文：
律是天地間的正氣，也是人體內的中正之聲。律從聲音產生，音由聲而生，禮記說：「聲音有條理就稱為音」。音的數量是五，律的數量是六，分陰分陽，則音以宮、商、角、徵、羽分太少而成為十個音，所以音與日相對應；律以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射為陽，稱為六律；林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂為陰，稱為六呂，合起來就是十二律，所以律與辰相對應。
每個律都產生五個音，十二律就產生六十個音，再乘以六，得到三百六十個音，正好對應一年三百六十五天（古時或以三百六十日計），所以說律歷的數目，就是天地運行的規律。然而，律呂都產生於黃鐘，而黃鐘是一切萬物的根本，是初生的陽氣之律。黃色是土的德性之色，鐘是氣的根本所在，所以說它是根本；律產生於冬至，氣從一陽之氣開始，所以說它是起始。因此，黃鐘的聲音中正平和，符合土的德性；黃鐘的音調低沉渾厚，是聲音的初始狀態。
參考邵雍先生冬至的詩句：「冬至是子時的正中央，天心沒有改變。一陽之氣開始萌動之處，萬物都還沒有誕生。玄酒的味道還很淡，太音（黃鐘）的聲音也很微弱。如果你不信，可以去問問伏羲氏。」 「玄酒味道還很淡」，指的是天一之氣剛開始產生；「太音聲音很微弱」，指的是黃鐘之氣即將開始運作。了解了這些，就明白了黃鐘的意義。
5. 黃鐘為萬事本
歐陽子曰：造律者以黍。一黍之廣，積為分寸以著於度；一黍多少，積為圭合以著於量；一黍銖兩，積為輕重以著於權衡。三者皆起於黃鐘，故曰萬事之本。
鄭世子曰：夫度量權量，所以取法於黃鐘者，蓋貴其與天地之氣相應也。朱子所謂與先天圖一般者，夫先天圖者，河圖雒書也。河圖之位十，天地之體數也；雒書之位九，天地之用數也。蓋一切萬事。不離陰陽。圖書二義，則陰陽之道盡矣，是為律歷之本原，數學之鼻祖也，故古人筭律之妙，惟此二種而已。
一以縱黍之長為分，九分為寸，九寸為黃鐘，九而九之，得八十一分，取象雒書之九自相乘之數也，是為律本，此載於淮南子者。一以橫黍之廣為分，十分為寸，十寸為黃鐘，十而十之，得百分，取象河圖之十自相乘之數也，是為度母，此載於太史公者。
二術雖異，其律則同，蓋縱黍之八十一分，適當橫黍之百分，而橫黍之廣，適與縱黍之長相合耳，此河圖之偶，雒書之奇，參伍錯綜而律度方備，誠天地自然之妙，非由人力安排者也。二法之外，本無九十分為黃鐘者，至於劉歆班固，乃以九十分為黃鐘，是又合於斜黍度者。
推原其誤，蓋自京房始。房時去古未遠，明知古法九分為寸，以其布算頗煩，初學難曉，乃創為之法而變九為十，故前後漢志，皆云九寸。今人宗九寸不宗余法者，惑於漢志之偏見耳。苟能變通而不惑於一偏，則縱橫斜黍，皆合黃鐘之律矣。
白話文：
黃鐘為萬事本
歐陽子說：制定律法的人，以黍作為單位。一黍的寬度，累積起來成為分寸，用於度量衡的長度；一黍的多少，累積起來成為圭合，用於度量衡的容量；一黍的重量，累積起來成為銖兩，用於度量衡的重量。這三種度量衡都起源於黃鐘，所以說它是萬事之根本。
鄭世子說：度量衡之所以要取法於黃鐘，是因為它珍貴之處在於與天地之氣相應。朱熹所謂與先天圖一樣的，就是先天圖，也就是河圖洛書。河圖的數位是十，代表天地之體的數；洛書的數位是九，代表天地之用的數。一切萬事萬物，都不脫離陰陽。河圖洛書這兩種圖書，包含了陰陽的道理，是律歷的根本，數學的鼻祖。所以古人計算律法的精妙之處，只有這兩種方法而已。
一種方法是以黍的長度為一分，九分為一寸，九寸為黃鐘，九乘以九，得到八十一分，取法於洛書九自相乘的數，這是律法的根本，這記載在《淮南子》裡。另一種方法是以黍的寬度為一分，十分為一寸，十寸為黃鐘，十乘以十，得到一百分，取法於河圖十自相乘的數，這是度量的母數，這記載在《史記》裡。
這兩種方法雖然不同，但律法卻相同。因為縱向黍的八十一分，恰好等於橫向黍的一百分，而橫向黍的寬度，恰好與縱向黍的長度相合。這就是河圖的偶數，洛書的奇數，參差錯綜，律法和度量才完善。這是天地自然的奇妙之處，不是人力所能安排的。除了這兩種方法之外，本來沒有九十分為黃鐘的說法。到了劉歆、班固時，才用九十分為黃鐘，這又符合斜向黍的測量方法。
追溯其錯誤，是由京房開始的。京房的時代距離古代不遠，他清楚知道古代的方法是九分為一寸，但他覺得計算方法太過繁瑣，初學者難以理解，於是創造了新的方法，把九改為十。所以《漢書》都說九寸。現在的人遵循九寸而不遵循其他方法，是因為被《漢書》的片面觀點迷惑了。如果能夠變通而不被單一的觀點迷惑，那麼縱向、橫向、斜向黍的測量方法，都能符合黃鐘的律法。