《類經圖翼》~ 類經附翼卷一 (7)
類經附翼卷一 (7)
1. 醫易義
學醫不學易，必謂醫學無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知易不知醫，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏飢者得羹不食，可惜了錯過此生。然則醫不可以無易，易不可以無醫，設能兼而有之，則易之變化出乎天，醫之運用由乎我。
運一尋之木，轉萬斛之舟；撥一寸之機，發千鈞之弩。為虛為實者易之，為寒為熱者易之，為剛為柔者易之，為動為靜者易之，高下者易其升降，表裡者易其浮沉，緩急者易其先後，逆順者易其假真。知機之道者，機觸於目，神應於心，無能見有，實能見虛，前知所向，後知所居。
故可以易危為安，易亂為治，易亡為存，易禍為福。致心於玄境，致身於壽域，氣數可以挽回，天地可以反復，固無往而非醫，亦無往而非易，易之與醫，寧有二哉？然而用易者所用在變，用醫者所用在宜。宜中有變，變即宜也；變中有宜，宜即變也。第恐求宜於變，則千變萬變，孰者為宜？求變於宜，則此宜彼宜，反滋多變。
有善求者，能於棼雜中而獨知所歸，千萬中而獨握其一，斯真知醫易之要者矣。然而知歸知一，豈易言哉？余忽於孔子之言，有以得之，曰知止而後有定也。夫止即歸之根，一之極也。蓋病之止，止於生，功之止，止於成；惡之止，止於去；善之止，止於積。事之得失也必有際，際即止也；數之利鈍也必有垠，垠即止也。
至若一動一靜，一語一默之間，無不皆有所止。止之所在，即理之窟也，即化之基也，即不二之門也。能知止所，有不定乎？既定矣，有不靜乎？既靜矣，有不安乎？既安矣，有不慮乎？既慮矣，有不得乎？所得者何？得諸易即得其變，得諸醫即得其宜。然則得由乎慮，而慮由乎止。
所謂止者，意有在而言難達也，姑擬其近似者曰：易有不易之易，宜有不疑之宜，即止所也。又擬之曰：必先於不搖不動處，立定腳根；然後於無二無三處，認斯真一，亦止所也。夫止為得之本，得是止之末；得之生意萌乎止，止之實效歸於得。觀孟子曰：不動心。邵堯夫不語禪曰：請觀風急天寒夜，誰是當門定腳人？此二子之功夫，謂不從止處得來耶？止之為義，神哉至矣！是誠醫易之門路也。
有能知此，則福胎於禍者，何禍不消？危生於安者，何危不卻？夫是之調養生主，何不可也？夫是之謂醫國手，亦何不可也？又豈特以一匕之濟，足云醫易之義哉？！嗟呼！聖賢之心，千古一貫；樂吾斯道，仁愛無窮。秘發鬼神，二豎奚從逃遁？玄同天地，六宮焉有西東？醉造化於虛靈，美壺中之日月；運陰陽於掌握，滴指上之陽春。至精至微，蒙聖人之教誨；其得其失，由自己之惰勤。
白話文：
學醫卻不學習《易經》，一定會認為醫學很簡單，不過如此而已。但哪裡知道，眼睛能看到的有看不到的地方，耳朵能聽到的有聽不到的地方，最終難免會有片面狹隘的缺點。了解《易經》卻不了解醫學，一定會認為《易經》的道理深奧玄妙，難以運用，這又跟怕冷的人得到皮衣卻不穿，怕餓的人得到羹湯卻不吃，有什麼不同呢？真是可惜錯過了此生。然而醫學不能沒有《易經》的輔助，《易經》也不能沒有醫學的實踐，如果能同時掌握這兩者，那麼《易經》的變化就能像天道運行一樣自然，醫學的運用也能由自己掌握。
運用一小段木頭，就能轉動載著萬斛貨物的大船；撥動一寸的機關，就能發射出千鈞之力的弩箭。讓事物呈現虛或實的狀態是《易經》的作用，讓事物呈現寒或熱的狀態是《易經》的作用，讓事物呈現剛或柔的狀態是《易經》的作用，讓事物呈現動或靜的狀態是《易經》的作用。高低是《易經》讓它升降，表裡是《易經》讓它浮沉，緩急是《易經》讓它有先後，逆順是《易經》讓它有真假。了解事物運轉規律的人，當機關觸動眼睛時，心神就能應對，能從看不見的地方看到存在，能從實際看到虛無，能預知事情的走向，也能明白事情的歸宿。
因此可以將危險轉為平安，將混亂轉為安定，將滅亡轉為生存，將災禍轉為福氣。將心思專注於玄妙的境界，將身體置身於長壽的領域，氣數可以挽回，天地可以顛倒，所以沒有什麼不是醫學，也沒有什麼不是《易經》。《易經》和醫學，怎麼會有兩樣呢？然而運用《易經》所看重的是變化，運用醫學所看重的是適宜。適宜之中有變化，變化就是適宜；變化之中有適宜，適宜就是變化。只不過擔心如果從變化中尋求適宜，就會千變萬化，哪個才是適宜呢？如果從適宜中尋求變化，這個適宜，那個也適宜，反而會產生更多變化。
有善於探索的人，能在紛亂複雜之中獨自知道該歸向何處，在千萬種情況之中獨自掌握其中一點，這才是真正了解醫學和《易經》的要領。然而知道歸向和掌握一點，哪裡是容易說到的呢？我偶然從孔子的話語中有所領悟，他說：「知道止息，然後才能有定力。」所謂的止，就是歸向的根本，是一的極致。病情的止息，是止於產生，功業的止息，是止於完成，罪惡的止息，是止於去除，善行的止息，是止於累積。事情的得失一定有界限，這個界限就是止；數目的利鈍一定有邊際，這個邊際就是止。
至於一動一靜、一言一默之間，沒有什麼不是有所止的。止的地方，就是道理的所在，就是變化的基礎，就是通往真理的唯一法門。能夠知道止的地方，還會有不定嗎？既然已經安定了，還會有不靜嗎？既然已經靜了，還會有不安嗎？既然已經安了，還會有不思考嗎？既然已經思考了，還會有得不到的嗎？所得的是什麼？從《易經》得到的就是變化，從醫學得到的就是適宜。那麼得到是從思考而來，而思考又是從止而來。
所謂的止，心裡有所體會，卻難以用言語表達，姑且用相似的概念來比喻：易有不變的變化，宜有不疑的適宜，這就是止的地方。又可以比喻成：必須先在不動搖的狀態下，立穩腳跟；然後在沒有第二、第三個選擇的地方，認清那唯一真實的道理，這也是止的地方。止是得到的根本，得到是止的結果；得到的生機萌發於止，止的實際效果歸於得到。看看孟子說的：「不動心」。邵堯夫不談禪說：「請看風急天寒的夜晚，誰是站在門口堅定不移的人？」這兩人的功夫，難道不是從止的地方得來的嗎？止的意義，真是神妙到了極點！這確實是醫學和《易經》的門路。
有能了解這些道理，那麼福氣孕育在災禍中，什麼災禍不能消除？危險產生在安樂中，什麼危險不能避免？能夠這樣調養生命，怎麼可能不健康長壽呢？能夠這樣治理國家，怎麼可能不讓國家興盛呢？又豈止是用一瓢藥就能說明醫學和《易經》的意義呢？！唉！聖賢的心，千古一貫；樂在我們的這條道路上，仁愛之心無窮無盡。深奧的道理能啟發鬼神，病魔又從哪裡逃遁？玄妙的道理與天地相通，身體內部的各個器官又怎麼會有好壞之分？沉醉在虛靈的造化之中，美好的就像壺中的日月；在掌握中運轉陰陽，一滴指尖的水就像陽春一樣溫暖。精微到極點的道理，蒙受聖人的教誨；其間的得失，取決於自己的勤奮與懈怠。