《內經博議》~ 卷之一 (5)
卷之一 (5)
1. 地理六節位下六承論
相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風氣承之。風位之下。金氣承之。金位之下。火氣承之。君火之下。陰精承之。亢則害。承乃制。制則生化。化則盛衰。害則敗亂。生化大病。(六微旨大論)
此章王馬滑張諸家。尋其說而不得。乃以氣交之變釋之。謂少陽火生。終為溽暑。不知此專氣之次。非承製之的義。夫承製者。皆元氣之所本有。即其所生之理。備有生化之道。初非矯強挽回也。陰陽動靜。皆涵天地之元貞。故其生物也。貴其專精。尤忌其一往。是以陰中有陽。
陽中有陰。如易卦之飛伏。飛下即伏。伏上即飛。故乾卦六陽。其下皆坤。坤卦六陰。其下皆乾。陰陽之精義。本是如此。吾故於天道之六氣。各有中見。而知地節之六位。自亦有為之內者。以為參和。是故位之下即內之義也。相火於節。主四五月。為六陽之元。而其時之水氣正盛。
前為穀雨。後及芒種。皆有水澤流溢。以助調相火。是水承之義也。至於水位。則大雪冬至小寒之日矣。時當寒沍。而正為物所歸藏。其所以歸藏者土也。有藏而後有生。故有下起元。而得回地中之一陽。是土承之義也。若夫土生萬物。而亢則有水火二至。亢於濕。則水至而流。
亢於燥。則火至而堅。苟非風木和柔之氣。內居其間。何以使土脈和動。故土旺長夏。而木正向榮。是其義也。風為春木。由甲坼條舒。以至於長茂堅成。必有金氣以收之。是以榆莢之落。見於春時。亦其義也。金位兌說。而神主蓐收。若無火氣之微布。則淒冽之氣。即申酉而寒沍矣。
乃由白露方涼。漸於寒露。暨於霜降。於時生物。及多至於成。但火猶有存者。此知金下有火也。至若君火所承。則不曰水氣。而獨曰陰精。陰精者。生氣之華也。地上三陰之全氣也。其火不主夏令。而首出顯明。當三月之和。地氣騰上。陰精所奉。莫備於此。是猶眾職效用。
而君自端拱也。蓋亢者專氣之一往。承者相濟之參和。非以其相反而相犯為制也。唯其內有以相承相濟則元氣足。而生生厚。故曰制。生則化。蓋生而無制則化偏。生而有制則化備也。自此而列一任加臨交變。有餘不足。至與未至。雖外有此列。以乘除其間。而其本生之氣。
自不敗不亂。故曰外列盛衰也。若專氣一往而之厥所。承則本氣已見敗亂。安得不為生化大病乎。
白話文:
地理六節位下六承論闡述了天地六氣的交替承接關係。地氣的運行,如同相火(心火)之下承接水氣,水位之下承接土氣,土位之下承接風氣,風位之下承接金氣,金位之下承接火氣,君火(命門之火)之下承接陰精。這種承接關係是相互制約、生生不息的,亢盛則有害,相互承接則能制約,制約則能生化,生化則有盛衰,有害則會導致敗亂。過於亢盛則會導致疾病。
許多醫家對此章節的解釋各有不同,但都未能準確闡明其義。作者認為,應從氣的交替變化來理解。少陽火(肝火)的旺盛最終導致暑熱,但這只是氣的順序變化,並非承接制約的真正含義。真正的承接制約,是元氣本有的特性,是其生生化化的根本之道,而非強行扭轉。陰陽的動靜變化都包含著天地之元氣,因此萬物的生長發育,貴在專精,最忌諱一味偏向。陰中含陽,陽中含陰,如同易經卦象的飛伏變化一樣,陰陽相互依存。
因此,作者根據天道六氣的變化,推斷出地節六位的內在關係。所謂「位之下」,指的是內在的承接關係。相火在四五月主事,為六陽之元,而此時水氣正盛,穀雨和芒種時節雨水充沛,滋潤相火,這就是水承接相火的道理。至於水位,指大雪、冬至、小寒時節,此時萬物歸藏,而藏的根本是土,土藏萬物以待來春,所以土承接水。
土生萬物,但過於亢盛則會出現水火二至的情況,濕氣過盛則水災泛濫,燥氣過盛則火災蔓延。若非風木的溫和之氣調和其中,則土脈難以順利運行。因此,土旺於長夏,而木在春夏正值生長。風氣為春木之氣,從木芽萌發到枝繁葉茂,都需要金氣來收斂,所以榆莢在春天脫落,也符合此理。金位屬兌,神主蓐收,若無火氣的溫煦,則秋天的寒冷就會提前到來。
白露、寒露、霜降時節,萬物漸趨成熟,但火氣仍然存在,這說明金位之下有火氣的承接。至於君火所承接的,則不是水氣,而是陰精,陰精是生氣的精華,是地上三陰之氣的總和。君火不主夏令,而是在三月春天顯現,此時地氣上升,陰精提供養分,猶如君主端坐拱衛,眾臣效力。
亢盛是指氣的偏向,承接是指陰陽的調和。真正的制約並非相互對抗,而是內在的相互承接和調和,這樣元氣才能充足,生生不息。生而無制則偏,生而有制則備。天地間陰陽交替變化,雖有盛衰,但本氣卻是不敗不亂的。如果單一氣盛而偏向一方,則會導致元氣敗壞,最終產生疾病。
2. 辨君火以明兼退行一步不司氣化論
火性炎上。次列五行之一。初無君相之名。唯主宰之帝。以神明為居。以照臨為用。而同於炎上高明之施。此君之所以為體也。然君雖以火為體。而火非君德。故君火不用。要其為不用者。以君有君之德以為用。而非以火用也。經曰。君火以明。以明者。謂其照臨之不爽也。
諸家循其不用。見為徒立空名。遂改其文曰。君火以名。豈知此義者哉。地節六位章曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。莫知其故。此有說焉。顯明之右。在卯辰之間。辰為天門。乃帝之明堂。布政宣化之所。易所謂出震齊巽者也。凡帝之施化其德為大生。其用為太和。
其體為純乾。備元亨利貞之四德。以體元首出。雖主氣於春分之一時。而終不奪春之施。此君之所以不用也。況以火用乎。然既不用矣。而曰退行一步何也。少陰君火之後。為巳午之火令。使君以火用。則復行一步。巳午正當其令。豈復有相火之令。唯君不以火用。而斂藏以退行於位前之寅。
因起長生之丙火。使主巳午夏令。為夏官而治之。此相火所以欲其不愆於位。而代君之行事也。自是而下。凡諸復行一步。悉皆臣職。則悉皆效用於君。此君之始終不以火用也。若夫司天。則君火既首出於甲子。而該年則曰在天為熱化。在地為苦化。居氣為灼化。此既司化矣。
而又曰不司氣化。亦未有明其說者。豈知君火雖屬子午。而所謂熱化苦化。一皆子午之化。而總非君主之司此氣化也。君自穆清耳。豈遽改其德而司熱令乎。所云灼化者。君德在步而不宣。然威行自近而不可犯。故當其居氣則有步逼之。逼之既近。安有不灼者耶。然此要非君火之用也。
白話文:
辨君火以明兼退行一步不司氣化論
火性向上,為五行之一。最初並無君相之稱,只稱其為主宰之帝,以神明為根本,以照臨為作用,如同炎上高明的施政,這就是君火的本體。然而,君火雖然以火為體,但火並非君主的德性,所以君火不用火性來行事。之所以不用,是因為君主運用的是君主的德性,而不是火性。經書上說:「君火以明」,「以明」指的是其照臨不偏不倚。
許多人遵循君火不用的說法,卻認為只是徒設虛名,於是改寫為「君火以名」,哪裡知道這其中的道理呢?《地節六位章》說:「顯明之右,君火之位也。」君火在其位置的右方退行一步,其原因眾說紛紜。這裡有一個解釋:顯明之右在卯辰之間,辰為天門,是帝王的明堂,佈政宣化的場所,《易經》所說的「出震齊巽」就是這個意思。凡是帝王的施政,其德性是廣大生生不息的,其作用是天下太和。
其本體如同純粹的乾卦,具備元亨利貞四德,以元首之位出現,雖然在春分時節主宰氣運,卻從不奪取春天的施政,這就是君火不用火性的原因。更何況是用火性呢?既然不用火性,為何要說退行一步呢?少陰君火之後,是巳午之火當令。如果君火以火性行事,就要前進一步,巳午正當其令,哪裡還有相火的餘地?唯有君火不以火性行事,而收斂內斂,退行到寅位之前,
才能激發長生之丙火,讓它主宰巳午夏令,作為夏官治理天下。這就是相火之所以要使其不偏離其位,而代君主行事的原因。從此以後,凡是後退一步的,都是臣子的職責,都效力於君主。這就是君火始終不以火性行事的道理。至於司天,君火雖然首先出現在甲子,但那一年卻說在天為熱化,在地為苦化,在氣為灼化。這已經是司掌氣化了,
卻又說不司氣化,也沒有人明白其中的道理。豈不知君火雖然屬於子午,但所謂的熱化苦化,都是子午的變化,而並非君主親自司掌這種氣化。君主自身清靜平和,怎麼會突然改變其德性而司掌炎熱的氣候呢?所謂灼化,是指君主的德性隱而不顯,但威嚴自然而然地流露,不可侵犯。所以當它在氣運中時,就會有步步逼近的感覺,逼近既近,怎麼能不灼熱呢?然而,這也並非君火的作用。
3. 人道部
4. 人道大陰陽疏
人道大陰陽有六。以立人紀。其一為先天奠位立體之陰陽。經曰。聖人南面而立。前曰廣明。後曰太衝。太衝之地。名曰少陰。少陰之上。名曰太陽。廣明之下。名曰太陰。太陰之前。名曰陽明。少陰之前。名曰厥陰。厥陰之表。名曰少陽。夫人以神立以精存。而行之以氣。
是以神為大君。精為儲養。而氣充以輔立神。必有建極之處。廣而明者。所以立極也。前之者。神君以臨照接物。故前之也。後為太衝。沖以升騰為義。升其精氣以濟乎上。以奉神君。故即以為後。後之者。此氣從乎水位。故後之也。由太衝之地。即為少陰。少陰水位也。為藏精之腑。
既藏精以自固。復升陽以騰驤。故其上為太陽。太陽居上,充乎巔頂。為陽之極盛。要即衝脈而上之。故同衝脈。俱從少陰也。而前廣明之下。復次太陰。其前為陽明者。陽明太陰同為中土。定為國儲倉廩。以賦中邦。是以太陰次廣明也。少陰之前。即為厥陰。厥之云者。絕盡之義也。
厥陰居少陰之前。當太陰之下。兩陰交盡而厥。而一陽即來復於此。故其表即為少陽。此少陽生九地之下也。先立前後者。奠水火之位也。於是終太陰以司會。後少陰以宅精。底厥陰以成終成始。此三陰之正也。太陽居華蓋之上。陽明充中土之貢。少陽起太和之氣於絕蘇之會。
此三陽之正也。三陽皆三陰者。陰為陽宅也。
其二為形氣致用之陰陽。經曰。三陽為經。二陽為維。一陽為遊部。三陰為表。二陰為里一陰絕作朔晦。夫陽有氣而無質。陰有質而有部。故陽能主陰。而陰得奉陽。陽者人之生氣也。生氣莫盛於三陽。三陽為生人之大主。其氣能貫臟腑。而立十二經。故三陽為經。所謂經者。
大經大本也。二陽充滿在中。所以會肌膚。束筋體。扼四關。繳四末。故為維。維。維繫之也。遊部者。初陽起下。其氣輕柔。升其和德。進臨諸經。而無所不達。故為遊部。蓋陽以氣為主。而其用則自下而上。分為三部。少陽自下。陽明在中。太陽尊盛在上。其體用如是也。
三陰則有形質矣。外而官體。內而臟腑。以及精液血肉骨脈。凡屬有形質者。皆陰為之。是以得分表裡焉。陰之大總為三陰。宅中而主形軀肌肉。故為表。二陰為受精之宅。受五臟六腑之精而藏之。是以得主臟腑而主內。故為里。一陰絕者。在下之窮陰也。陰盡則陽生。象晦而復朔。
故云作晦朔也。三陰既有質有部。則其形層如是。蓋三陽為縱。三陰為橫。合之形氣。所以致用也。
其三為上下倡和。雌雄相應之陰陽。經曰。三陽為父。三陰為母。二陽為衛。二陰為雌。一陽為紀一陰為獨使。易曰。一陰一陽之謂道。夫陰陽必兩相倡和而能鼓舞。一則神。兩故化也。是以言三陽之尊。必及三陰之親者。有其尊必不容廢其親也。二陽二陰。言衛與雌者。衛以營其外。
雌以繕其內。其居中用事譬猶處家之道。必夫婦親之也。紀與獨使者。遊繳之任。在一陽罷極之肩。在一陰相合而始。備行役傳宣之用。譬之行旅。有車騎必給芻茭也。此陰陽之輸應。不可不合兩也。
其四為自相鼓盪。以各成一致之陰陽。經曰。太陽為開。陽明為闔。少陽為樞太陰為開。厥陰為闔。少陰為樞。陰陽既以合兩為功。又以一致為和。合兩則共為開闔。各一則自為開闔。蓋陰陽之用。總以鼓鑄為事。三陰三陽。雖各處形層部位。而要其共氣。則陽與陽對。陰與陰伍。
必自相得以為和。故亦自為開闔。各有樞以持其間者。所以致開闔之用也。太陽盛於衛外。故為開。陽明充於營中。故為闔。少陽能與之參和。故為樞。必三者備而合為陽之用。乃以成其一致。而其脈乃搏而勿浮也。太陰健運。而其氣不藏。故主開。厥陰潛藏。而其氣不揚。
故主闔。少陰蓄水藏火。獨兼二氣。故主樞。有樞而兩陰始不迫促。是以能合而致一陰之用。而其脈乃搏而勿沉也。其五為臟腑立職之陰陽。先天陰陽既有部位。則設官分職以守之臟腑者以五。五行部署。應天之官。而分之以職者也。臟以藏神。腑以備器。其貴賤相使。各殊其位。
經曰。心為君主。為陽中之太陽。肺為相傅之官。為陽中之少陰。心主夏。肺主秋。二臟位胸中膻中。所謂陽而在上。即應天之燥熱在上者也。脾胃者。倉廩之官。為陰中之至陰。主季夏。陰中者。脾屬足部。至陰者中土坤德。以順天承。而不以陽居也。胃為水穀之海。當兩陽合明。
以合乎太陰。故亦同居中土。即應天所謂土居其中也。腎為蟄藏之官。為陰中之太陰。肝為將軍之官。為陰中之少陽。一主冬。一主春。腎既藏精。為先天寒水。與心太陽為對。故即名太陰。肝從一陽來復。而起風木主令。故為少陽。二臟居足陰部。而又在下。即應天之風寒在下也。
膽為中正之官。十一臟皆取決焉。以一陽之生氣。為太和之元神。而遊部三焦。出入經絡。即應天所為大遊行其間者也。外此則膀胱為州都。大小腸為傳送。以備器致用。經云。此皆至陰之類。通乎土氣。而不得以應天矣。前廣明章。陰陽奠其地分。而此臟腑分其守職。故謂五臟能立陰陽則可。
謂地分陰陽即五臟則非也。凡內經論陰陽病。不拈臟腑。職是故耳。其六為營氣隧道。並行出入之陰陽。此為經絡也。經絡者。以其經連屬五絡。以通部分。為隧道以出陰入陽。出陽入陰。總為通衢。而每經隧道。又各交屬互絡。通乎上下。所以各經有表裡之名。此表裡要非太陰陽所主之表裡也。
足三陰從足入腹。手三陰從腹出手。六陰皆以次相接於腹中。手三陽從手走頭。足三陽從頭走足。六陽皆以次相接於頭上。腹中者。以陰接陰。頭上者。以陽接陽。其至於手。則以內陰接外陽。其至於足。則以外陽接內陰。所謂隧道也。而各經並行者。在手則太陰肺。出臂內上廉。
陽明大腸。即出臂外上廉。少陰心。出臂內下廉。太陽小腸。即出臂外下廉。厥陰心包。出臂內中道。少陽三焦。即出臂外中道。足三陰三陽亦然。茲則以其隧道並行。所謂表裡也。若不識臟腑陰陽體用。又不知經絡。此表彼里。是猶眾盲摸象也。是以得條列而著之。