《內經博議》~ 卷之一 (4)
卷之一 (4)
1. 天道或問五則
問曰、五行各有正氣。天地所合。干支所同。而陰陽之用。各有變遷。又參錯不同何也。曰、此正所謂三合之治也。三合而治。必將合氣。必為主用。或從本氣。或從標氣。或因乎其盛。或由乎其化。雖有不同。要皆取用以崇體。而不以體勞物也。如五運以土為首而加甲。自甲為土以下。
白話文：
有人問：「五行各自有正氣，天地相合，干支相同，但陰陽的作用卻各有變化，而且錯綜複雜，這是什麼原因？」
答：「這正是所謂的三合之治。三合而治，必定結合氣力，必定以主氣為用。有的依照本氣，有的依照標氣，有的由於其興盛，有的因為其轉化。雖然有不同，但都是採取作用來加強本體，而不是用本體去勞役事物。例如五運以土為首而加上甲，自甲為土以下，
皆不用幹矣。而甲丙戊庚壬值年。仍為氣太過。乙丁巳辛癸值年。仍為氣不及。其干雖變。而陰陽不變。則原非不用幹也。司天亦變支矣。而火當午。土當丑未。金當酉。與歲為會。則為當其位而合其氣。是皆不變本位。亦不廢本支也。大約陰陽之用。合兩而成。以三為用。
白話文：
所有干支都無需廢棄。在甲丙戊庚壬年值年時，仍然是氣太過。在乙丁己辛癸年值年時，仍然是氣不及。其干支雖然改變，但陰陽不變。因此原本並非不使用干支。司天中也變化地支，但火位於午位，土位於醜未位，金位於酉位，與年份相會合。則為處於其位置並且與其氣相合。這都是不改變本位，也不廢棄本支。大體上，陰陽之用，結合兩者而成，以三柱為用。
故陰陽之行。雖一體。而動變則各由其道。各由其道者。所以妙陰陽之用也。一切三合變氣皆如此。知其用則不疑其變矣。
白話文：
因此，陰陽的運行雖然是一個整體，但是它們的變化和運動卻各有其規律。它們各自遵循自己規律的原因是為了巧妙地發揮陰陽的作用。所有的三合變化氣象都是這樣。只要瞭解它們的作用，就不會對它們的變化感到疑惑了。
問曰、司天運氣合用。而有天符歲會。乃有小五運。復參於司天在泉。運氣之間。則又何也。曰五行三合之治。無往而不用。亦無往而不三合也。如辰戌太陽司天矣。而辰戌備歷甲丙戊庚壬之五位。則五運亦盡歷寒水之一位矣。寒水唯一。而有五變。五變之中。所運行以周一歲者。
白話文：
問題：司天運氣和司天合用，還有天符歲會，從而產生小五運。這小五運又參加入司天之泉，在運氣之間又如何運作？
回答：五行三合的運行法則，在任何時候都有應用，而且三合無處不在。例如，辰戌年份是太陽司天，但辰戌分別經歷甲丙戊庚壬這五個方位，因此五運也經歷了寒水的方位。寒水雖然只有一個，但有五種變化。這五種變化之中，每運行一個週期為一年的稱為小五運。
亦各有五運。猶司天之間立紀步也。既以大五運與司天為乘臨。則亦有小五運與間步為乘臨。此亦陰陽自然之道也。歲氣必以木為主。故以太少角為初。以太少羽為終。五運之生序不可紊也。然其用微。不及間步之劇。故經不著病。要使人知之爾。
白話文：
同樣有五運的週期。就像天上的時序一樣，有紀、步之分。既有大五運與天象的配合，也有小五運與間步的配合。這也是陰陽自然運行的規律。歲氣一定是以木氣為主。所以以太少角為開始，以太少羽為結束。五運的生長次序不能混亂。但它的作用微小，不及間步那麼強烈。所以經文中沒有特別記載它的病症，只讓世人知悉它的存在罷了。
問曰、五行五用。而各為首。六氣首風木。司天首火。五運首土。五行本生首水。其成首金。循環而能為首者。豈有義乎。曰、此陰陽造化之妙用。不可思議者也。由其初而言生物之始。始於天一。天一水也。水得暖而升。故火繼之。火水鼓盪而形成。故木繼之。木長而堅。
白話文：
問：五行各自分司職責，並且各有主導。六氣以風木為首，司天以火為首，五運以土為首，五行本生以水為首，其完成以金為首。這種循環而能主導的現象，難道有其道理嗎？
答：這是陰陽造化神奇妙用的結果，不可思議。從最初來講，萬物之始，起始於天一。天一就是水。水得到溫暖而上升，所以火接著水。火水交織激盪而形成，所以木接著火。木長大而堅固，
故金繼之。四者非土不成。故成必以土也。洪範之序如此。蓋生物之原也。若四時六氣。必以歲德為首。歲德在木。故木起厥陰。而臨官於寅。所以達生氣通人事也。自木而火。而土而金。以止於水。四時之序。生長化收藏之事。五運之首土者。天之氣自中而運。而戊己居中以生養萬物。
白話文：
因此，以金來承接木。這四者缺了土就不能形成。所以形成必定是以土為基礎。像《洪範》所記載的順序那樣。這是生物的根本。像四季六氣，必定以「歲德」為首。歲德屬於木，所以木從厥陰開始，並且在寅月進入臨官，這是為了使生氣流通並關照人事的緣故。從木到火，再到土和金，最後以水作結。四季的順序、生長收藏的過程，以土為首的五運，都是天的氣息從中間運轉，而戊己居中以滋養萬物。
故即此中宮推之。以四正環而拱之。以行其生生之用。此在天之事也。若司天以火為首者。少陰君火。有帝之尊。於以出治。孰不歸仰焉。然唯斗杓初指。帝乃臨之。帝出乎震。故以火為首。而以厥陰為終。蓋三陰為朋。今少陰居中。而厥陰在前。則必俟歷三陽。而厥陰為後矣。
白話文：
因此，從這個中宮出發，四正方朝向中宮環繞拱衛，使得生生不息的功能得以運行。這是天上的法則。如果以火作為司天的統領，那麼少陰君火具有帝王的尊貴，作為統領而發號施令。誰不仰望歸順他呢？但是，只有北斗七星的杓柄初次指向某個方向，君火才會降臨那裡。君火從震卦中升起，所以以火為首，而以厥陰為尾。因為三陰是一種夥伴關係。現在少陰居中，厥陰在前，那麼厥陰必定在經過三陽之後，才會成為尾位。
厥陰位亥。亦終之義也。由其成功而言。金木者生成之終始也。顯萬類之成。而列萬形之質。此不唯其始。而唯其終。故必見其堅成。而後水木火土四形備具也。此成物之序。以其致用而言之也。
白話文：
厥陰對應亥位。也代表著結束的含義。從其完成的結果來說，金和木是產生萬物的開始和結束。顯現出萬物的生成，並排列出萬物的具體形體。這不僅是開始，也是結束。因此，必定要看到它堅硬成形，然後水、木、火、土這四種形體才能具備。這是生成萬物的前後順序，是從其用途的角度來說的。
問曰、四時陰陽順逆之行。有左右之辨何也。曰、陽自下而上。故左旋而為春夏。陰自上而下。故右旋而為秋冬。是以春為生氣而西行。變其收氣而為暄。夏為長氣而北行。變其臟氣而為熱。秋為收氣而東行。斂其生氣而為涼。冬為藏氣而南行。斂其長氣而為寒。西北行為順。東南行為逆。春夏日躔北陸而長。秋冬日躔南陸而短。亦陰陽順逆之序也。
白話文：
有人問：四季陰陽順逆運行的規律，左右之分的依據是什麼？
答：陽氣從下而上運行，所以向左旋轉，對應春夏兩季。陰氣從上而下運行，所以向右旋轉，對應秋冬兩季。
因此，春天屬生氣，向西運行，轉化為收歛之氣，氣候溫和。夏天屬長氣，向北運行，轉化為熱氣。秋天屬收歛之氣，向東運行，收斂生氣，氣候涼爽。冬天屬藏氣，向南運行，收斂長氣，氣候寒冷。
西北向運行是順時針，東南向運行是逆時針。春秋兩季，太陽運行到北半球，日照時間長；秋冬兩季，太陽運行到南半球，日照時間短。這也符合陰陽順逆運行的規律。
問曰、經謂陰中有陽。陽中有陰。何也。曰、陰陽本合一者也。自太極動而生陽。靜而生陰。立之以兩。而相為對待。此各一之一。人所易知也。以動靜為鼓舞。以陰陽為妙用。無形而致有形。同體而立異體。陰陽合作。而鼓化機。此合一之一。人所難知也。是故本其太始而言。
白話文：
有人問道，醫經上說「陰中有陽，陽中有陰」。這是什麼意思呢？
答道：陰陽本來就是統一的。太極開始運動後產生了陽，停止運動後產生了陰。將它們分為兩部分，它們相互對待。這是一部分人容易理解的。
以運動和靜止作為推動的動力，以陰陽作為奇妙的作用，無形的東西產生了有形的事物，同一個身體產生了不同的形體。陰陽相互作用，推動著萬物的變化。這是一部分人難以理解的陰陽合一的道理。
所以，從太極之始來說，
陰陽之原。由於一機。靜極而陽生。動極而陰生。陰陽互相生也。本其成位而言。陰陽之根。互藏其宅。火胎子中。水胎午中。陰陽互相宅也。人能悟陰陽之本一。乃能知陰陽之能兩也。
白話文：
陰陽的起源是一體的，靜止的極致產生陽氣，運動的極致產生陰氣。陰陽相互產生。從它們形成的位置來說，陰陽的根源相互隱藏在對方的位置中。火蘊藏在子時（晚上11時至凌晨1時），水蘊藏在午時（中午11時至下午1時）。陰陽相互蘊藏。人如果能領悟陰陽的本源是統一的，就能明白陰陽的功用是對立的。
2. 天道六氣中見論
帝曰。願聞天道六氣之節盛何也。岐伯曰。上下有位。左右有紀。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥陰治之。厥陰之右。少陰治之。少陰之右。太陰治之。太陰之右。少陽治之。此所謂氣之標。蓋南面而待之也。少陽之上。火氣治之。中見厥陰。陽明之上。
白話文：
黃帝說：請告訴我天道六氣的旺盛之時。岐伯說：上下各安其位，左右有規律。因此，少陽的右側，陽明氣治理它。陽明右側，太陽氣治理它。太陽右側，厥陰氣治理它。厥陰右側，少陰氣治理它。少陰右側，太陰氣治理它。太陰右側，少陽氣治理它。這就是所謂的「氣之標」，這是以南面為方向而說的。少陽之上，火氣治理它。其中可見厥陰。陽明之上，
燥氣治之。中見太陰。太陽之上。寒氣治之。中見少陰。厥陰之上。風氣治之。中見少陽。少陰之上。熱氣治之。中見太陽。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標也。本標不同。氣應異象。（六微旨大論）
白話文：
燥氣，用寒法治療。寒氣之下，就是太陰證。 太陽病之上，用寒法治療。寒氣之下，就是少陰證。 風氣，用溫法治療。溫氣之下，就是少陽證。 熱氣，用涼法治療。涼氣之下，就是太陽證。 濕氣，用燥法治療。燥氣之下，就是陽明證。 這裡所說的「本」是指病邪的根源。根源之下，就是病邪在表；表之下，就是病邪的徵象。本和徵象不同，病氣的表現形式也就不一樣。（出自《六微旨大論》）
天以五行降行於地。因用地之三陰三陽。推移治節。而為六位。於是天之五行。亦分之六氣。六氣者、寒暑燥濕風火。為天之六元也。南面而閱地之六位。則六元為本。六位為標。其標本之從。有正對之化。有根源之治。故本標不同。氣應異象。所謂不同者。如少陰君火在午。
白話文：
上天以五行運作於人間，而人間用地上的三陰三陽來調整節氣，形成六個方位。因此，天上的五行也分為六氣，這六氣是寒、暑、燥、濕、風、火，是上天的六個根本。面向南方觀察地上的六個方位，那麼六氣就是根本，六個方位就是標誌。標誌和根本的關係，有正對的變化，也有根源的治療。所以根本和標誌不同，氣候現象也會不同。所謂不同的，比如少陰君火在午（南方）。
太陰濕土在未。厥陰風水在亥。少陽相火在寅。陽明燥金在酉。太陽寒水在戌。此為旺氣。其沖為對化。而三陰三陽。又隨而上奉之。故本標不同。予於司天。已推言之矣。此章明天地本然之六位。於三陽之定位。則始少陽。中陽明。終太陽。三陽合為初終而不離。於三陰之定位。
白話文：
太陰屬濕土，在未月（六月）。厥陰屬風水，在亥月（十月）。少陽屬相火，在寅月（三月）。陽明屬燥金，在酉月（八月）。太陽屬寒水，在戌月（九月）。這些都是旺氣的所在。它們的對沖方為變化之所在。而三陰三陽，又相隨配合。所以標本不同。我在司天之時，已經論述過了。這一章說明天地本來的六個位置。三陽的定位：先少陽、後陽明、終太陽。三陽合在一起，始終不離。三陰的定位：
則始厥陰。中少陰。終太陰。三陰亦合為初終而不離。此陰陽之定氣也。原其根本。則三陰在北。亥子醜為正位。三陽在東。寅卯辰為正位。然以此氣奉天。而歷其生長收藏。則其氣之承天者。三陰亦在南之陽。故臨乎巳午未。三陽亦在西之陰。故加乎申酉戌。凡地之三陰三陽。
白話文：
則首先是厥陰。中間是少陰。最後是太陰。三陰也結合為開始和結束，不分離。這是陰陽之氣的固定狀態。追究其根本，則三陰在北方。亥、子、醜是其正位。三陽在東方。寅、卯、辰是其正位。然而以這些氣奉承上天，並經歷其生長收藏。則承奉上天的氣，三陰也在南方的陽。所以臨於巳、午、未。三陽也在西方的陰。所以加入申、酉、戌。總而言之，天地間的三陰三陽，依次序運行不息。
其氣有本有從天之六元。其化有正有對。於以歷十二宮而合之。此所以標本不同。氣應異象也。今曰中見者。則於其本氣標氣之間。合而有之。故曰中見。所以節宣本氣。而參和標氣也。然此氣為天地本來之元氣。自有之而本不相離。故條理有自。而不妄參合。何以言之。三陽皆起於三陰。
白話文：
這種氣有根本之氣和從天上的六元之氣而來的氣。它的變化有正氣，也有對應的邪氣。它們經過十二宮的運行而結合在一起。這就是本氣和標氣不同的原因，也是氣相應於不同的現象的原因。現在所說的中見的氣，是本氣和標氣之間結合而產生的。所以叫做中見，是為了調節本氣，而參合標氣。但是這種氣是天地本來具有的元氣，它自己存在，與本氣原本就不分離。所以它的條理有它自己的來源，而不是隨意參合的。為什麼這樣說呢？因為三陽之氣都從三陰之氣開始。
三陰固為三陽之根也。而各有義焉。厥陰陰盡而生一陽。於陽為少。而成風水之氣。是少陽生於厥陰。而合為一體也。太陰以濕土孕金。而為陽明。雖為二陽而成燥金之用。是陽明生於太陰。而合為一體也。太陽由於少陰。本以秋金而生寒水。是太陽生於少陰。而合為一體也。
白話文：
三陰是三陽的根本，但各有其意義。厥陰（少陰）屬陰，陰氣盡後生出少陽，少陽屬陽。厥陰的寒濕之氣與少陽的風氣結合，化為一體。太陰的濕土孕育金氣，生成陽明，雖然是兩陽，但凝聚成乾爽的金氣。陽明生於太陰，也化為一體。太陽的陰水之氣來自少陰，原本是秋金生出寒水。太陽生於少陰，同樣化為一體。
蓋陰陽之相隨。必以其氣之相次。故相貫而不離也。然其正對不同之間。更有參和之妙。又不可不察也。少陽之上。火氣治之。相火烈矣。而見厥陰純陰。此上下相濟也。陽明之上。燥氣治之。燥亦亢矣。而中見太陰濕土。既能生金。亦能治燥也。太陽之上。寒氣治之。而中見少陰金水和調。
白話文：
陰陽相互依存，因為它們的氣息相繼而生。因此它們互通有無，不曾分離。然而，在它們對立不同的地方，還有相互調和的妙用，也是不可忽視的。
少陽之上，有火氣統治。相火旺盛，卻能看見厥陰的純陰之氣。這是上下相輔相成的。
陽明之上，有燥氣統治。燥氣過於亢烈，但其中卻有太陰的濕土。濕土既能生金，也能滋潤燥氣。
太陽之上，有寒氣統治。其中卻能看見少陰的金水相和調解。
不使太陽亢也。而三陰又異焉者。厥陰之上。風氣治之。而中見少陽天和。不使厥陰蔽也。少陰之上。熱氣治之。此少陰乃奉天之君火也。中見太陽君火。為太陽之主。不得有雜也。然其間有寒水。亦既濟之理也。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。前以濕治燥。茲以燥勝濕也。
其參和節宣如此。是則所謂本也。
白話文：
不讓太陽之氣過於亢盛。而三陰經又有所不同。厥陰經的上方，受風氣支配；但中間又可見到少陽經的和順之氣，這能防止厥陰經受到遮蔽。少陰經的上方，受熱氣支配；而這個少陰經正是順應上天的君火（腎火）。中間又可見到太陽經的君火，它主宰著太陽經，不能有任何雜氣混入。然而，其間也有寒水，這也符合既濟的道理（水為陰，火為陽，陰陽交濟）。太陰經的上方，受濕氣支配；中間又可見到陽明經，前面說了濕能治燥，而這裡則是用燥來勝濕。