《內經博議》~ 卷之一 (4)
卷之一 (4)
1. 天道或問五則
問曰、五行各有正氣。天地所合。干支所同。而陰陽之用。各有變遷。又參錯不同何也。曰、此正所謂三合之治也。三合而治。必將合氣。必為主用。或從本氣。或從標氣。或因乎其盛。或由乎其化。雖有不同。要皆取用以崇體。而不以體勞物也。如五運以土為首而加甲。自甲為土以下。
皆不用幹矣。而甲丙戊庚壬值年。仍為氣太過。乙丁巳辛癸值年。仍為氣不及。其干雖變。而陰陽不變。則原非不用幹也。司天亦變支矣。而火當午。土當丑未。金當酉。與歲為會。則為當其位而合其氣。是皆不變本位。亦不廢本支也。大約陰陽之用。合兩而成。以三為用。
故陰陽之行。雖一體。而動變則各由其道。各由其道者。所以妙陰陽之用也。一切三合變氣皆如此。知其用則不疑其變矣。
問曰、司天運氣合用。而有天符歲會。乃有小五運。復參於司天在泉。運氣之間。則又何也。曰五行三合之治。無往而不用。亦無往而不三合也。如辰戌太陽司天矣。而辰戌備歷甲丙戊庚壬之五位。則五運亦盡歷寒水之一位矣。寒水唯一。而有五變。五變之中。所運行以周一歲者。
亦各有五運。猶司天之間立紀步也。既以大五運與司天為乘臨。則亦有小五運與間步為乘臨。此亦陰陽自然之道也。歲氣必以木為主。故以太少角為初。以太少羽為終。五運之生序不可紊也。然其用微。不及間步之劇。故經不著病。要使人知之爾。
問曰、五行五用。而各為首。六氣首風木。司天首火。五運首土。五行本生首水。其成首金。循環而能為首者。豈有義乎。曰、此陰陽造化之妙用。不可思議者也。由其初而言生物之始。始於天一。天一水也。水得暖而升。故火繼之。火水鼓盪而形成。故木繼之。木長而堅。
故金繼之。四者非土不成。故成必以土也。洪範之序如此。蓋生物之原也。若四時六氣。必以歲德為首。歲德在木。故木起厥陰。而臨官於寅。所以達生氣通人事也。自木而火。而土而金。以止於水。四時之序。生長化收藏之事。五運之首土者。天之氣自中而運。而戊己居中以生養萬物。
故即此中宮推之。以四正環而拱之。以行其生生之用。此在天之事也。若司天以火為首者。少陰君火。有帝之尊。於以出治。孰不歸仰焉。然唯斗杓初指。帝乃臨之。帝出乎震。故以火為首。而以厥陰為終。蓋三陰為朋。今少陰居中。而厥陰在前。則必俟歷三陽。而厥陰為後矣。
厥陰位亥。亦終之義也。由其成功而言。金木者生成之終始也。顯萬類之成。而列萬形之質。此不唯其始。而唯其終。故必見其堅成。而後水木火土四形備具也。此成物之序。以其致用而言之也。
問曰、四時陰陽順逆之行。有左右之辨何也。曰、陽自下而上。故左旋而為春夏。陰自上而下。故右旋而為秋冬。是以春為生氣而西行。變其收氣而為暄。夏為長氣而北行。變其臟氣而為熱。秋為收氣而東行。斂其生氣而為涼。冬為藏氣而南行。斂其長氣而為寒。西北行為順。東南行為逆。春夏日躔北陸而長。秋冬日躔南陸而短。亦陰陽順逆之序也。
問曰、經謂陰中有陽。陽中有陰。何也。曰、陰陽本合一者也。自太極動而生陽。靜而生陰。立之以兩。而相為對待。此各一之一。人所易知也。以動靜為鼓舞。以陰陽為妙用。無形而致有形。同體而立異體。陰陽合作。而鼓化機。此合一之一。人所難知也。是故本其太始而言。
陰陽之原。由於一機。靜極而陽生。動極而陰生。陰陽互相生也。本其成位而言。陰陽之根。互藏其宅。火胎子中。水胎午中。陰陽互相宅也。人能悟陰陽之本一。乃能知陰陽之能兩也。
白話文：
天道或問五則
問：五行各有正氣，天地相合，干支相同，而陰陽運用卻各有變遷，又參差不齊，這是為什麼呢？
答：這就是所謂「三合之治」。三合而治，必然要合其氣，必須為主用，或取其本氣，或取其標氣，或取其盛旺之時，或取其化生之勢。雖然運用方式不同，但都以崇尚整體為原則，而不以整體去勞動事物。例如，五運以土為首，加上甲木，從甲木以下皆不用天干，而甲丙戊庚壬值年，仍為氣太過；乙丁巳辛癸值年，仍為氣不及。天干雖變，但陰陽不變，所以並非不用天干。司天之氣也隨著地支變化，火當午，土當丑未，金當酉，與歲氣相會，則為當其位而合其氣，這都是不改變本位，也不廢棄本支。總而言之，陰陽的運用，以兩者相合而成，以三者為運用之法。
所以陰陽運行，雖屬一體，但變化時各有其規律。各有其規律，正是陰陽運用的妙處所在。一切三合變氣都如此，了解其運用就不會懷疑其變化了。
問：司天運氣合用，而有天符歲會，又有小五運，又參雜在司天、在泉、運氣之間，這是怎麼回事呢？
答：五行三合之治，沒有任何地方不用，也沒有任何地方不遵循三合的規律。例如，辰戌為太陽司天，而辰戌包含甲丙戊庚壬五位，則五運也經歷了寒水這一位置。寒水只有一位，卻有五種變化，在五種變化中，一年所運行的，也各有五運，如同司天之氣的運轉規律。既以大五運與司天之氣互相配合，則亦有小五運與間步互相配合。這是陰陽自然的規律。歲氣必然以木為主，所以以太少角為開始，以太少羽為結束。五運的生長次序不能混亂。但其作用微弱，不及間步的劇烈，所以經書中不記載其致病，只是讓人了解而已。
問：五行各有其首位，六氣以風木為首，司天以火為首，五運以土為首，五行本生以水為首，五行成熟以金為首，循環往復都能成為首位，這有什麼道理呢？
答：這是陰陽造化的奇妙運用，不可思議的。從其開始說起，生物的開始，始於天一，天一即水。水受暖而上升，所以火繼之；火水交感而形成木，所以木繼之；木長而堅固，所以金繼之；四者都不能沒有土，所以成熟必然以土為首。洪範的次序就是這樣，這是生物的起源。至於四時六氣，必然以歲德為首，歲德在木，所以木氣從厥陰開始，而旺盛於寅，所以能暢通生機，利於人事。從木到火，到土，到金，最後到水，這是四時的次序，生長化收藏的事理。五運以土為首，是因為天之氣從中央運行，而戊己居中以生養萬物，所以從中宮推演，以四正環繞拱衛，運行其生生不息的功用，這是天上的事理。至於司天以火為首，是因為少陰君火，有帝王之尊，用來治理天下，誰不敬仰呢？但只有斗杓初指時，帝王才親臨，帝王出於震位，所以以火為首，而以厥陰為終。因為三陰相連，現在少陰居中，厥陰居前，則必然要經過三陽，厥陰才在後。厥陰在亥，也是結束的意思。從其成就而言，金木是生成之始終，顯現萬類的成就，列舉萬物的形質，這不僅是其開始，也是其結束，所以必須見到其堅固成就，然後水木火土四種形體才齊備。這是成就萬物次序，從其運用來說的。
問：四時陰陽順逆的運行，有左右之分的道理是什麼呢？
答：陽氣從下往上，所以左旋而為春夏；陰氣從上往下，所以右旋而為秋冬。所以春天為生長之氣而西行，轉變為收藏之氣而溫暖；夏天為生長之氣而北行，轉變為收藏之氣而炎熱；秋天為收藏之氣而東行，收斂生長之氣而涼爽；冬天為收藏之氣而南行，收斂生長之氣而寒冷。西北為順行，東南為逆行。春夏太陽運行在北半球時間長，秋冬太陽運行在南半球時間短，也是陰陽順逆的次序。
問：經書說陰中有陽，陽中有陰，這是什麼道理呢？
答：陰陽本來是合一的。從太極運動而生陽，靜止而生陰，立為兩儀，而互相對待，這是各一的一，人很容易了解。以動靜為驅動力，以陰陽為妙用，無形而生有形，同體而立異體，陰陽合作而推動變化，這是合一的一，人難以了解。所以從太始說起，陰陽的本源，由於一機，靜極而生陽，動極而生陰，陰陽互相產生。從其位置而言，陰陽的根本，互相藏於其位，火藏於子，水藏於午，陰陽互相依存。人能明白陰陽的本源是一，就能知道陰陽能分為二。
2. 天道六氣中見論
帝曰。願聞天道六氣之節盛何也。岐伯曰。上下有位。左右有紀。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥陰治之。厥陰之右。少陰治之。少陰之右。太陰治之。太陰之右。少陽治之。此所謂氣之標。蓋南面而待之也。少陽之上。火氣治之。中見厥陰。陽明之上。
燥氣治之。中見太陰。太陽之上。寒氣治之。中見少陰。厥陰之上。風氣治之。中見少陽。少陰之上。熱氣治之。中見太陽。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標也。本標不同。氣應異象。（六微旨大論）
天以五行降行於地。因用地之三陰三陽。推移治節。而為六位。於是天之五行。亦分之六氣。六氣者、寒暑燥濕風火。為天之六元也。南面而閱地之六位。則六元為本。六位為標。其標本之從。有正對之化。有根源之治。故本標不同。氣應異象。所謂不同者。如少陰君火在午。
太陰濕土在未。厥陰風水在亥。少陽相火在寅。陽明燥金在酉。太陽寒水在戌。此為旺氣。其沖為對化。而三陰三陽。又隨而上奉之。故本標不同。予於司天。已推言之矣。此章明天地本然之六位。於三陽之定位。則始少陽。中陽明。終太陽。三陽合為初終而不離。於三陰之定位。
則始厥陰。中少陰。終太陰。三陰亦合為初終而不離。此陰陽之定氣也。原其根本。則三陰在北。亥子醜為正位。三陽在東。寅卯辰為正位。然以此氣奉天。而歷其生長收藏。則其氣之承天者。三陰亦在南之陽。故臨乎巳午未。三陽亦在西之陰。故加乎申酉戌。凡地之三陰三陽。
其氣有本有從天之六元。其化有正有對。於以歷十二宮而合之。此所以標本不同。氣應異象也。今曰中見者。則於其本氣標氣之間。合而有之。故曰中見。所以節宣本氣。而參和標氣也。然此氣為天地本來之元氣。自有之而本不相離。故條理有自。而不妄參合。何以言之。三陽皆起於三陰。
三陰固為三陽之根也。而各有義焉。厥陰陰盡而生一陽。於陽為少。而成風水之氣。是少陽生於厥陰。而合為一體也。太陰以濕土孕金。而為陽明。雖為二陽而成燥金之用。是陽明生於太陰。而合為一體也。太陽由於少陰。本以秋金而生寒水。是太陽生於少陰。而合為一體也。
蓋陰陽之相隨。必以其氣之相次。故相貫而不離也。然其正對不同之間。更有參和之妙。又不可不察也。少陽之上。火氣治之。相火烈矣。而見厥陰純陰。此上下相濟也。陽明之上。燥氣治之。燥亦亢矣。而中見太陰濕土。既能生金。亦能治燥也。太陽之上。寒氣治之。而中見少陰金水和調。
不使太陽亢也。而三陰又異焉者。厥陰之上。風氣治之。而中見少陽天和。不使厥陰蔽也。少陰之上。熱氣治之。此少陰乃奉天之君火也。中見太陽君火。為太陽之主。不得有雜也。然其間有寒水。亦既濟之理也。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。前以濕治燥。茲以燥勝濕也。
其參和節宣如此。是則所謂本也。
白話文：
天道六氣的節氣盛衰之理
皇帝說：我想聽聽天道六氣的節氣盛衰是怎麼回事。
岐伯說：天地間陰陽各有其位，運行有其規律。所以少陽的右側由陽明所主治，陽明的右側由太陽所主治，太陽的右側由厥陰所主治，厥陰的右側由少陰所主治，少陰的右側由太陰所主治，太陰的右側則由少陽所主治。這就是所謂的「氣之標」，如同面向南方觀察一樣。
少陽之上，火氣主治，其中見到厥陰；陽明之上，燥氣主治，其中見到太陰；太陽之上，寒氣主治，其中見到少陰；厥陰之上，風氣主治，其中見到少陽；少陰之上，熱氣主治，其中見到太陽；太陰之上，濕氣主治，其中見到陽明。這就是所謂的「本」。「本」之下是「中見」，「中見」之下是「氣之標」。「本」與「標」不同，則氣的應現之象也各異。（六微旨大論）
天以五行下降運行於地，利用地上的三陰三陽，推動節氣的運轉，形成六個方位。於是天的五行，也分為六氣，這六氣就是寒、暑、燥、濕、風、火，為天的六元之氣。面向南方觀察地上的六個方位，則六元為「本」，六位為「標」。其「本」與「標」的順序，有正對應的變化，有根本的治理。所以「本」與「標」不同，氣的應現之象也各異。所謂不同，例如少陰君火在午位，太陰濕土在未位，厥陰風水在亥位，少陽相火在寅位，陽明燥金在酉位，太陽寒水在戌位，這就是旺盛之氣。其衝擊則為對應的變化，而三陰三陽，又隨之而上應。所以「本」與「標」不同，我在司天時已經闡述過了。
這一章闡明天地本來的六個方位。在三陽的定位上，開始是少陽，中間是陽明，結束是太陽，三陽合為一個循環，首尾相連，互相依存。在三陰的定位上，開始是厥陰，中間是少陰，結束是太陰，三陰也合為一個循環，首尾相連，互相依存。這是陰陽的固定之氣。追溯其根本，則三陰在北方，亥、子、醜為正位；三陽在東方，寅、卯、辰為正位。然而以此氣奉承天運，經歷其生長收藏，則其氣承接天運者，三陰也在南方的陽位，所以臨於巳、午、未；三陽也在西方的陰位，所以加於申、酉、戌。凡地上的三陰三陽，其氣有根本，也有承接天之六元之氣，其變化有正對應，有相互參合。以此歷經十二宮而合為一體。這就是為什麼「本」與「標」不同，氣的應現之象也各異的原因。
現在所說的「中見」，就是在其本氣和標氣之間，相互融合而存在。所以說「中見」，是為了調和本氣，並參合標氣。然而這些氣是天地本來就有的元氣，自有其運行法則，本不相離，所以其條理自有其因，不會隨意參合。為什麼這樣說呢？因為三陽都起源於三陰，三陰就是三陽的根本，但它們各有其義。厥陰陰氣盡而生一陽，於陽為少，而成風水之氣，這是少陽生於厥陰，而合為一體。太陰以濕土孕育金氣，而為陽明，雖然是兩個陽氣，卻形成燥金的功效，這是陽明生於太陰，而合為一體。太陽由於少陰，本以秋金而生寒水，這是太陽生於少陰，而合為一體。
總之，陰陽的相隨，必須依據其氣的順序，所以互相貫通而不分離。然而其正對和不同之間，還有參合的妙處，又不可不察。少陽之上，火氣主治，相火很盛，卻見到厥陰純陰，這是上下互相調濟。陽明之上，燥氣主治，燥氣也亢盛，卻中見太陰濕土，既能生金，也能制燥。太陽之上，寒氣主治，卻中見少陰金水和調，不使太陽過於亢盛。而三陰也各有不同，厥陰之上，風氣主治，卻中見少陽天和，不使厥陰閉塞。少陰之上，熱氣主治，這是少陰奉承天之君火，中見太陽君火，為太陽之主，不能有雜氣。然而其間有寒水，也是調濟的道理。太陰之上，濕氣主治，中見陽明，前面以濕制燥，這裡則以燥勝濕。
其參合調濟如此，這就是所謂的「本」。