《內經博議》~ 卷之二 (5)
卷之二 (5)
1. 附論
2. 陽密乃固論
天藏德，而以日為光明。人心藏神，而以陽氣為固密。陰陽之道，必有所先，養生之本，亦必有所謹。此內經原病之所起，必眷眷於陰陽之論也。而又曰：陰陽之要，陽密乃固。夫人身之陰陽皆欲固也，而必曰陽密乃固，其道維何？蓋陽者皆氣而近浮，浮則在上，故曰陽因而上。
然陽有高明之體，高明在上，此為真陽，而不可謂之浮陽；必散而在外，散則周遍，故曰陽以衛外。然陽有純一之道，純一而健，此為純陽，而不可謂之外；非浮與外，則陽有元亨之隆也；不外不浮，則陽有利貞之用也。是故陽之積，運之以生神明，而充奉之，是以精則養神。
陽之運，倡之以為物先，而煦嫗之，是以柔則養筋。斯則陽之所事也，而必以密為固者，陽非不能固也，其失在不密也。致不密者有三：起居如驚，而神氣乃浮也；措情躁擾，與物駘宕，陽乃飛越而不歸，則內之恬愉失，而元府不閉，風寒暑濕遂乘之以起。故外無禦侮，內必受兵。
此不密之故一。煩勞則張而精絕也。夫陰為精，藏精而起，亟以赴陽。人若不知節息，每強力用之，且煩且勞。煩則不靜，勞則不息，而陽乃張矣。張如弓之久滿，而不知弛，則弓力竭而筋干為傷，故精絕，馴致其道，必至目盲耳背，潰若壞都。此不密之故二。大怒則形氣絕，
而血菀於上也。大怒則傷陽，陽既郁逆，則無所行，而菀於上，故有吐血數升而殞者，有疽發於背者，皆薄厥之至也。此不密之故三。三者一起於外，而外得侮之，一困於內而內竭，為一乘於猝而暴厥焉，則何能精則養神，而柔則養筋哉？然則如何而密？曰：陽氣者若天與日，
天藏德而以日光明，則當清謐以寧心，固精以養神，節勞以養筋，而陽倡陰和矣。陽健運則陰奠定，夫是之謂能固。
白話文：
陽密乃固論
天地蘊藏著德行，以太陽的光明普照萬物；人心藏神，以陽氣作為根本的保障。陰陽之道，必須先懂得養生的根本，也必須謹慎小心。這是《內經》中闡述疾病起源時，必然仔細論述陰陽的緣故。又說陰陽的關鍵在於「陽密乃固」。人體的陰陽都應該穩固，但為何特別強調「陽密乃固」呢？因為陽氣皆屬氣，較為輕浮，輕浮則上升，所以說「陽因而上」。
然而，陽氣有高明精純的特性，高明在上，這是真陽，不能說它輕浮必散佈在外。陽氣散佈則遍及全身，所以說「陽以衛外」。陽氣還有純一精健的特性，純一而強健，這是純陽，不能說它在外。如果不是輕浮外散，則陽氣便能元亨利貞，興盛昌隆，有所作為。不外不浮，則陽氣就能發揮其正大光明、堅定持久的功效。所以，陽氣的積累，運用它來滋養神明，充實奉養它，精氣充足就能養神。
陽氣的運作，主導著萬物的生長，溫煦滋養萬物，所以溫和就能養筋。這就是陽氣所應盡的職責。但為何一定要「密」才能「固」呢？陽氣並不是不能固守，而是失於不密。導致不密的原因有三：起居驚慌失措，神氣浮躁；情緒躁擾，與外界事物過度糾纏，陽氣便會飛越而不能歸位，內心的恬靜愉悅喪失，元氣之府不能閉合，風寒暑濕就會乘虛而入，造成外無抵禦，內受其害。這是導致不密的第一個原因。
勞累過度則導致精氣耗竭。陰氣主精，藏精以生髮，經常奔赴陽氣。如果不懂得節制休息，常常用力過度，又勞累又煩躁，煩躁則心神不安，勞累則不停歇，陽氣就會過度張揚。就像弓拉得太滿，而不懂得放鬆，弓力就會耗盡，弓弦也會受損。所以精氣耗竭，久而久之，必然導致目盲耳聾，身體衰敗，如同城牆崩潰。這是導致不密的第二個原因。
大怒則氣血逆亂。大怒會傷及陽氣，陽氣鬱結逆亂，則無處運行，而上衝，所以會有吐血而亡的人，或背上生疽的人，都是因為陰陽失調極端所致。這是導致不密的第三個原因。這三種原因，一種源於外界的侵襲，一種源於內在的耗竭，一種則由於突然的暴怒而導致陰陽失調。那麼，又如何能做到精氣充足以養神，溫和以養筋呢？
那麼，如何才能做到「密」呢？陽氣如同天與日，天蘊藏著德行，以太陽的光明普照，那麼就應該清靜安謐，寧靜心神，固守精氣以養神，節制勞累以養筋，這樣才能使陽氣主導，陰陽協調。陽氣強健運作，陰氣就能安定，這才是所謂的「能固」。
3. 氣歸權衡論
人之所以舉一身者，以氣耳。氣之所至為運，運氣之所煦為和暖。以至腐熟水穀，給散精血，上下之所充，肌膚之所衛，無非是氣。然是氣者，必有宗主焉，本根焉，以統攝之而不亂，然後能為神明之共給指使而不傾，此氣之所以必歸於權衡也。本經謂食氣入胃，散精於肝，淫氣於筋，
濁氣歸心，淫精於脈，脈氣流經，經氣歸於肺，肺朝百脈，輸精於皮毛，毛脈合精，行氣於腑，腑精神明，留於四臟，氣歸於權衡。此謂食氣之能生氣血，贍養臟腑，故肺得其職，而五臟之氣齊平，氣乃歸於權衡也。然大要舉其得氣之養如是耳，其所以然則猶未之詳焉。何則？
人身之氣，根本於太衝。太衝者，先天之根柢，其氣上升而為巨陽，下散於三焦，積於膻中，此元氣之本也。原其始則氣之未動時，起於先天坎中之陽，而動於子半，以為少陽膽家之氣，而遊部於膽家之間，此所謂生氣，亦所謂和氣也。然後胃家以飲食倉廩，積其精華，騰其穀神，
於以供給臟腑經絡之用，以為之副。此則後天之穀氣，於以配先天之生氣，而合之為一。先天能始之，後天能終之，其功用未嘗有分焉。要其能如是者，殆有權衡存乎其間。所謂權衡者，肺腎是也。肺主上焦，腎主下焦。肺主降，腎主升。肺主呼，腎主吸。肺主出氣，腎主納氣。
凡一身之氣，其經緯本末出納之序，皆二臟為之，一散氣而持其平，若衡然，輕重緩急出入不差累黍，一鎮氣而歸其根，若權然，上下升降不使斷續間歇，是二臟權衡之用也。難者曰，營衛本出中焦胃氣，衛以充體，營循隧道，脾以㪚之膽，以行之，亦各舉其職以為平耳，何曰氣歸於權衡？
權衡以平，氣口成寸，以決死生也。曰，太衝為十二經之海，統十二經以使之皆升，而肺以一臟秉相傳之權，持其平而不使之亢而不下，是氣升於上者，使非肺為上之衡，則必有愆陽之患矣。手太陰為元氣治節之主，亦既指使循環，節宣百節經隧，使非腎臟以納氣之原，藏其用而歸於精之宅，
不使為無本之施，是無其權，而氣不歸下，則必有絕陰之事矣。唯其上不愆上，下有守下，而後氣歸於權衡，權衡以平，則氣口成寸以決生死也。是義者實人身之大權，醫家之定衡，而養氣之旨亦從可知也。
白話文：
氣歸權衡論
人之所以能活動全身，是因為有氣。氣到達的地方，就能運作；氣的溫煦作用，使人感到溫暖，進而消化吸收水谷精微，輸布精血，充盈上下，守護肌膚，這些都離不開氣。然而，這股氣必須有一個主宰、一個根本，來統攝它，使它不致紊亂，然後才能為神明所支配運用而不致傾頹。這就是氣必須歸於權衡的原因。本經說，飲食之氣進入胃，精氣散佈於肝，淫氣存在於筋，濁氣歸於心，淫精存在於脈，脈氣流經經脈，經氣歸於肺。肺朝百脈，將精氣輸布到皮毛，皮毛與經脈合精氣，行氣於腑，腑藏精氣，留於四臟，氣歸於權衡。這就是說，飲食之氣能生氣血，滋養臟腑，所以肺能擔當其職責，而五臟之氣就能平和，氣就能歸於權衡。總之，人體獲得氣的滋養，大致如此，但其所以然，則尚未詳盡闡明。為什麼呢？
人體之氣，根本在太衝穴。太衝穴是先天之氣的根本，其氣上升則化為巨陽，下降則散佈於三焦，積聚在膻中，這是元氣的根本。追溯其開始，在氣未活動時，始於先天坎卦中的陽氣，並在子時（晚上十一點到一點）活動，成為少陽膽經之氣，在膽經運行。這就是所謂的生氣，也是所謂的和氣。然後，胃作為飲食的倉庫，積聚精華，提升穀神之氣，用以供給臟腑經絡，作為輔助。這是後天穀氣，用以配合先天之生氣，而合為一體。先天之氣能起始，後天之氣能終結，其功用從未分開。要能做到這樣，大概有權衡存在其間，所謂權衡，就是肺和腎。肺主上焦，腎主下焦；肺主下降，腎主上升；肺主呼氣，腎主吸氣；肺主出氣，腎主納氣。
全身之氣，其經絡的走向、始末、出入的順序，都由這兩個臟腑來主宰。肺像衡器一樣，使氣散佈而保持平衡，輕重緩急出入毫釐不差；腎像權一樣，使氣歸根，上下升降不間斷。這就是肺腎兩個臟腑作為權衡的作用。有人會問：營氣和衛氣原本都來自中焦的胃氣，衛氣充盈全身，營氣循行於經脈，脾負責運化，膽負責輸布，各司其職以保持平衡，為什麼還要說氣歸於權衡呢？
權衡平衡，氣口充足，就能決定生死。太衝穴是十二經脈之海，統攝十二經脈使之皆上升，而肺作為一個臟器，掌握著傳遞氣的權衡，保持平衡，不使之亢盛或衰弱。如果上升之氣不是由肺來調節，就會出現陽氣過盛的病症。手太陰肺經是元氣的調節之主，也負責指揮氣的循環，調節百脈經絡，如果沒有腎臟來納氣，儲藏其作用，並歸於精氣的住所，不使之無根地施放，就會出現陰氣虛衰的症狀。只有上不亢盛，下不衰弱，氣才能歸於權衡。權衡平衡，氣口充足，就能決定生死。這個道理是人體的大權，是醫家判斷的標準，養氣的要旨由此可知。