《內經博議》~ 卷之一 (11)
卷之一 (11)
1. 地理六節位下六承論
相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風氣承之。風位之下。金氣承之。金位之下。火氣承之。君火之下。陰精承之。亢則害。承乃制。制則生化。化則盛衰。害則敗亂。生化大病。（六微旨大論）
此章王馬滑張諸家。尋其說而不得。乃以氣交之變釋之。謂少陽火生。終為溽暑。不知此專氣之次。非承製之的義。夫承製者。皆元氣之所本有。即其所生之理。備有生化之道。初非矯強挽回也。陰陽動靜。皆涵天地之元貞。故其生物也。貴其專精。尤忌其一往。是以陰中有陽。
陽中有陰。如易卦之飛伏。飛下即伏。伏上即飛。故乾卦六陽。其下皆坤。坤卦六陰。其下皆乾。陰陽之精義。本是如此。吾故於天道之六氣。各有中見。而知地節之六位。自亦有為之內者。以為參和。是故位之下即內之義也。相火於節。主四五月。為六陽之元。而其時之水氣正盛。
前為穀雨。後及芒種。皆有水澤流溢。以助調相火。是水承之義也。至於水位。則大雪冬至小寒之日矣。時當寒沍。而正為物所歸藏。其所以歸藏者土也。有藏而後有生。故有下起元。而得回地中之一陽。是土承之義也。若夫土生萬物。而亢則有水火二至。亢於濕。則水至而流。
亢於燥。則火至而堅。苟非風木和柔之氣。內居其間。何以使土脈和動。故土旺長夏。而木正向榮。是其義也。風為春木。由甲坼條舒。以至於長茂堅成。必有金氣以收之。是以榆莢之落。見於春時。亦其義也。金位兌說。而神主蓐收。若無火氣之微布。則淒冽之氣。即申酉而寒沍矣。
乃由白露方涼。漸於寒露。暨於霜降。於時生物。及多至於成。但火猶有存者。此知金下有火也。至若君火所承。則不曰水氣。而獨曰陰精。陰精者。生氣之華也。地上三陰之全氣也。其火不主夏令。而首出顯明。當三月之和。地氣騰上。陰精所奉。莫備於此。是猶眾職效用。
而君自端拱也。蓋亢者專氣之一往。承者相濟之參和。非以其相反而相犯為制也。唯其內有以相承相濟則元氣足。而生生厚。故曰制。生則化。蓋生而無制則化偏。生而有制則化備也。自此而列一任加臨交變。有餘不足。至與未至。雖外有此列。以乘除其間。而其本生之氣。
自不敗不亂。故曰外列盛衰也。若專氣一往而之厥所。承則本氣已見敗亂。安得不為生化大病乎。
白話文：
地理六節位下六承論闡述了天地六氣的交替承接關係。地氣的運行，如同相火（心火）之下承接水氣，水位之下承接土氣，土位之下承接風氣，風位之下承接金氣，金位之下承接火氣，君火（命門之火）之下承接陰精。這種承接關係是相互制約、生生不息的，亢盛則有害，相互承接則能制約，制約則能生化，生化則有盛衰，有害則會導致敗亂。過於亢盛則會導致疾病。
許多醫家對此章節的解釋各有不同，但都未能準確闡明其義。作者認為，應從氣的交替變化來理解。少陽火（肝火）的旺盛最終導致暑熱，但這只是氣的順序變化，並非承接制約的真正含義。真正的承接制約，是元氣本有的特性，是其生生化化的根本之道，而非強行扭轉。陰陽的動靜變化都包含著天地之元氣，因此萬物的生長發育，貴在專精，最忌諱一味偏向。陰中含陽，陽中含陰，如同易經卦象的飛伏變化一樣，陰陽相互依存。
因此，作者根據天道六氣的變化，推斷出地節六位的內在關係。所謂「位之下」，指的是內在的承接關係。相火在四五月主事，為六陽之元，而此時水氣正盛，穀雨和芒種時節雨水充沛，滋潤相火，這就是水承接相火的道理。至於水位，指大雪、冬至、小寒時節，此時萬物歸藏，而藏的根本是土，土藏萬物以待來春，所以土承接水。
土生萬物，但過於亢盛則會出現水火二至的情況，濕氣過盛則水災泛濫，燥氣過盛則火災蔓延。若非風木的溫和之氣調和其中，則土脈難以順利運行。因此，土旺於長夏，而木在春夏正值生長。風氣為春木之氣，從木芽萌發到枝繁葉茂，都需要金氣來收斂，所以榆莢在春天脫落，也符合此理。金位屬兌，神主蓐收，若無火氣的溫煦，則秋天的寒冷就會提前到來。
白露、寒露、霜降時節，萬物漸趨成熟，但火氣仍然存在，這說明金位之下有火氣的承接。至於君火所承接的，則不是水氣，而是陰精，陰精是生氣的精華，是地上三陰之氣的總和。君火不主夏令，而是在三月春天顯現，此時地氣上升，陰精提供養分，猶如君主端坐拱衛，眾臣效力。
亢盛是指氣的偏向，承接是指陰陽的調和。真正的制約並非相互對抗，而是內在的相互承接和調和，這樣元氣才能充足，生生不息。生而無制則偏，生而有制則備。天地間陰陽交替變化，雖有盛衰，但本氣卻是不敗不亂的。如果單一氣盛而偏向一方，則會導致元氣敗壞，最終產生疾病。
2. 辨君火以明兼退行一步不司氣化論
火性炎上。次列五行之一。初無君相之名。唯主宰之帝。以神明為居。以照臨為用。而同於炎上高明之施。此君之所以為體也。然君雖以火為體。而火非君德。故君火不用。要其為不用者。以君有君之德以為用。而非以火用也。經曰。君火以明。以明者。謂其照臨之不爽也。
諸家循其不用。見為徒立空名。遂改其文曰。君火以名。豈知此義者哉。地節六位章曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。莫知其故。此有說焉。顯明之右。在卯辰之間。辰為天門。乃帝之明堂。布政宣化之所。易所謂出震齊巽者也。凡帝之施化其德為大生。其用為太和。
其體為純乾。備元亨利貞之四德。以體元首出。雖主氣於春分之一時。而終不奪春之施。此君之所以不用也。況以火用乎。然既不用矣。而曰退行一步何也。少陰君火之後。為巳午之火令。使君以火用。則復行一步。巳午正當其令。豈復有相火之令。唯君不以火用。而斂藏以退行於位前之寅。
因起長生之丙火。使主巳午夏令。為夏官而治之。此相火所以欲其不愆於位。而代君之行事也。自是而下。凡諸復行一步。悉皆臣職。則悉皆效用於君。此君之始終不以火用也。若夫司天。則君火既首出於甲子。而該年則曰在天為熱化。在地為苦化。居氣為灼化。此既司化矣。
而又曰不司氣化。亦未有明其說者。豈知君火雖屬子午。而所謂熱化苦化。一皆子午之化。而總非君主之司此氣化也。君自穆清耳。豈遽改其德而司熱令乎。所云灼化者。君德在步而不宣。然威行自近而不可犯。故當其居氣則有步逼之。逼之既近。安有不灼者耶。然此要非君火之用也。
白話文：
辨君火以明兼退行一步不司氣化論
火性向上，為五行之一。最初並無君相之稱，只稱其為主宰之帝，以神明為根本，以照臨為作用，如同炎上高明的施政，這就是君火的本體。然而，君火雖然以火為體，但火並非君主的德性，所以君火不用火性來行事。之所以不用，是因為君主運用的是君主的德性，而不是火性。經書上說：「君火以明」，「以明」指的是其照臨不偏不倚。
許多人遵循君火不用的說法，卻認為只是徒設虛名，於是改寫為「君火以名」，哪裡知道這其中的道理呢？《地節六位章》說：「顯明之右，君火之位也。」君火在其位置的右方退行一步，其原因眾說紛紜。這裡有一個解釋：顯明之右在卯辰之間，辰為天門，是帝王的明堂，佈政宣化的場所，《易經》所說的「出震齊巽」就是這個意思。凡是帝王的施政，其德性是廣大生生不息的，其作用是天下太和。
其本體如同純粹的乾卦，具備元亨利貞四德，以元首之位出現，雖然在春分時節主宰氣運，卻從不奪取春天的施政，這就是君火不用火性的原因。更何況是用火性呢？既然不用火性，為何要說退行一步呢？少陰君火之後，是巳午之火當令。如果君火以火性行事，就要前進一步，巳午正當其令，哪裡還有相火的餘地？唯有君火不以火性行事，而收斂內斂，退行到寅位之前，
才能激發長生之丙火，讓它主宰巳午夏令，作為夏官治理天下。這就是相火之所以要使其不偏離其位，而代君主行事的原因。從此以後，凡是後退一步的，都是臣子的職責，都效力於君主。這就是君火始終不以火性行事的道理。至於司天，君火雖然首先出現在甲子，但那一年卻說在天為熱化，在地為苦化，在氣為灼化。這已經是司掌氣化了，
卻又說不司氣化，也沒有人明白其中的道理。豈不知君火雖然屬於子午，但所謂的熱化苦化，都是子午的變化，而並非君主親自司掌這種氣化。君主自身清靜平和，怎麼會突然改變其德性而司掌炎熱的氣候呢？所謂灼化，是指君主的德性隱而不顯，但威嚴自然而然地流露，不可侵犯。所以當它在氣運中時，就會有步步逼近的感覺，逼近既近，怎麼能不灼熱呢？然而，這也並非君火的作用。