1地理六節位下六承論
相火之下，水氣承之。水位之下，土氣承之。土位之下，風氣承之。風位之下，金氣承之。金位之下，火氣承之。君火之下，陰精承之。亢則害，承乃制，制則生化，化則盛衰，害則敗亂，生化大病。(六微旨大論)
此章，王、馬、滑、張諸家，尋其說而不得，乃以氣交之變釋之，謂少陽火生，終為溽暑。不知此專氣之次，非承製之的義。夫承製者，皆元氣之所本有，即其所生之理，備有生化之道，初非矯強挽回也。陰陽動靜，皆涵天地之元貞；故其生物也，貴其專精，尤忌其一往。是以陰中有陽，陽中有陰，如易卦之飛伏；飛下即伏，伏上即飛。故乾卦六陽，其下皆坤；坤卦六陰，其下皆乾。陰陽之精義，本是如此。吾故於天道之六氣，各有中見，而知地節之六位，自亦有為之內者，以為參和。是故位之下即內之義也。
相火於節，主四、五月，為六陽之元；而其時之水氣正盛。前為穀雨，後及芒種，皆有水澤流溢，以助調相火，是水承之義也。至於水位，則大雪、冬至、小寒之日矣。時當寒沍，而正為物所歸藏；其所以歸藏者，土也。有藏而後有生；故有下起元，而得回地中之一陽，是土承之義也。
若夫土生萬物，而亢則有水火二至：亢於濕，則水至而流；亢於燥，則火至而堅。苟非風木和柔之氣，內居其間，何以使土脈和動？故土旺長夏，而木正向榮，是其義也。風為春木，由甲坼條舒，以至於長茂堅成；必有金氣以收之。是以榆莢之落，見於春時，亦其義也。
金位兌說，而神主蓐收；若無火氣之微布，則淒冽之氣，即申酉而寒沍矣。乃由白露方涼，漸於寒露，暨於霜降；於時生物，及多至於成。但火猶有存者，此知金下有火也。
至若君火所承，則不曰水氣，而獨曰陰精。陰精者，生氣之華也，地上三陰之全氣也。其火不主夏令，而首出顯明。當三月之和，地氣騰上，陰精所奉，莫備於此。是猶眾職效用，而君自端拱也。
蓋亢者，專氣之一往；承者，相濟之參和。非以其相反而相犯為制也；唯其內有以相承相濟，則元氣足，而生生厚，故曰制。生則化。蓋生而無制則化偏；生而有制則化備也。自此而列一任加臨交變，有餘不足，至與未至；雖外有此列，以乘除其間，而其本生之氣，自不敗不亂，故曰外列盛衰也。若專氣一往而之厥所，承則本氣已見敗亂，安得不為生化大病
《地理六節位下六承論》：
五行相生相剋的規律中，每一氣運之下皆有相對之氣承接制衡。相火（少陽）之下有水氣制約；水氣之下有土氣承接；土位之下由風氣（木氣）調節；風位之下受金氣調控；金位之下由火氣制衡；君火（少陽）之下則賴陰精滋養。若某氣過盛則成害，需相承之氣調節以達平衡，如此方能生化有序。若失衡則導致混亂，甚至引發嚴重病變。（引自《六微旨大論》）
歷代醫家對此段理解未透，僅以氣候變化解釋，如少陽火生轉為濕熱，卻忽略此為五行本有之制化關係，非外力強求。陰陽動靜本含天地自然之理，萬物生長既需專精之氣，亦忌偏盛極端，故陰中含陽、陽中藏陰，猶如《易經》卦象之顯隱相倚（如乾卦陽爻下伏坤陰，坤卦陰爻下藏乾陽）。天地六氣各有內在關聯，地理六節之位亦隱含相承之氣以達和諧，所謂「位之下」即指內在聯繫。
具體而言：
- 相火主四、五月（夏季初），此時水氣旺盛（穀雨至芒種多雨），水能調和火之熾烈，此即「水承相火」。
- 水位（大雪至小寒）嚴寒之際，萬物歸藏於土，土氣孕育生機以待陽氣復甦（冬至一陽生），此為「土承水位」。
- 土位若過濕則水泛，過燥則土裂，需風木之氣調和土性（長夏土旺時草木繁茂），故「風承土位」。
- 風位（春木）生發至極需金氣收斂（如榆莢春落），此為「金承風位」。
- 金位（秋分至霜降）肅殺之氣若無火氣微存（白露後漸寒卻仍有餘溫），則過於凜冽，故「火承金位」。
- 君火（春分前後）不似相火主夏，而顯於溫和之春，此時地氣上升，陰精充沛以養生機，猶如君主無為而治，故「陰精承君火」。
「亢」指一氣獨盛，「承」則是相濟調和，非對抗壓制。內在制衡得當則元氣充沛、生生不息；若專氣過亢而無制約，必致本氣敗亂，危及生命根本。外在氣運盛衰雖有變化，然本氣若能承制有序，則不至於大害；反之則病變叢生。
2辨君火以明兼退行一步不司氣化論
火性炎上。次列五行之一。初無君相之名，唯主宰之帝，以神明為居，以照臨為用，而同於炎上高明之施。此君之所以為體也。然君雖以火為體，而火非君德，故君火不用。要其為不用者，以君有君之德以為用，而非以火用也。經曰：「君火以明。」以明者，謂其照臨之不爽也。
諸家循其不用，見為徒立空名，遂改其文曰：「君火以名。」豈知此義者哉？地節六位章曰：「顯明之右，君火之位也。」君火之右，退行一步，莫知其故。此有說焉：顯明之右，在卯辰之間。辰為天門，乃帝之明堂，布政宣化之所，易所謂出震齊巽者也。凡帝之施化，其德為大生，其用為太和，
其體為純乾，備元亨利貞之四德，以體元首出，雖主氣於春分之一時，而終不奪春之施。此君之所以不用也，況以火用乎？然既不用矣，而曰退行一步何也？少陰君火之後，為巳午之火令；使君以火用，則復行一步，巳午正當其令，豈復有相火之令？唯君不以火用，而斂藏以退行於位前之寅，
因起長生之丙火，使主巳午夏令，為夏官而治之。此相火所以欲其不愆於位，而代君之行事也。自是而下，凡諸復行一步，悉皆臣職，則悉皆效用於君。此君之始終不以火用也。若夫司天，則君火既首出於甲子，而該年則曰：「在天為熱化，在地為苦化，居氣為灼化。」此既司化矣，
而又曰不司氣化，亦未有明其說者。豈知君火雖屬子午，而所謂熱化、苦化，一皆子午之化，而總非君主之司此氣化也。君自穆清耳，豈遽改其德而司熱令乎？所云灼化者，君德在步而不宣，然威行自近而不可犯，故當其居氣則有步逼之。逼之既近，安有不灼者耶？然此要非君火之用也。
主題：論君火以明為主並退行一步而不司氣化
火的性質是向上燃燒，在五行中排列第二。最初並沒有“君火”與“相火”的名稱，唯有主宰萬物的天帝，以神明為本體，以照耀萬物為功用，與火的向上、光明的特性相似，這就是“君火”之所以為“君”的本質。然而，君主雖然以火為本體，但火並非君主的德行，因此君火並不直接發揮作用。君火之所以不直接作用，是因為君主有其獨特的德行作為功用，而非以火的特性來運作。《內經》說：“君火以明。”所謂“以明”，是指其照耀萬物而不失其准。
許多醫家因見君火不直接作用，便認為它只是虛設的名號，甚至將經文改為“君火以名”，這豈能理解其中的深意？《地節六位章》說：“顯明之右，是君火的位置；君火之右，退行一步。”人們不知其緣故，其實是有道理的。“顯明之右”位於卯辰之間，辰為天門，是天帝的明堂，是頒布政令、宣揚教化的場所，正如《易經》所說“出震齊巽”。天帝施化萬物，其德行是廣生萬物，其功用是調和萬物，其本體是純粹的乾德，具備元、亨、利、貞四德，以本體為首要。雖然君火主掌春分時節的氣運，但始終不取代春季的施化作用，這就是君火不直接發揮作用的原因，更何況是以火的特性來運作呢？
然而，既然君火不直接作用，為何又說“退行一步”呢？少陰君火之後，是巳午的火令。假使君火以火的特性運作，那麼它應再進一步，巳午正是其當令之時，如此一來，豈非沒有相火的位置？正因君火不以火的特性運作，而是收斂退藏，退行至寅位之前，從而引發長生之丙火，使其主掌巳午的夏令，作為夏官而治理火令。這就是相火之所以要恪守其位，代替君火行事的原因。自此以後，凡是再進一步的氣運，皆屬臣職，皆是為君主效勞，這就是君火始終不以火的特性運作的道理。
至於司天之氣，君火雖始於甲子年，該年稱為“在天為熱化，在地為苦化，居氣為灼化”，這看似是君火在司化。然而又說“不司氣化”，卻無人能明確解釋。其實，君火雖屬子午之位，但所謂“熱化”“苦化”，皆是子午之化，而並非君主本身司掌此氣化。君主自持清明，豈會突然改變其德行而掌管熱令？所謂“灼化”，是指君德雖在步位而不顯揚，但其威嚴自近而不可侵犯，因此當其居氣時，步步逼近，逼近至極近處，豈能不灼熱？然而，這終究並非君火的本用。