《內經博議》~ 卷之一 (11)

1. 地理六節位下六承論

相火之下，水氣承之。水位之下，土氣承之。土位之下，風氣承之。風位之下，金氣承之。金位之下，火氣承之。君火之下，陰精承之。亢則害，承乃制，制則生化，化則盛衰，害則敗亂，生化大病。(六微旨大論)

此章，王、馬、滑、張諸家，尋其說而不得，乃以氣交之變釋之，謂少陽火生，終為溽暑。不知此專氣之次，非承製之的義。夫承製者，皆元氣之所本有，即其所生之理，備有生化之道，初非矯強挽回也。陰陽動靜，皆涵天地之元貞；故其生物也，貴其專精，尤忌其一往。是以陰中有陽，陽中有陰，如易卦之飛伏；飛下即伏，伏上即飛。故乾卦六陽，其下皆坤；坤卦六陰，其下皆乾。陰陽之精義，本是如此。吾故於天道之六氣，各有中見，而知地節之六位，自亦有為之內者，以為參和。是故位之下即內之義也。

相火於節，主四、五月，為六陽之元；而其時之水氣正盛。前為穀雨，後及芒種，皆有水澤流溢，以助調相火，是水承之義也。至於水位，則大雪、冬至、小寒之日矣。時當寒沍，而正為物所歸藏；其所以歸藏者，土也。有藏而後有生；故有下起元，而得回地中之一陽，是土承之義也。

若夫土生萬物，而亢則有水火二至：亢於濕，則水至而流；亢於燥，則火至而堅。苟非風木和柔之氣，內居其間，何以使土脈和動？故土旺長夏，而木正向榮，是其義也。風為春木，由甲坼條舒，以至於長茂堅成；必有金氣以收之。是以榆莢之落，見於春時，亦其義也。

金位兌說，而神主蓐收；若無火氣之微布，則淒冽之氣，即申酉而寒沍矣。乃由白露方涼，漸於寒露，暨於霜降；於時生物，及多至於成。但火猶有存者，此知金下有火也。

至若君火所承，則不曰水氣，而獨曰陰精。陰精者，生氣之華也，地上三陰之全氣也。其火不主夏令，而首出顯明。當三月之和，地氣騰上，陰精所奉，莫備於此。是猶眾職效用，而君自端拱也。

蓋亢者，專氣之一往；承者，相濟之參和。非以其相反而相犯為制也；唯其內有以相承相濟，則元氣足，而生生厚，故曰制。生則化。蓋生而無制則化偏；生而有制則化備也。自此而列一任加臨交變，有餘不足，至與未至；雖外有此列，以乘除其間，而其本生之氣，自不敗不亂，故曰外列盛衰也。若專氣一往而之厥所，承則本氣已見敗亂，安得不為生化大病

白話文：

地理六節位下六承論闡述了天地六氣的交替承接關係。地氣的運行，如同相火（心火）之下承接水氣，水位之下承接土氣，土位之下承接風氣，風位之下承接金氣，金位之下承接火氣，君火（命門之火）之下承接陰精。這種承接關係是相互制約、生生不息的，亢盛則有害，相互承接則能制約，制約則能生化，生化則有盛衰，有害則會導致敗亂。過於亢盛則會導致疾病。

許多醫家對此章節的解釋各有不同，但都未能準確闡明其義。作者認為，應從氣的交替變化來理解。少陽火（肝火）的旺盛最終導致暑熱，但這只是氣的順序變化，並非承接制約的真正含義。真正的承接制約，是元氣本有的特性，是其生生化化的根本之道，而非強行扭轉。陰陽的動靜變化都包含著天地之元氣，因此萬物的生長發育，貴在專精，最忌諱一味偏向。陰中含陽，陽中含陰，如同易經卦象的飛伏變化一樣，陰陽相互依存。

因此，作者根據天道六氣的變化，推斷出地節六位的內在關係。所謂「位之下」，指的是內在的承接關係。相火在四五月主事，為六陽之元，而此時水氣正盛，穀雨和芒種時節雨水充沛，滋潤相火，這就是水承接相火的道理。至於水位，指大雪、冬至、小寒時節，此時萬物歸藏，而藏的根本是土，土藏萬物以待來春，所以土承接水。

土生萬物，但過於亢盛則會出現水火二至的情況，濕氣過盛則水災泛濫，燥氣過盛則火災蔓延。若非風木的溫和之氣調和其中，則土脈難以順利運行。因此，土旺於長夏，而木在春夏正值生長。風氣為春木之氣，從木芽萌發到枝繁葉茂，都需要金氣來收斂，所以榆莢在春天脫落，也符合此理。金位屬兌，神主蓐收，若無火氣的溫煦，則秋天的寒冷就會提前到來。

白露、寒露、霜降時節，萬物漸趨成熟，但火氣仍然存在，這說明金位之下有火氣的承接。至於君火所承接的，則不是水氣，而是陰精，陰精是生氣的精華，是地上三陰之氣的總和。君火不主夏令，而是在三月春天顯現，此時地氣上升，陰精提供養分，猶如君主端坐拱衛，眾臣效力。

亢盛是指氣的偏向，承接是指陰陽的調和。真正的制約並非相互對抗，而是內在的相互承接和調和，這樣元氣才能充足，生生不息。生而無制則偏，生而有制則備。天地間陰陽交替變化，雖有盛衰，但本氣卻是不敗不亂的。如果單一氣盛而偏向一方，則會導致元氣敗壞，最終產生疾病。

2. 辨君火以明兼退行一步不司氣化論

火性炎上。次列五行之一。初無君相之名，唯主宰之帝，以神明為居，以照臨為用，而同於炎上高明之施。此君之所以為體也。然君雖以火為體，而火非君德，故君火不用。要其為不用者，以君有君之德以為用，而非以火用也。經曰：「君火以明。」以明者，謂其照臨之不爽也。

諸家循其不用，見為徒立空名，遂改其文曰：「君火以名。」豈知此義者哉？地節六位章曰：「顯明之右，君火之位也。」君火之右，退行一步，莫知其故。此有說焉：顯明之右，在卯辰之間。辰為天門，乃帝之明堂，布政宣化之所，易所謂出震齊巽者也。凡帝之施化，其德為大生，其用為太和，

其體為純乾，備元亨利貞之四德，以體元首出，雖主氣於春分之一時，而終不奪春之施。此君之所以不用也，況以火用乎？然既不用矣，而曰退行一步何也？少陰君火之後，為巳午之火令；使君以火用，則復行一步，巳午正當其令，豈復有相火之令？唯君不以火用，而斂藏以退行於位前之寅，

因起長生之丙火，使主巳午夏令，為夏官而治之。此相火所以欲其不愆於位，而代君之行事也。自是而下，凡諸復行一步，悉皆臣職，則悉皆效用於君。此君之始終不以火用也。若夫司天，則君火既首出於甲子，而該年則曰：「在天為熱化，在地為苦化，居氣為灼化。」此既司化矣，

而又曰不司氣化，亦未有明其說者。豈知君火雖屬子午，而所謂熱化、苦化，一皆子午之化，而總非君主之司此氣化也。君自穆清耳，豈遽改其德而司熱令乎？所云灼化者，君德在步而不宣，然威行自近而不可犯，故當其居氣則有步逼之。逼之既近，安有不灼者耶？然此要非君火之用也。

白話文：

辨君火以明兼退行一步不司氣化論

火性向上，為五行之一。最初並無君相之稱，只稱其為主宰之帝，以神明為根本，以照臨為作用，如同炎上高明的施政，這就是君火的本體。然而，君火雖然以火為體，但火並非君主的德性，所以君火不用火性來行事。之所以不用，是因為君主運用的是君主的德性，而不是火性。經書上說：「君火以明」，「以明」指的是其照臨不偏不倚。

許多人遵循君火不用的說法，卻認為只是徒設虛名，於是改寫為「君火以名」，哪裡知道這其中的道理呢？《地節六位章》說：「顯明之右，君火之位也。」君火在其位置的右方退行一步，其原因眾說紛紜。這裡有一個解釋：顯明之右在卯辰之間，辰為天門，是帝王的明堂，佈政宣化的場所，《易經》所說的「出震齊巽」就是這個意思。凡是帝王的施政，其德性是廣大生生不息的，其作用是天下太和。

其本體如同純粹的乾卦，具備元亨利貞四德，以元首之位出現，雖然在春分時節主宰氣運，卻從不奪取春天的施政，這就是君火不用火性的原因。更何況是用火性呢？既然不用火性，為何要說退行一步呢？少陰君火之後，是巳午之火當令。如果君火以火性行事，就要前進一步，巳午正當其令，哪裡還有相火的餘地？唯有君火不以火性行事，而收斂內斂，退行到寅位之前，

才能激發長生之丙火，讓它主宰巳午夏令，作為夏官治理天下。這就是相火之所以要使其不偏離其位，而代君主行事的原因。從此以後，凡是後退一步的，都是臣子的職責，都效力於君主。這就是君火始終不以火性行事的道理。至於司天，君火雖然首先出現在甲子，但那一年卻說在天為熱化，在地為苦化，在氣為灼化。這已經是司掌氣化了，

卻又說不司氣化，也沒有人明白其中的道理。豈不知君火雖然屬於子午，但所謂的熱化苦化，都是子午的變化，而並非君主親自司掌這種氣化。君主自身清靜平和，怎麼會突然改變其德性而司掌炎熱的氣候呢？所謂灼化，是指君主的德性隱而不顯，但威嚴自然而然地流露，不可侵犯。所以當它在氣運中時，就會有步步逼近的感覺，逼近既近，怎麼能不灼熱呢？然而，這也並非君火的作用。